De essentiële werken van Michel Foucault, deel 2: esthetiek, methode en epistemologie (2023)

Esthetiek, methode en epistemologie

DE BELANGRIJKSTE WERKEN VAN FOUCAULT, 1954-1984

PAUL RABINOW, REEKS-REDACTIE

ethischOnder redactie van Paul Rabinow

Esthetiek, methode en epistemologieonder redactie van James D. Faubion

MICHEL FOUCAULT

ESTHETIEK, METHODE I

EPISTEMOLOGIE

Bewerkt door

JAMES D. FAUBION

Vertaald door

ROBERT HURLEY EN ANDEREN

BELANGRIJKE WERKEN

FOUCAULT

1954-1984

EIGEN VRIJHEID

NIEUWE PERS

NEW YORK

© Editions Gallimard 1994 Compilatie, inleiding en nieuwe vertalingen © 1998 The New Press Alle rechten voorbehouden.

Engelse vertalingen van "The Order of Things", "Sade: Sargeant of Sex" en "Nineteenth Century Imagination" herdrukt met toestemming van Autonomedia.

Engelse vertalingen van "Who is the Author?", "No" of the father, "Preface to Transgression", "Language to Infinity" en "Theatrum philosophicum", herdrukt van Michel Fol-cault,Taal, tegengeheugen, oefenen: geselecteerde essays en interviews,bewerkt, met een inleiding, door Donald F. Bouchard. Copyright © 1977 door Cornell University Press. Herdrukt met toestemming van de uitgever, Cornell University Press.

De Engelse vertaling van "This is not a pipe" herdrukt uitHet is geen pijptrans, door James Harkness. Copyright © 1983 door University of California Press. Gebruikt met toestemming van de uitgever, University of California Press.

Engelse vertaling van "My Body, This Paper, This Fire" herdrukt vanOaford literaire recensie,IV (1979), vert., Geoffrey Bennington. Met toestemming herdruktOaford Literary Reivew.

De Engelse vertaling van "Nietszche, Freud, Marx" uitkritische teksten,III, nee. 2 (1986).

Engelse vertaling van "On the Archaeology of the Sciences", overgenomen uittheoretische praktijk,3-4 (1971).

Engelse vertaling van "Cuviers positie in de geschiedenis van de biologie", herdrukt uiteen kritiek op de antropologie,IV, nr. 13-14 (1979). vertolkt door Felicity Eldholm. Herdrukt met toestemming van Sage Publications Ltd.

Engelse vertaling van "Maurice Blanchot: The Thought from Outside" overgenomen uitFoucault Blanchot,vertolkt door Brian Massumi. Copyright © 1987 door Zone Books. Gebruikt met toestemming van de uitgever, Zone Books.

Engelse vertaling van "Structuralisme en poststructuralisme", vert. Jeremy Harding, herdrukt met toestemming van Telos Press Ltd.

Catalogus-in-publicatiegeevens da Biblioteca do Congress

fragmentGesproken en geschreven, 1934-1984,red. Daniel Defert en François Ewald, met hulp van Jacques Lagrange (Parijs: Editions Gallimard, 1994).

Uitgegeven in de Verenigde Staten door The New Press, New York Gedistribueerd door W.W. Norton & Company, Inc., New York

The New Press, opgericht in 1990 als een belangrijk alternatief voor grote commerciële uitgevers, is Amerika's eerste grootschalige non-profit boekenuitgever buiten de uitgeverij van universiteiten. De pers wordt redactioneel beheerd in het algemeen belang en niet voor persoonlijk gewin; richt zich op innovatieve manieren om werken van educatieve, culturele en sociale waarde uit te geven, die ondanks hun intellectuele waarden meestal niet commercieel levensvatbaar zijn. De redactie van The New Press is gevestigd aan de City University of New York.

New Press dankt het Franse Ministerie van Cultuur en de Florence Gould Foundation voor hun steun aan deze publicatie.

Boekontwerp door Paulo Carlos

Gedrukt in de Verenigde Staten van Amerika

VOORWOORD VAN DE SERIE

Michel Foucault geeft een bewonderenswaardige definitie van een werk: "Dat wat in staat is een significant verschil te maken op het gebied van kennis, ten koste van enige moeilijkheid voor de auteur en de lezer, maar met de uiteindelijke beloning van enig plezier, namelijk toegang naar een andere waarheidsfiguur." [1] Verschillende factoren bepalen de opkomst, articulatie en verspreiding van een werk en de effecten ervan. Foucault gaf ons de intellectuele middelen om deze verschijnselen te begrijpen. INBasiswerken van Foucault 1954-1984we gebruiken deze tools om je eigen werk te begrijpen. Hoewel hij bedoelde dat zijn boeken de kern van zijn intellectuele output zouden zijn, is bekend dat hij vele genres strategisch heeft gebruikt - boek en artikel natuurlijk, maar ook lezingen en interviews. Er zijn inderdaad maar weinig moderne denkers die zo vaardig gebruik hebben gemaakt van zo'n grote verscheidenheid aan vormen, waardoor ze een integraal onderdeel zijn geworden van de ontwikkeling en presentatie van hun werk. In dit licht is ons doel in deze serie om een ​​boeiende en representatieve verzameling van Foucaults geschreven en gesproken woorden te verzamelen die verder gaan dan die in zijn boeken.

Foucault stierf aan aids op 25 juni 1984, op 57-jarige leeftijd, een paar dagen na het lezen van de eerste recensies van het tweede en derde deelDe geschiedenis van seksualiteitin het ziekenhuis. Een jaar voor zijn dood, toen hij geen tekenen van ziekte vertoonde, schreef hij een brief waarin hij verklaarde geen postume publicaties te wensen; tijdens gecompliceerde onderhandelingen tussen zijn wettelijke voogden, die intellectueel en emotioneel met hem verwant waren, werd besloten dat deze brief zijn testament vormde. Voor zover bekend heeft hij geen verzameling ongepubliceerde teksten nagelaten; daarom moeten we concluderen dat hun documenten "oké" waren. Tien jaar later werd Gallimard Editions uitgebrachtZei en geschrevenmeer dan drieduizend pagina's met teksten chronologisch gerangschikt. De redacteuren, Daniel Defert en François Ewald, probeerden alle gepubliceerde teksten van Foucault (zijn voorwoorden, inleidingen, presentaties, interviews, artikelen, interventies, lezingen, enz.) te verzamelen die niet in zijn boeken waren opgenomen. We hebben de selectie gemaakt door overlappingen of herhalingen van verschillende versies van vergelijkbare materialen te elimineren.

Esthetiek, methode en epistemologie

In de loop van de tijd zullen enkele lezingen en cursussen ook apart in het Engels verschijnen.

In deze drie delen nemen we geschriften op die cruciaal leken voor de evolutie van Foucaults denken. We rangschikken ze thematisch. Kiezen uit dit korps was een enorme verantwoordelijkheid die zowel uitdagend als leuk bleek te zijn. Veel van deze teksten waren voorheen niet in het Engels beschikbaar. Over het algemeen volgt de organisatie van de serie Foucaults eigen voorstel, toen hij schreef: "Mijn doel was om een ​​geschiedenis te creëren van de verschillende manieren waarop mensen subjecten zijn in onze cultuur. Mijn werk ging over de drie manieren van objectivering die mensen veranderen in onderwerpen." [2] In het eerste deel, na de samenvattingen van zijn cursussen aan het College de France, die een krachtig synoptisch overzicht geven van zijn vele onvoltooide projecten, verwijzen de teksten naar 'de manier waarop de mens een subject wordt'. Dois is georganiseerd rond Foucaults analyse van "vormen van onderzoek die zichzelf als wetenschappen proberen te vestigen". [4] Voor Foucault was wetenschap het domein van praktijken die zowel ervaring als kennis vormden. Als zodanig behandelt dit boek verschillende vormen van representatie, tekens en discours. Ten slotte bevat het derde deel teksten over "de objectivering van het subject in verdeeldheid zaaiende praktijken"[5] of, meer in het algemeen, over machtsverhoudingen.

Pawel Rabinow

klas

i Foucault, „Works”, wdzei en schreef(Parijs: Gallimard, 1994), Vol. 4, p. 367.

2 Foucault, "Onderwerp en macht", vertMichel Foucault: voorbij het structuralisme en de hermeneutiek,tsjerwony. Hubert Dreyfus en Paul Rabbinow (wyd. 2, Chicago: University of Chicago Press, 1983), s. 208.

3 jw.

4 idem.

5 Idem.

BEDANKT

Speciale dank aan Robert Bledsoe voor hulp bij Hölderlin; Robert Hurley, van wie ik veel heb geleerd; en mijn eeuwige critici en medewerkers William R. Dull en Paul Rabinow.

TOEGANG

Wie of wat is Michel Foucault? De mogelijkheden lijken al eindeloos: structuralist, idealist, neoconservatief, poststructuralist, antihumanist, irrationalist, radicaal relativist, machtstheoreticus, missionaris van de overtreding, schoonheidsspecialiste, stervende, heilige of op zijn minst "postmodern". Maar in feite is het meest nauwkeurige label misschien wel "Fou-Cauldian". In navolging van het precedent dat Paul Rabinow in de inleiding van het eerste deel van deze serie heeft geschetst, zal ik proberen Foucault te presenteren binnen de horizon die kenmerkend is voor Foucaults eigen geschriften: in zijn eigen raadsels en stellingen, zijn eigen speculaties, zijn eigen referenties. en toespelingen op andere schrijvers en andere teksten, op objecten en gebeurtenissen.

Met dit doel voor ogen zijn de artikelen en interviews in dit boek geselecteerd. Ze beslaan praktisch de hele carrière van Foucault en onthullen de buitengewone breedte van zijn filosofische interesses, van schilderkunst en muziek, architectuur en film, literatuur en geschiedschrijving, wiskunde en taalkunde, natuurwetenschappen en gedragswetenschappen; over het oude Griekenland, de Europese Renaissance, de Verlichting (of "klassieke tijd"), de Romantiek, het begin (en einde) van de 20e eeuw. Ze onthullen zijn meest duurzame filosofische "gesprekspartners", vroeger en nu: Plato en G.W.F. Hegel, tegen wie hij zich voortdurend verzette; Immanuel Kant, die hij niet mocht en bewonderde; Friedrich Nietzsche en Gilles Deleuze, die hij geen van beiden volledig kon omarmen, maar die hem beiden kritische en conceptuele voorbeelden en belangrijke instrumenten verschaften; en George Canguilhem, zijn mentor. Het eerste deel van deze serie is gewijd aan Foucaults behandeling van ethisch gedrag; de derde zal gewijd zijn aan zijn behandeling van machtsverhoudingen en vormen van overheersing. Dit tweede deel bevat een meer abstracte reeks postulaten en standpunten die Foucaults toewijding en interesse in ethiek en macht weerspiegelen. Dienovereenkomstig concentreren sommige van de geschriften hierin zich op waanzin en de veranderende normatieve articulatie van de grens tussen rede en irrationaliteit, tussen geldige en ongeldige ervaring, tussen normaal en abnormaal gedrag. Anderen richten zich op zichzelf of op het 'onderwerp' en de veranderende sociaal-culturele samenstelling ervan. Veel meer wendt zich tot kennis en de veranderende historische configuratie van speculatie en onderzoekspraktijken, verleden of heden, om waarheid te produceren.

Ten slotte is het de moeite waard om Foucaults retrospectieve reflecties op zijn eigen werk te vermelden. Een essay getiteld "Foucault" (zie pp. 459-65) - ontleend aan een vroege versie van wat het voorwoord van het tweede deel zou wordengeschiedenis van seksualiteit,ingediend voor publicatie in de Franse editiefilosofen woordenboek,en ondertekend met het pseudoniem "Maurice Florence" - is van bijzonder belang voor de duidelijkheid. Hij beschrijft zijn auteur, Foucault, als behorend tot de "kritische traditie" van filosofen zoals Immanuel Kant, en presenteert zijn project als een "kritische geschiedenis van het denken". Dit project heeft twee hoofdvragen. Ten eerste, welke voorwaarden spelen op elk historisch moment een rol bij het bepalen of een bepaalde entiteit de legitieme uitvoerder is van een bepaald type kennis? Ten tweede, welke voorwaarden spelen op elk historisch moment een rol bij het bepalen of een bepaald onderwerp het juiste onderwerp is van een bepaald soort kennis? Dit zijn algemene vragen, maar Foucault beweerde dat hij altijd alleen geïnteresseerd was in specifieke sectoren van een breder veld waarover vragen gesteld konden worden. Hij is geïnteresseerd in die sectoren waarin het subject, de drager en uitvoerder van een bepaald soort kennis, zich ook voordoet als een object van hetzelfde soort kennis. Vandaar zijn verkenningen van de 'geesteswetenschappen' en later zijn verkenningen van de geschiedenis van de ethiek.

Foucault las zichzelf heel aandachtig. Maar het is ook vermeldenswaard dat hij, in ieder geval bij Foucault, alleen maar zinspeelt op de talloze wendingen die zelfs zo'n 'beperkt' project heeft ondergaan, op de conceptuele herzieningen en methodologische herwerken die het gedurende twee decennia heeft ondergaan. . Ten slotte kan worden opgemerkt dat "Foucault" geen melding maakt van de talrijke onderzoeken van de auteur naar avant-gardekunst. Deze studies, waar ik straks op terugkom, zijn nauw verwant aan het project van Foucault, maar zijn weglating is niet zomaar een onoplettendheid. Hoewel ze misschien geen integraal onderdeel waren van wat het project werd, vormden ze een "ontologische preambule". Of, om het eenvoudiger te zeggen, ze waren een onderzoek naar de natuur zelf, naar de essentie van het denken, maar het denken vóór, voorbij of liever voorbij het 'subject'.

AISTHESE EN EXPRESS SIB ILITEIT

Ook chronologisch onzeker: Foucault schreef zijn meest hardnekkige essays over literatuur en andere 'werken van de verbeelding' al heel vroeg in zijn carrière, tussen 1962 en 1969. In 1966 publiceerde hijwoorden en dingendie begint met de beroemde analyse van VelasquezMeisjes?Dit boek bevat de vroegste versie van zijn bekende essay over René Magritte (zie pp. 187-203), gepubliceerd in 1968. Ontological Solutions uitgebreider door zijn behandeling van de avant-gardeliteratuur van de late negentiende en vroege twintigste eeuw. In 1963 publiceerde hij een monografie over de Franse experimentele romanschrijver Raymond Roussel. In 1964 woonde hij voor het eerst verschillende literaire colloquia bij, waarvan de meeste een of meer van de leidende leden van de opkomende elite in verband met Philippe Sollers en het tijdschriftZoals het is.[4]Hij zocht geen schoonheid: hij was geen schoonheidsspecialiste, maar een leerling van wat de oude Grieken schoonheid noemden.esthetiek"voelen", "ervaren", "voelen". In de werken van Roussel (zie pp. 21-32), de surrealisten (zie pp. 123-135 en 171-174), Georges Bataille (zie pp. 69-87) en Maurice Blanchot (zie pp. 147-169 ) vindt onder andere een obscure maar welsprekende betrokkenheid bij ervaringen waar veel moderne filosofieën dol op zijn.esthetieknegeert liever. Dit was voor hem het precedent en de inspiratie voor het eerste en een van de meest urgente doelen van zijn onderneming: de kritiek op de beperkingen, uitsluitingen en misvattingen van wat hij gewoonlijk 'humanisme' noemt - de doctrine dat achter de geschiedenis of door het verleden komt de bijzondere aard of essentie van het menselijk subject.[5]

Het zou misleidend zijn om zelfs aan de eerste Foucault de bedoeling toe te schrijven het humanisme of het zware onderwerp ervan te 'overstijgen'. De avant-garde zelf leerde Foucault minder over transcendentie dan over de grenzen ervan. Een van de meest leerzame literaire figuren die hij in een of andere versie heeft ontdekt in de werken van schrijvers als Roussel, Bataille, Gustave Flaubert, Blanchot, Jorge-Luis Borges en Alain Robbe-Grillet[8] is de moderne Scheherazade. Net als zijn voorganger is dit personage ook een verhalenverteller: hij vertelt verhalen om de confrontatie met het ondraaglijke te vermijden, om het moment van zijn eigen vernietiging of dood af te wenden. Het is niet de bedoeling om alleen iets toe te voegen aan wat al is samengesteld. Zijn doel is minder vermoeiend, zo niet minder nutteloos, om verhalen te bouwen waarin de laatste woorden ook de eerste zijn, om verhalen te vertellen die eindeloos worden herhaald en verteld (zie pp. 91-92). Dit is een van de kenmerken van de literatuur, die Foucault, in navolging van Marthe Robert, typeert als 'een bepaalde relatie met zichzelf, complex, veelzijdig, gelijktijdig, waarin het feit van actualisering (nieuw zijn) op geen enkele manier kan worden gereduceerd tot de wet van een lineaire opeenvolging van successie"[9] . Dit suggereert ten eerste een 'literaire ontologie' waarvoor Flauberts oneindige bibliotheek een geschikte metafoor is (zie pp. 103-122) en waarvoor de processen van duplicatie of herhaling en recursie grotendeels letterlijk zijn (pp. 92-93).

Zo'n ontologie moet anti-mimetisch zijn: ze moet zich verzetten tegen elke poging tot Plato's theorieRepubliekbovendien de essentie van literatuur terugbrengen tot 'het nabootsen van de werkelijkheid'. emoties. voor RousseauNieuwe Héloïse,fictie vindt zijn oorsprong in gewelddadig verlangen. Het is een verfijnde en verfijnde articulatie van de oerkreet pijn, lust, lust.[11] Voor Foucault heeft fictie meerdere en heterogene oorzaken; het dient vele en heterogene doeleinden. Het kan onder meer een middel zijn om de ontmoeting van de schrijver met zijn eigen eindigheid intellectueel en emotioneel uit te stellen. Noch de oorzaken, noch de functies van fictie onthullen echter de essentie ervan zo duidelijk als het tegendeel ervan, de fundamentele verandering die het tegenwerkt. Afgezien van het motief, is de aanwezigheid van fictie de afwezigheid van de dood.[12] Zijn aanwezigheid vult of probeert een vreselijk expressieve leegte op te vullen.

Fictie, een domein gecreëerd tegen dit vacuüm, omvat deze "leegte"[13] gewoonlijk de leegte van het "sprekende subject" onder zijn "basiscategorieën". [14] Uit Sade's werk ontdekte Foucault dat er een andere categorie aan het ontstaan ​​was die twee eeuwen rijpen. Het verwijst niet naar het zijn, maar naar een proces dat Foucault aanvankelijk 'mentaal discours' noemt[15]. Het vormt de basis van een scala aan avant-gardistische thema's en expressieve technieken. De dood is zijn structurele en logische verandering, het is een categorie van subjectiviteit en ervaring; het verschil is echter de afwezigheid van andere beperkingen, vooral degene die door elk onderwerp - elke persoon of persoonlijkheid - kunnen worden opgelegd, of het nu transcendentaal of historisch is. In tegenstelling tot Cartesischik denk("Ik denk"), manifesteert denkende spraak zich alleen als een taal: het dankt zijn vrijheid aan de structurele tolerantie van taal, maar het bestaat niet daarbuiten. Het is waar dat hij verschijnt in de vorm van het 'ik' dat spreekt in en door de fictie van schrijvers als Blanchot (zie pp. 147-148), maar hij is niet de 'auteur' - de vermeende figuur waarnaar ze verwijzen tolken om de karakteristieke geest of intentie van een werk te verdedigen. Het is niet het zelf: Descartes' 'ik' is referentieel, maar het 'ik' dat spreekt in en door Blanchots fictie is slechts een substituut. Dit 'ik' dient als een wijzer om ervaringen uit te drukken en te verkennen die onze eigen ontologische integriteit uitdagen - onze 'ondergeschiktheid' - of ons daarbuiten brengen. Alleen het 'ik zeg' van fictie kan dienen als leidraad voor het nadenken over onze ontologische 'buitenkant' (PP-149-150).

Blanchot daarentegen is de definitieve Foucault-voorhoede. Meer dan een medewerker of een van de vele "getuigen", is Blanchot "een echte aanwezigheid, absoluut ver weg, oogverblindend, onzichtbaar, noodzakelijk lot, onvermijdelijke wet, kalm, oneindig, gemeten door de kracht" van "externe gedachten" en dus fictie zelf (pag. 151) . Foucault, die Blanchot de eer geeft het discours over fictie mogelijk te maken, beschrijft hem als "de laatste schrijver" [17], een literaire vervulling en een literair hoogtepunt. een meester in de simulacrumconstructie - "een kopie zonder origineel" die Foucault beschouwt als een van de meest subversieve wapens van de avant-garde[18] - en de ultieme cartograaf van de fictieve ruimte, verwart systematisch genres en verwart "fictie" met filosofische "reflectie". Zijn romans zijn kritisch. Zijn kritiek is verhalend en romantisch (p. 154). Hij gebruikt ontkenning en tegenspraak systematisch, zo niet dialectisch (p. 152). Zijn personages zijn vaak merkwaardig afwezig, of ze nu vroeg of recent zijn vertrokken. Ze spreken, maar zonder permanente stemmen en identiteiten (pp. 165-167). De arena waarin ze opereren is de 'twijfelachtige leegte' van een uitkomst die altijd voor ons ligt, waarvan de oorsprong voor altijd verloren is gegaan (p. 154). De discursieve ruimte die ze bewonen heeft geen einde, geen waarheid, masker of bevestiging: het is "vrij van elk centrum, los van zijn geboortegrond". Het heeft geen subjecten: het is een ontologische externaliteit en laat slechts beweging toe in één richting, verder naar buiten (p. 153).

Is het een ruimte van transcendentie? Ver weg van hier. Het is een enkele plek die de expressie mogelijk maakt van al die ervaringen die ontstaan ​​of streven naar zelfontbinding. Bij Nietzsche, suggereert Foucault, is het de ruimte van 'kracht' (p. 154). Voor Roussel is het een fantastische ruimte van zelfvernietiging en het erosieve proces van de dood. In Bataille is het een ruimte van het overschrijden van de grenzen van het zelf in erotisch transport. In Blanchot is dit de ruimte van "aantrekking":

Het is noodzakelijk om te verduidelijken wat dit woord betekent: "aantrekkelijkheid", zoals Blanchot begrijpt, hangt niet af van enige charme. Noch doorbreekt het iemands eenzaamheid of vindt het geen positieve communicatie. Aangetrokken worden is niet aangetrokken worden door uiterlijke charme; integendeel, het is lijden[Ik bevestig\-wleegte en armoede - de aanwezigheid van buiten en . . . het feit dat we hopeloos los staan ​​van de buitenwereld. Verre van een beroep te doen op minderwaardigheid om dichter bij de ander te komen, verklaart aantrekking voornamelijk dat de buitenkant bestaat, open, zonder diepte, zonder bescherming of afsluiting. . . maar kan dit gat niet bereiken. . . . (pag. 154)

Zo duiken twee oude figuren weer op en zijn ze verankerd in het werk van Blanc-chot. De eerste is sirenes, "een ongrijpbare en verboden vorm van de verleidelijke stem" (p. 160). De tweede is Eurydice, wiens minnaars hongerige blik haar eeuwige ontoegankelijkheid zou betekenen, haar eeuwige verdoemenis in het hiernamaals (pp. 161-162). Het zijn allemaal bittere herinneringen dat transcendentie altijd buiten bereik moet zijn.

Deze aantrekkingskracht staat niet gelijk aan een aanhoudend onbeantwoord verlangen. Het is eerder een opzettelijke staat, een staat van fixatie of obsessie, een onafscheidelijke metgezel van 'verwaarlozing'. Aantrekkelijk, hij geeft niet om uiterlijk of zijn eigen grenzen. Het aangetrokken (en dus verstrooide) zelf overstijgt onvermijdelijk zichzelf en de grenzen van de gewone wereld - haar betekenissen, wetten en ordes. Net als de fictieve ruimte van Bataille is ook de ruimte van Blanchot een ruimte van 'transgressie' (pp. 157-158). Binnen deze twee ruimtes is overtreding echter niet hetzelfde. Bataille duwt Foucault in een paradox:

[Is niet] overtreding zijn aard uitdrukken wanneer het de grens overschrijdt, waarom is het niets na die tijd? En dit punt, dit merkwaardige snijpunt van wezens die erbuiten niet bestaan, maar volledig veranderen wat ze van binnen zijn, is het niet ook alles dat in alle richtingen uitvloeit? Het dient als verheerlijking van wat het uitsluit: de grens opent zich met geweld naar het onbegrensde, het wordt plotseling meegesleept door de inhoud die het heeft afgewezen en vult het met die vreemde volheid die het tot in het diepst van zijn wezen doordringt (p. 73) .

Met Blanchot verdwijnt de paradox. Zijn dramatis personae kan 'openbare decreten' zowel gehoorzamen als overtreden, maar hij blijft even ver verwijderd van 'de wet' (pp. 157-158). In Blanchot is de wet geen 'innerlijke regel of gedragscode, maar de omringende buitenkant'. Het is altijd 'onzichtbaar' (p. 158) en onbereikbaar. Overtreding heeft dezelfde status - in feite is het het structurele en functionele equivalent - van aantrekking zelf. Het is een neiging of aspiratie die onvervuld moet blijven.

In 1964 constateerde Foucault 'een algemene vorm van overtreding waarvan de waanzin al eeuwenlang het zichtbare gezicht is'. . Deze schijnbare omissie, hoewel verrassend op het eerste gezicht, vindt zijn oorsprong in Foucaults proefschrift - gepresenteerd in 1958, gepubliceerd in het Frans in 1961 en sterk afgekort in het Engels in 1965 alsWaanzin en beschaving:“Er is geen waanzin tenzij het het ultieme voorbeeld van een kunstwerk is – het werk drijft de waanzin voortdurend tot het uiterste;waar een kunstwerk is, is geen waanzin;en toch is waanzin eigentijds voor het kunstwerk, omdat het zijn tijd van waarheid inluidt”[20]. De formulering is opzettelijk paradoxaal, maar heeft de status van een interpretatieve imperatief. Waar werk is, is geen waanzin; waar waanzin is, is geen werk: Foucault herhaalt dit aan het einde van zijn inleiding op de uitgave van het werk van Jean-Jacques Rousseaudialoog,gepubliceerd in 1962 (pp. 50-51). Hij herhaalt het nog eens in de lovende recensie van Jean LaplancheHölderlin en de vraag van de vader(zie pagina 18). Dit somt de doelen op van elke interpretatieve benadering die de waanzin in elk werk, elke verbeelding of gedachte probeert te ontdekken of te verklaren. In 1964 gaf Foucault, een zeldzaam eerbetoon aan Freud, de volgende rechtvaardiging:

Op een dag zal het nodig zijn om deze gerechtigheid aan Freud te bewijzen: hij heeft de waanzin niet veroorzaaktpratendie eeuwenlang alleen maar taal was (uitgesloten taal, praatzieke waanzin, spraak die eindeloos voorbij de reflecterende stilte van de rede vloeide). Integendeel, hij maakte de irrationele Logos leeg. droog Hij bracht de woorden terug naar hun bron - deze leegte[branko]een gebied van implicatie waar niets wordt gezegd.

Zoals elke Scheherazade op de een of andere manier weet, is de dood een ervaringsgerichte verandering van mentaliteit. 'Waanzin' is Foucaults term voor het semiologische en performatieve alter denken van spraak: waanzin spreekt, communiceert niets; doet niets anders dan "een lege reservering openen[lacunair reservaat],wijzend naar de put waar taal en spraak zijn betrokken [en] gevormd, de een van de ander. . . "[22]

AISTHESE EN ZIJN BEPERKINGEN

In verschillende teksten in dit boek merkt Foucault op dat de literaire zoektocht naar de grenzen van ervaring en expressie een missie is om verder te gaan dan referentialiteit, voorbij imitatie, voorbij "rede", voorbij de vaste genregrenzen van gedisciplineerde uitvinding, naar grenzen van coherentie en interpreteerbaarheid die niet opgewassen is tegen waanzin[ 23] - kost geen geringe prijs: het dwong de literatuur om een ​​deel van het lot van de waanzin zelf te delen. Zelfs vóór de komst van het industriële kapitalisme had waanzin de status van 'uitgesloten spraak'.[24] In de negentiende eeuw kreeg het een nog bijzonderere status als de zuiverste ontkenning van de opkomende praktische logica van productie en productiviteit.[25] ] Het werd een echte ziekte, een typische ongeordende handicap die nieuwe inperkingstechnologieën vereiste en een nieuw legioen specialisten die zich toelegden op het bepalen van de oorzaken, symptomen en behandeling. In deze periode genoot de literatuur altijd meer vrijheid en dwong ze meer epistemisch respect af. Maar met zijn avant-gardepioniers infiltreerde hij geleidelijk in epistemische domeinen die alleen in mate van waanzin verschillen, niet in aard; hoewel niet geheel "onbelangrijk", trok de avant-gardeliteratuur een toenemend aantal eigen psychoanalytici aan. Dit begon steeds meer "symptomatisch" te lijken; en met haar waanzin werd ze steeds meer verbannen naar de 'neutrale ruimte' (p. 149) van de meest afgelegen epistemische marges.

Foucaults verkenning van deze marges is epistemologische rehabilitatie; in feite is het een ontologische verkenning. Het verkent die uitdrukkingsgebieden die het grootste potentieel hebben om de aard van het denken te verklaren, omdat ze alleen gedachten uitdrukken. De studie dankt zijn mogelijkheid aan een bijzonder onheilspellende gebeurtenis: het begin van de bevrijding van de waanzin uit zijn langdurige versmelting met "geestesziekte" en het begin van de desintegratie van de al lang bestaande "antropologische eenheid" waaruit het team bestaat. tussen waanzin en geestesziekte putte hij het grootste deel van zijn macht gedurende minstens twee eeuwen. Waanzin is niet langer definitief pathologisch, maar kan eindelijk als puur psychologisch worden beschouwd. Foucault deed echter weinig voorspellingen over de empirische of expressieve onthullingen die in het verschiet zouden liggen. De belangrijkste conclusie die hij bereid was te trekken, is gebaseerd op het gevestigde voorbeeld van zowel de waanzin als de literaire avant-garde. Hij is van nature sceptisch: omdat hij geen goede reden vond om te geloven dat de grens tussen waanzin (als gedachteloze spraak of onuitgesproken) en denkende spraak (of uitdrukbare ervaring) iets is dat niet historisch bepaald en historisch variabel is, betwijfelde hij dat. alleen uit Kants analyse, maar uit elke vergelijkbare finitistische analyse die probeert de 'noodzakelijke voorwaarden van alle mogelijke ervaring' op te lossen zonder alle mogelijke ervaring te hebben. Vandaar zijn verzet tegen de fenomenologie van Edmund Husserl via Jean-Paul Sartre en Maurice Merleau-Ponty. Zelfs voor de eerste Foucault lijken de voorwaarden die nodig zijn voor elke mogelijke ervaring veel minder strikt dan Kant en zijn opvolgers veronderstelden; ze lijken waarschijnlijk slechts voor onbepaalde tijd bepaald te zijn (en daarom in wezen onbepaalbaar).

Als het dus onwaarschijnlijk is dat het individuele menselijke bewustzijn, dat noodzakelijkerwijs eindig is, een structureel adequate basis voor een denkfilosofie zal bieden, is het nog minder waarschijnlijk dat het zelf als een geschikte opslagplaats van het denken zal dienen. Foucault ontleent zijn alternatief onder andere aan Flaubert: taal, niet bewustzijn, is zowel een matrix van gedachten als zijn potentieel oneindige opslagplaats.[29] Maar hoe zit het met denken als een proces, een gebeurtenis? In 196g verscheen Foucaultkennis archeologie,een lange, enigszins moeilijke, maar niet geheel mislukte poging om de medebepalende factor van deze "spraakgebeurtenissen" te bepalen, die hij zou noemen'enonc'es-"uitingen" of "uitingen" - en de discursieve formaties die ze creëren. In 1970 leek hij een ontologisch verbond te sluiten met de belangrijkste Franse gebeurtenissenfilosoof, zijn vriend en tijdgenoot Gilles Deleuze. "Er verschijnt een nadruk": Foucaults korte bespreking van de twee verhandelingen van Deleuze werd beroemd vanwege zijn speculatie dat "misschien op een dag de eeuw bekend zal staan ​​als Deleuze" (p. 543). Speculatie in deze zin is in het Frans net zo walgelijk als in het Engels. Het is eigenlijk een dubbelzinnigheid en wordt heel elegant gelezen en vertaald in de verborgen betekenis: "Op een dag zal de menigte Deleuziaans zijn." [30] Dit is geen bekentenis van volledig discipelschap. De recensie vormt echter een belangrijke brug tussen Foucaults esthetiek en de ethiek die hij later ontwikkelde, en herinnert in belangrijke mate aan de conceptuele en praktische uitgestrektheid die hen scheidt: hoewel beknopt en moeilijk, stelt het duidelijk twee principes vast die Deleuze en Foucault delen. De eerste definieert de algemene ontologische prioriteit van de gebeurtenis boven het object; de tweede legt een bepaalde ontologische prioriteit vast van denken als een gebeurtenis boven denken als een structuur of systeem, vooral boven de structuren en systemen van humanistisch ontwerp.

Foucaults Deleuze is een 'omgekeerde platonist' (p. 544): hij zet de deur open voor alle vermeende 'imitaties' en alle vermeende 'volgelingen' van wie Plato zo wantrouwend was. Plato spoort de denker aan om uit de wereld van voorbijgaande 'schijn' op te stijgen naar de verheven wereld van eeuwige en volmaakte vormen; Deleuze spoort de denker aan om naar beneden te kijken. Hij verzwakt Plato met een minutieus onderzoek van 'een haarlok of vuil onder de vingernagels' (p. 346). Hij 'verdraait' Plato en neigt naar 'de spot van de sofisten, de wulpse gebaren van de cynici, de argumenten van de stoïcijnen en de fladderende hersenschimmen van Epicurus'. Het doet ons verlangen om die wreedste cynicus, Diogenes Laertes, te lezen. Deleuze is een filosoof van "de hele zwerm van het immateriële", een filosoof van emanaties en geesten die "de materialiteit van het lichaam topologiseren". Hij ontsnapt aan "de dilemma's van waarheid en onwaarheid, zijn en niet-zijn" en laat zijn fantasieën "hun dans doen ... hun pantomime uitbeelden, als 'extra wezens'" (pp. 346-347). Deleuze leert ons nadenken over 'pure gebeurtenis' en de relatie tussen pure gebeurtenis en geest. De eerste heeft geen expansie in ruimte of tijd; de laatste is een "in-game" evenement, ingekort of uitgebreid om te passen bij de schaal, het tempo en het belang van het verhaal waarvan het deel uitmaakt.

Hoewel Spinoza een van Deleuze's inspiratiebronnen is, zouden de meeste analytische filosofen hem waarschijnlijk niet zozeer zien als een pleitbezorger van Spinoza's 'psychofysische parallellisme' als wel van een ontologie die uitsluitend gebaseerd is op het onlichamelijke - en zouden hem daarom een ​​'mentalist' noemen. of misschien geen mentalist, maar hij erkende zeker dat Foucault, hoe geïnteresseerd hij ook is in de zelfreferentiële mechanismen van fictie of de zelfconstruerende mechanismen van discours, noch een kantiaan noch een mentalist is. Deleuze is gevaarlijkFoucaultahet heeft zijn tekortkomingen [33] maar heeft het voordeel dat het benadrukt dat Foucault de psyche altijd ziet als een entiteit in een grotere wereld. Evenmin is de geest van Foucault simpelweg passief: hij is zowel een gedeeltelijk gevolg als een gedeeltelijke oorzaak van zijn omgeving. En het is zowel een gedeeltelijk gevolg als een gedeeltelijke oorzaak van bepaalde aspecten van zichzelf.

Met behulp van de terminologie van Deleuze gelooft Foucault echter dat het meteen voldoende is om alleen de laatste dynamiek van de psyche te definiëren, de productie en reproductie van zichzelf.[34] Pure gebeurtenis is "gedachte" of "gedachte-object"[gedachtegeest is "gedachte"[denk^.Om zowel hun verschil als symbiose te begrijpen, stelt Foucault dit voor

we moeten geen synthetiserend en synthetiserend onderwerp conceptualiseren, maar eerder een onoverbrugbare kloof. Bovendien moeten we de reeks conceptualiseren, zonder enig origineel anker, simulacra, idolen en geesten, die in de tijdelijke dualiteit waarin ze zich vormen altijd twee kanten zijn van de afgrond waaruit ze zijn gemaakt en als tekens zijn geplaatst. als tekens. De kloof in het ego en de reeks significante punten vormen geen geheel dat het denken zowel subject als object laat zijn, maar zijn zelf de gebeurtenis van het denken.[gedachte]en de onstoffelijke aard van wat wordt gedacht[gedachte],het object van gedachten[kleur]als een probleem (veel verspreide punten) en denken[gedachte\als mime (herhalen zonder model), (pp. 353-54)

Er is geen eenheid van subject en object, en geen mogelijkheid van een dergelijke transcendentie. Wat Deleuze Foucault toestaat toe te voegen aan de resultaten van zijn esthetische onderzoeken, is veeleer de specificatie van de mentale "radicaal" - niet langer de verandering van het denken, niet zijn oorsprong of eerste principe, maar zijn productieve en reproductieve "moment". De oude Grieken kenden dit moment alsaporia-&"moeilijkheid" of meer letterlijk iets dat "ons doet stoppen". Foucault identificeert het hier als 'het object van het denken' en dit object alsprobleem.

Deleuze laat Foucault zelfs toe om het conceptuele apparaat aan te vullen en te heroriënteren waaruit hij onlangs zijn archeologie heeft opgebouwd. Overweeg een van de meest noodzakelijke componenten van dit apparaat, het "archief":

In plaats van woordenregels in het grote boek van de mythische geschiedenis te zien die zich vertalen in zichtbare tekenen van gedachten die in een andere tijd en op een andere plaats zijn geproduceerd, hebben we in het struikgewas van discursieve praktijken systemen die uitingen vastleggen als gebeurtenissen (met hun eigen conditionering). en dingen (met hun eigen mogelijkheid en reikwijdte) ... al deze verklaringssystemen (of het nu gaat om gebeurtenissen of dingen). . . [zijn] een bestand. [55]

emDe archeologie van kennis YoocaoW.objecten die veel historici hebben begunstigd met grootse en conventionele noties zoals "evolutie" of "ontwikkeling", de "geest van de tijd" of de "mentaliteit" van een beschavingstraditie. Deze privileges weerspiegelen vaak een te grote nadruk op historische continuïteit ten koste van discontinuïteit en breuk, en een methodologische devaluatie van de gebeurtenis zelf. Het concept zelf van het archief is echter onderworpen aan hetzelfde voorbehoud: het maakt gebeurtenissen ook ondergeschikt aan de 'systemen' waarvan ze deel uitmaken. leiden tot een omkering van deze achterstelling; maar alleen als concept van dynamiekesthetieken alleen buiten het ogenschijnlijk lege Deleuziaanse 'punt' heeft het een tamelijk beperkt analytisch nut. Heeft uitbreiding en uitbreiding nodig. Het duurde vijf jaar voordat het, op passende wijze gewijzigd, weer in Foucaults geschriften begon op te duiken als 'problematisering'.[57] Nog eens vijf jaar gingen voorbij voordat het het conceptuele middelpunt werd van zijn tweelingstudies over ethiek en gouvernementaliteit. Foucault had ondertussen de verkenning van het externe denken grotendeels verlaten om aan een groeiend publiek (en ook aan hemzelf) deze andere dynamiek van de psyche uit te leggen, waar grenzen heel tastbaar kunnen zijn en waar overtreding altijd moreel is. . . Dit is wat hij de dynamiek van 'subjectivisering' noemde, van denken over de wijdere wereld van regimes die haar ordenen en de wil die van haar wordt verlangd, niet wat het inherent kan opleveren - waarheid - maar integendeel, wat kan worden belast met opoffering, "kennis".

METHODE EN MENS

Voor zowel Foucault als Ludwig Wittgenstein is taal nooit privé, maar zijn publieke 'fragmenten' onherleidbaar veelvoudig in vorm en functie.[38] Er is weinig overeenkomst tussen discoursen die uitsluitend zijn gecreëerd om ervaring uit te drukken en discoursen die zijn gecreëerd om kennis te produceren. Dat laatste gaat over "feiten". Foucault ging expliciet uit van een systematische relatie tussen feiten en kennis, tussen kennis en waarheid. Hij had echter geen 'theorie' van kennis; hij legde nooit de noodzakelijke en voldoende voorwaarden voor kennis uit. Zoals hij in een interview in 1981 zei: "Ik ben geen analytisch filosoof. Niemand is perfect. FALSEHOOD. Voor zover ik weet, zou elke eindige kennistheorie minstens één a priori vereisen. normatief zijn.

Het uitgangspunt van Foucaults studie van discursieve en ex-radidiscursieve praktijken van kennisproductie is niet normatief; in plaats daarvan is het beschrijvend en interpreterend. Het potentiële domein omvat al die praktijken, vroeger en nu, die zijn voorgesteld of bedoeld om systematisch waarheid te genereren: het kan eenvoudigweg al dergelijke 'waarheidsspelletjes' omvatten. Foucault wordt vaak gezien als een meedogenloze epistemologische relativist die niet in de waarheid gelooft - wat vreemd is, want hij is perfect bereid om min of meer een groot aantal zogenaamde waarheid-uitgevers op zijn woord te accepteren. In zijn "Response" uit 1968 op de Paris Epistemological Circle (zie pp. 297-333), [as] en [n]archeologie van kennis,definieert vier algemene criteria die de mate van systematiek en objectieve epistemische autoriteit van elk waarheidsspel bepalen. Tussen "Reactie" enarcheologie,hun voorwaarden variëren, maar de criteria blijven hetzelfde. Wat betreft de laatste tekst:

Het moment waarop de discursieve praktijk individualiteit en autonomie verwerft, dat wil zeggen het moment waarop een uniek systeem van uitingsvorming wordt geactiveerd of getransformeerd, zou zijnpositiviteit drempel.Wanneer een reeks beweringen wordt gearticuleerd in het functioneren van een discursieve formatie, claimt de normen van verificatie en coherentie te legitimeren (zelfs als deze niet effectief zijn) en wanneer deze een dominante rol speelt (als model, kritiek of verificatie). voorbij kennis zeggen we dat discursieve vorming de a overstijgtepistemologiseringsdrempel.Wanneer een op deze manier geschetste epistemologische figuur voldoet aan een aantal formele criteria, wanneer zijn verklaringen niet alleen voldoen aan de regels van archeologische vorming, maar ook aan bepaalde wetten van de constructie van stellingen...leerdrempel.En wanneer dit wetenschappelijke discours op zijn beurt in staat is om de axioma's die het aanneemt, de zinsstructuren die het legitimeert en de transformaties die het accepteert te definiëren, wanneer het daartoe in staat is, uitgaande van het formele gebouw waaruit het bestaat. .. is een kruisvaarderformaliseringsdrempel.^

Foucault beschouwt deze criteria als indicatoren van graden van systematiek. Het gebruik ervan legt de nadruk op "niveaus, drempels en hiaten" daartusseninemin discursieve praktijken, veel complexere en kwalitatief dubbelzinnige variabiliteit dan Thomas Kuhns onderscheid tussen 'revolutionaire' en 'normale' wetenschap kan bevatten.[41] Foucaults gebruik van deze criteria benadrukt ook de ongelijkheid in de tijd van de constitutie van het wetenschappelijke domein: volgens hem heeft slechts één wetenschap, de wiskunde, ooit alle vier de drempels tegelijk overschreden. De geschiedenis van de wiskunde kan dus een geschiedenis van 'idealiteit' zijn die 'uitgedaagd is om alleen herhaald en gezuiverd te worden'.42 De geschiedenis van alle andere wetenschappen, van natuurkunde tot psychopathologie, moet op zijn minst geschiedenis zijn. van "tasten en falen" tot spraakmakend of gestaag succes.

Een historicus mag wiskunde echter niet behandelen als een normatief of diagnostisch model: "Als men de vestiging van een wiskundig discours beschouwt als het prototype van de geboorte en ontwikkeling van alle andere wetenschappen, loopt men het risico alle unieke vormen van homogenisering te verenigen. historiciteit , waarbij alle drempels die de discursieve praktijk kan overschrijden, worden teruggebracht tot het gezag van een enkele scheur, en de vraag naar de oorsprong op elk moment oneindig wordt gereproduceerd: zo zouden de wetten van de historisch-transcendentale analyse worden hersteld.[44] Let op het voorbehoud: hoewel relatief weinig discursieve praktijken hebben vandaag alle vier de drempels overschreden, het is niet te verwachten dat ze allemaal de eerste twee of drie zullen passeren.De "afwezigheid" van deze onvermijdelijk minder formele benaderingen kan niet alleen liggen in hun (relatieve intrinsieke resolutie, maar ook in de constitutie van hun objecten. De cijfers zijn dit: de psyche en haar geschiedenis zijn iets heel anders. Voor Foucault, net als voor Wilhelm Dilthey en Hans-Georg Gadamer, is kennis meervoudig, althans gedeeltelijk omdat het zelf is is meervoud.[45]

In The Answer verklaarde Foucault zijn schuld aan de oudere generatie historici van filosofie en wetenschap die weigerden continuïteit te verkiezen boven 'breuk' - Gaston Bachelard, Martial Gueroult en Georges Canguilhem (p. 299). Foucaults verwerping van het historisch continuationisme lijkt misschien op zijn eigen antikantiaanse esthetiek, maar zijn bezorgdheid in The Answer is niet uniek voor de zelfproducerende psyche: van alle kennis en alle praktijk zijn de twee gezichten van één en hetzelfde denksysteem.Tijd wordt begrepen in termen van totalisatie, en revolutie is altijd slechts een ontwaken.[geweten]"(blz. 301). Foucault riep op om de geschiedschrijving van de psyche te bevrijden van haar verliefdheid op het oorspronkelijke onderwerp en al zijn conventionele substituten, van 'traditie' en 'mentaliteit' tot 'evolutie' en 'tijdgeest'.[tijdperk]"(pp. 302-03). Hij riep ook op tot het afzien van historisme, waarvan het begin slechts schijnbaar is, en van alle heimelijk manifesterende verhandelingen gebaseerd op het 'reeds gezegde' (p. 305). De geest herhaalt zichzelf gewoon eindeloos; dus kijk, jouw verhaal. De mogelijke diversiteit van veel treinen is niet a priori vast te stellen.

Alleen op ontologische gronden zou men dus moeten concluderen dat een historicus er nooit zeker van zou kunnen zijn dat hij zelfs maar het laatste axioma dat nodig is voor zijn praktijk zou kunnen bepalen, en dat de historiografie nooit met zekerheid aanspraak zou kunnen maken op Foucaults vierde drempel, de drempel van formalisering. . . In het beste geval kan het moeite hebben om de drempel van de wetenschap te overschrijden. Maar moet hij zelfs maar proberen verder te gaan dan dat? Deze vraag heeft Foucault zeker zijn hele carrière beziggehouden, deels omdat het meeste onderzoek dat sinds 1966 naar hem is gedaan, van historiografische aard was. Niet minder verontrustend is de vraag naar de epistemologische status van de geschiedenis, de epistemologische autoriteit die zij bezit. Aan het einde stelde hij zichzelf beide vragen in een dialoog met zichzelfArcheologie.Uw antwoorden zijn nogal voorlopig; ze zijn ook subtiel. De subtiliteit manifesteert zich niet alleen in het gebruikarcheologische geschiedenisemepistememaar van twee verschillende termen-gewetenemsabel-waarvan de dubbelzinnigheden gemakkelijk verloren gaan onder de enkele Engelse titel 'kennis'.

"Wat archeologie probeert te beschrijven", schrijft Foucault, "is geen specifieke structuur van de wetenschap, maar een heel ander wetenschapsgebied.kennis [savoirj." [47]Zij zijnarcheologische geschiedenis-"geschiedenis van de archeologie" - heeft als "aanvalspunt de drempel van epistemologisering - het punt van scheiding tussen discursieve formaties, gedefinieerd door hun positiviteit, en epistemologische figuren, die niet noodzakelijkerwijs alle wetenschappen zijn (en die in feite nooit wetenschappen kunnen worden) . "Op dit niveau", voegt hij eraan toe, "dient wetenschap niet als norm. . . wat men probeert te ontmaskeren zijn discursieve praktijken, voor zover ze leiden tot het corpus van kennis [savoir], voor zover ze de status en rol van wetenschap aannemen. niet-exclusief - van dat typisch verdeelde veld van wat Foucault discours noemt.[49] Discoursen zijn niet meer of minder gestructureerd dan een conventionele archeologische 'site'; kan vrij "basic" zijn. Ze moeten echter niet worden verward met een "gemeenschappelijke taal" of een gemeenschappelijke taal van alledaagse ervaringen. Integendeel, ze vormen een specifieke taalkundige matrix die de archeologisch historicus in staat stelt "onder de positieven, kennis [satwr], epistemologische figuren en leringen een hele reeks verschillen, relaties, hiaten, onafhankelijkheid, autonomie en de manier waarop ze worden gearticuleerd te vinden. met elkaar. ". [50] Vandaar de mogelijkheid om a'redden.in "kenmerk":

de totale set van relaties die discursieve praktijken in een bepaalde periode verenigen, die aanleiding geven tot epistemologische figuren, leringen en uiteindelijk geformaliseerde systemen. . . . Episteme is geen vorm van kennis[geweten]of een soort rationaliteit die de grenzen van de meest uiteenlopende wetenschappen overschrijdt en de soevereine eenheid van een onderwerp, geest of tijdvak manifesteert; het is de totaliteit van relaties die ontdekt kunnen worden tussen de wetenschappen in een bepaalde tijdsperiode, door ze te analyseren op het niveau van discursieve regelmatigheden.[51]

Hoewel episteme het discours beperkt, is het altijd discursief open. Dit is niet een of ander 'postulaatsysteem' dat alle takken van kennis beheerst[kennis]”[52]Het is eerder 'een steeds bewegende reeks van articulaties, verschuivingen en toevalligheden die alleen optreden om andere te doen ontstaan'. [53]

"Archeologische geschiedenis" en "epistème" maken deel uit van Foucaults technische vocabulaire.Sabelemgewetenze nemen hun eigen technische nuances aan (hoewel deze nuances nooit te ver afdwalen van gewoon Frans).Sabelhet is een werkwoordsvorm en een zelfstandig naamwoord - zowel "weten" als "weten". De algemene betekenis is misschien "geweten" of "wetenschap" (vergelijk het Engelse "savvy"). In die zin kent u misschien de stelling van Pythagoras of het tijdstip van de dag, weet u dat Peking in China ligt, of weet u dat het waterstofatoom slechts één elektron heeft, kent u het continent dat "Azië" wordt genoemd of kent u een diagram van het periodiek systeem. “Om te weten dat iemand cool of erfgename is, om wat nieuws, theorie, roddels te weten.Sabelhet kan vrij abstract of heel concreet zijn: je kunt aan een bloem ruiken door eraan te ruiken. Dergelijke kennis is niet echt als het object ervan niet bestaat of vals is. Het hoeft echter niet op een beginsel te zijn gebaseerd. Het hoeft niet het product te zijn van een faalveilige methode of een faalveilige pedagogiek. Het kan niet volledig zonder rechtvaardiging zijn, maar de rechtvaardiging hoeft niet nauwkeurig of definitief te zijn. Dit is misschien verre van bewijs. Daarom ben ik het algemene domein van Foucaultweten: hebbendomein niet van dingen die bekend zijn, maar van dingen die op de een of andere manier bekend moeten zijn, met meer of minder ernst van het ene geval tot het andere. Binnen zo'n algemeen domein kunnen (en zijn) vele onderverdelingen.kennis,elke constellatie van een bepaalde discursieve praktijk, hoe wetenschappelijk die ook is of niet.

naar de werkwoordsvormgewetenDit isconna'llreBeide zijn gerelateerd aan het algemene concept dat het beste in het Engels kan worden vertaald als "bekend". Zo weet je het(bekend met)of je weet het(verbonden)ander persoon. De persoon kent, kent het museum, dat hij al twee of drie keer heeft bezocht. Iemand is bekend, misschien zelfs goed thuis in barokke schilderkunst (denk aan "kenner"), economie of Booleaanse algebra. Iemand heeft Mandarijn of Sanskriet geleerd en weet het. Iemand heeft het geleerd, misschien herinnerd, zodat hij Mozarts Sonate C op de piano kan spelen.Gewetenemmet anderenzijn dubbelzinnig in het Frans op dezelfde manier dat "vertrouwdheid" en "vertrouwd met" dubbelzinnig zijn in het Engels. Ze kunnen een relatief oppervlakkige vorm van kennis betekenen, gebaseerd op onvolledige informatie of onvolledig onderzoek, minimale "kennis". Maar deze kennis kan altijd worden verrijkt; kennis kan worden gecultiveerd en omgezet in intimiteit, in expertise. Vandaar de significante keerzijde van beide termen:gewetensoms kan het simpelweg vertaald worden met "kennis", soms gewoon met "leren", en zijn meervoud soms gewoon met "leerset", soms zelfs gewoon met "expertise".Met anderenmoet soms worden vertaald als "begrijpen" of "meester". Foucaults meer technische gebruik van beide termen is altijd in het voordeel van de laatste; roept consequent vormen van kennis op die verband houden met hoogontwikkelde instrumenten van rechtvaardiging en vormen van competentie ondersteund door goed uitgekristalliseerde instrumenten van "achtergrondtraining". In de meest technische toepassinggewetenhij had altijd de grootste passie voor wetenschap. Dus in zijn "Antwoord" lokaliseert Foucaultsabel“tussen” ervaring en wetenschap."Geweten"aan de andere kant 'geeft ervaring een beschrijving van het werkelijke bestaan ​​van wetenschap'. . . . Het thema van begrip[geweten}betekent de desaggregatie van kennis[meer rood]"(str. 352).

hoe dichtbij ze zijngewetenen archeologische geschiedenis Denkbeeldige gesprekspartner op het eindearcheologiemerkt hij op: “Je moet in ieder geval tot de conclusie komen dat zijn archeologie geen wetenschap is. . . . Ongetwijfeld weer een van die verhandelingen die graag gezien zouden willen worden als een discipline die nog in de kinderschoenen staat; wat de auteurs een dubbel voordeel geeft, aangezien het zijn expliciete en rigoureuze wetenschappelijkheid niet hoeft te bewijzen, en het een toekomstige algemeenheid opent die het bevrijdt van de gevaren van zijn geboorte. Hij verwacht niet dat de archeologische geschiedenis ooit wetenschappelijk zal worden.[55] Integendeel, het beweert het gevestigde domein van positiviteit te zijn: “het wordt geassocieerd met wetenschappen die al bestaan ​​en hun maatstaven bepalen in kennis [ savoir] archeologisch beschreven; er zijn zoveel wetenschappen voor een archeologische ondernemingwetenschappelijke faciliteiten.”[66]Hij suggereert dat hij voor ten minste een deel van zijn analytische patronen kan vertrouwen op 'generatieve grammatica'. Hij wijst op 'sociale formaties' als die 'gecorreleerde ruimtes' waarin hij controle en validatie van ten minste enkele van zijn resultaten kan zoeken. Ten slotte suggereert hij dat hij op een dag de 'algemene productietheorie' als zijn eigen 'omvattende theorie' zal aanvoeren. Archeologie is geen wetenschap en ook geen garantie.geweten-,alleen kan biedensabel,maar misschien zal het op een dag in staat zijn om de drempel van epistemologisering te overschrijden, om zichzelf te profileren als een epistemologische regulerende figuur.

Kan een algemene productietheorie, een algemene theorie over het ontstaan ​​van historische (en psychologische) verschillen, de ultieme epistemologische figuur zijn, niet alleen van de archeologische geschiedenis maar van alle geschiedschrijving? Foucault zegt dat niet; de voorzichtige toon van zijn conclusiearcheologiewil niet zeggen dat het dergelijke gevolgtrekkingen aanmoedigt. Maar hij kan de functie nog steeds aan. Welke vorm zou een productietheorie aannemen? Nogmaals, dat zegt hij niet, maar het kan zeker niet weer een transcendentalisme zijn, een andere specificatie van noodzakelijke en voldoende voorwaarden voor een historisch proces of historische gebeurtenis. Er kan zeker niet van worden verwacht dat het de vorm aanneemt van statistische of probabilistische modellering van dergelijke omstandigheden. Foucaults waagstuk aan het idee van een algemene productietheorie die op zijn minst noodzakelijke (of zelfs voldoende) voorwaarden voor historische praktijk zou kunnen postuleren, of een algemene relatie tussen discursieve en niet-discursieve praktijken zou kunnen postuleren, onderstreept de beperking ervan. aanvaarden, zelfs voorlopig, elk principe van fundamentele veelheid of heterogeniteit van historiografische diagnose en de historiografische methode zelf. Hij benadrukt zijn belangrijkste ambitie, als historicus en methodoloog, omwaanzin en beschavingdoor het eerste deelGeschiedenis van seksualiteit:niet alleen om de enorme fout te beschrijven, maar ook om deze te corrigeren die zich manifesteert in de filosofie van het 'constituerende subject' (p. 457) en in de 'geesteswetenschappen', de wetenschappen van de 'mens'.

ZORG BEOORDELING

emwoorden en dingengepubliceerd in het Frans in 1966 en vier jaar later vertaald in het Engels alsDe orde der dingen: archeologie van de geesteswetenschappen,Foucault betoogt dat ons 'moderne' concept van 'mens' pas ongeveer honderdvijftig jaar oud is. Deze nieuwe 'mens' is een entiteit die de wereld schept, maar hij is ook een schepsel, een entiteit die is geschapen uit de wereld waarin hij leeft. Het is zowel het subject van kennis als het object waarin de voorwaarden van alle mogelijke kennis liggen.[59] Filosofisch gezien verschijnt het tegelijkertijd in Hegels transcendentale en empirische analyses.De fenomenologie van de geest.[60]Het speelt een centrale rol in alle filosofische tradities waarvan Hegel de voorloper is - in latere fenomenologieën, maar ook in het marxisme. Hij komt in de wetenschap wanneer, in het begin van de 19e eeuw, "natuurlijke historie biologie wordt, wanneer de analyse van rijkdom economie wordt [en] wanneer bovenal reflectie op taal filologie wordt." [61] In al deze nieuwe leringen. 'de mens' is in wezen een eindig wezen, een kortstondige uitdrukking van de wetten van de verschillende natuurlijke systemen waarin hij werd geboren en waarin hij onvermijdelijk zal sterven; maar hij is ook een wezen dat, ondanks zijn eindigheid, op de een of andere manier in staat is zijn eigen aard te begrijpen, alles te begrijpen wat ooit is geweest en alles wat kan zijn.[62]

Kortom, "man" is een mysterie. Het is een creatie van paradoxen. Hij heeft zijn tijd gehad, meent Foucault. jouw conclusiede orde der dingenhij herinnert zich weer wat hij in Blanchot zag:

[D] alle moderne epistemes. . . Hij was gebonden. . . met de verschuiving van taal naar objectiviteit en terug naar het meervoud. Als nu dezelfde taal verschijnt met steeds meer nadruk op eenheid waarover we moeten nadenken maar nog niet kunnen, is dat dan geen teken dat deze hele configuratie op het punt staat uit elkaar te vallen en dat de mens in de problemen zit? het proces van ontbinding als de essentie van taal helderder en helderder aan onze horizon schijnt?[63]

Foucault had al snel spijt van zulke indrukwekkende en vernieuwende uitspraken.[64] Hij heeft echter nooit zijn wantrouwen jegens de fenomenologie of het marxisme opgegeven.[65] Verre van alle verhandelingen en praktijken te veroordelen die nu de biologie, economie en filologie vormen, heeft hij nooit zijn achterdocht verloren over een verhandeling of praktijk die gebaseerd is op een bepaald axioma van 'de menselijke natuur'. En hij heeft nooit de vraag losgelaten die fictie kan inspireren maar nooit beantwoorden: "Bestaat de mens echt?" Foucault denkt van niet. Maar dan moet de vraag zijn: wat heeft zoveel mensen er zo lang toe gebracht anders te geloven?

Dat mensen ongelijk hebben is op zich niet vreemd. In een lang eerbetoon prijst Foucault Canguilhem omdat hij hem heeft laten beseffen dat 'het leven ... vatbaar is voor fouten' (p. 476). Dwaling is op zijn beurt de boosdoener van zowel 'het menselijk denken als zijn geschiedenis':

De tegenstelling tussen waarheid en onwaarheid, de waarden die aan beide worden toegekend, de effecten van macht die verschillende samenlevingen en verschillende instellingen aan deze verdeeldheid toeschrijven - dit alles is misschien een later antwoord op deze mogelijkheid van fouten. staat in het leven. Als de geschiedenis van de wetenschap discontinu is - dat wil zeggen, als ze alleen kan worden geanalyseerd als een reeks "correcties", als een nieuwe indeling die nooit, definitief en voor altijd het laatste moment van de waarheid vrijgeeft - is de reden opnieuw dat "fout " is geen nalatigheid of vertraging in de beloofde vervulling, maar het is een dimensie van het leven van mensen en noodzakelijk voor de duur[uitzendkrachten]genre (p. 476)

In navolging van Canguilhem is Foucault geen pragmaticus, maar een feilibilist, of liever een filosoof van de feilbaarheid[67]. De geschiedenis van het denken is een geschiedenis van beproevingen, een open geschiedenis van vele visies en herzieningen, de ene duurzamer dan de andere.

De pragmaticus kan zich tevreden stellen met een intellectuele analyse van de duurzaamheid van een bepaalde visie of herziening, hoeveel fouten er ook in zitten. Foucault is een veel complexere 'psycholoog' en zijn benadering van het ondoordringbaar maken van fouten is verre van de pragmatische observatie dat er geen 'sterker argument' is. INarcheologie,hij heeft deze dimensie van zijn behandeling al geïdentificeerd, die in de jaren zeventig het middelpunt van zijn onderzoek werd. Hij wijst op de "schaarheid" van uitingen, de aanzienlijke kloof tussen het onbepaalde aantal uitingen dat binnen een discours kan worden gegenereerd en het relatief kleine aantal uitingen. wie het uiteindelijk heeft samengesteld. De kloof toont de "kosten" van dergelijke verklaringen, het aanzienlijke kapitaal dat nodig is om ze te produceren en de bijbehorende prijs die ze in rekening brengen. Het bewijst zijn "waarde", maarAeen waarde die niet kan worden gedefinieerd "door zijn waarheid". De waarde van verklaringen ligt veeleer in hun veronderstelde waarheid, hun veronderstelde autoriteit en dus hun werkelijke instrumentele potentieel. In zijn zeldzaamheid is de vermoedelijk gezaghebbende claim "bezit - eindig, beperkt, wenselijk, nuttig - dat zijn eigen uiterlijke regels heeft, maar ook zijn eigen voorwaarden voor toe-eigening en actie; het goede, dat daarom vanaf het moment van verschijnen (en niet alleen in zijn "praktische toepassingen") stelt de kwestie van macht: goed, dat van nature het onderwerp is van strijd, politieke strijd.68 Vandaar de grondgedachte voor een ronduit functionalistische studie van de interactie van twee afzonderlijke krachten:in staat zijn om teemsabel,"kracht" en "kennis".

In een interview uit 1967 suggereert Foucault dat zijn archeologie 'meer te danken is aan Nietzscheaanse genealogie dan aan structuralisme' (p. 294). Pas in 1971, samen met Nietzsche in Genealogy, History (zie pp. 369-391), ontwikkelde hij zich verder, of misschientipnauwkeuriger zou zijn. Het zou hier, net als elders, onverstandig zijn zijn uitleg van het standpunt van een andere schrijver te verwarren met een nogal directe uitleg van zijn eigen standpunt. Het essay over Nietzsche markeert echter een andere belangrijke wending in het Foucauldiaanse discours: een vertrek van de archeologie van kennis naar de genealogie van 'kennis van macht', en van archeologische geschiedenis naar de geschiedenis van de 'dynastie van kennis'. . 70] Genealogie blijft een geschiedschrijving van epistemische discontinuïteiten, epistemische breuken; het voegt echter een extra dimensie toe. Het combineert een diagnose van de interne systematiek en structurele productiviteit van discoursen, discursieve formaties en episteps met een diagnose van "afstamming": "ongelukken, kleine afwijkingen - of vice versa, totale inversies -, fouten, verkeerde inschattingen en misrekeningen die aanleiding gaven tot wat duurt en heeft waarde voor ons” (p. 374). Op deze manier kan het onthullen dat “er “iets heel anders” achter de dingen zit, niet een of ander tijdloos en essentieel mysterie, maar

het geheim dat ze geen essentie hadden, of dat hun essentie geleidelijk voortkwam uit vreemde vormen” (p. 371). Het stelt aanspraken op "natuurlijkheid" bloot. Het laat zien wat eenvoudig lijkt als echt complex. Het laat zien dat historische dingen – historische dingen – fundamenteel anders zijn (zie p. 372). Als archeologie zich bezighoudt met discursieve praktijken, kijkt genealogie veel breder. Hij kijkt naar discursieve praktijken in hun niet-discursieve configuratie, in omgevingen waaruit ze zijn uitgesloten of waar hun producten zijn geïmplementeerd. Hij zoekt niet alleen naar de oorsprong van de dingen, maar ook naar de oorsprong van de grenzen daartussen. Waar hij voor staat zijn 'krachten' en 'een gevaarlijk spel van domeinen' (p. 376). Met esthetische of archeologische analyses van de relaties tussen vormen combineert genealogie de analyse van die 'relaties van tegengestelde krachten' die de werkelijke inhoud van de geschiedenis vormen, echte gebeurtenissen. Wat hij vindt zijn noch mechanismen noch uiteindelijke doelen. In plaats daarvan ontmoet toeval 'geluk in de strijd'[vechtkans]"(str. 381).

Foucault verwerpt bij het formuleren van zijn archeologie niet eenvoudigweg het primaat van het systeem boven de gebeurtenis; het legt er ook strikte fenomenologische beperkingen aan op. Archeologie moet altijd de geschiedenis van het verleden zijn, omdat de archieven die we hebben alleen uit het verleden kunnen komen, ze kunnen alleen verschillen van die "volgens wiens regels" we spreken en die "ons geeft wat we kunnen zeggen". tenminste in de jaren zeventig begon hij in zijn eigen voorbeeld van het verleden een 'etnografische' strategie te herkennen die op zijn minst de contouren van het heden kon onthullen. De historicus is misschien niet in staat om het heden in zijn geheel te vatten. Maar een historicus die aandacht besteedt aan de verschuivende grens die het normale van het abnormale scheidt, een historicus van wat een etnograaf "afwijking" en "taboe" zou noemen, zou nog steeds de algemene "modaliteit" kunnen begrijpen van wat er tegenwoordig kan worden onderscheiden. waartoe het behoort (p. 335). Foucault herhaalde de voordelen van een dergelijke strategie - waarop hij altijd bleef vertrouwen - veel later in zijn carrière, ook al pleitte hij in het heden nog steeds voor 'bescheidenheid' (p. 449). Strategie is niets anders dan een synchrone fase van de genealogie zelf, een overzicht van de toestand van subjecten, objecten en onderlinge relaties, niet in de tijd, maar in een bepaald moment. Sinds 1971 heeft Foucault de voorkeur gegeven aan genealogie, niet alleen door de nadruk te leggen op gebeurtenissen boven systemen, maar ook door een geschiedenis te programmeren die niet langer beperkt is tot de geschiedenis van het verleden, maar in staat is om 'een geschiedenis te creëren die bedoeld is om de toekomst te zijn'. .

Genealogie heeft nog een voordeel ten opzichte van archeologie. Hij houdt zich nog steeds bezig met archeologische fenomenen - discoursen en discursieve formaties; niet-discursieve praktijken en organisaties; de heterogene versmelting van discursieve en niet-discursieve praktijken en hun technologische rijkdom, die Foucault soms 'apparaten' noemt[apparaten].[75]Net als archeologie blijft het gescheiden van individuele menselijke intenties waarop de klassieke historicus of fenomenoloog zich zou kunnen beroepen. Daarom veroordeelt en beschuldigt hij niet. In tegenstelling tot archeologie breidt het zijn interesse echter uit voorbij de intrinsieke generativiteit van discoursen naar een veel breder domein van interactie: tussen aanhangers en antagonisten van elk discours of discursieve formatie; tussen discursieve formaties en hun functionele middelen. Archeologie is - althans in haar diagnostische 'zuiverheid' - een geschikte methode om historische discontinuïteiten en breuken weer te geven, maar alleen ten koste van continuïteit en permanente historische kanalen. Genealogie richt zich op het lot van de strijd, de onvoorspelbare wendingen van overwinning en nederlaag. Net als archeologie gaat het ook om disruptie. Maar juist op zijn veel verfijndere locatie opent het zich voor regio's buiten of buiten de strijd, regio's die misschien al een tijdje vrede hebben. Het stelt Foucault in staat het historische proces te typeren als niet onderbroken of continu, maar veeleer als 'een veelvoud van met elkaar verweven en met elkaar verweven tijdsperioden' (p. 430). Het stelt ons in staat de geschiedenis te begrijpen als een veelheid aan ontmoetingen en voorbijgaan.

Genealogie heeft echter ook zijn nadelen. Het vormt de basis voor Foucaults benadering van een uiterst uiteenlopende reeks gebeurtenissen, praktijken en instellingen, van de bekentenis van moord door een boer tot een combinatie van 'regering', maar door de methodologische status heen blijft het merkwaardig vaag. Dit is zeer nuttig bij het verklaren van diverse historische aspecten van de 'wetenschappen van de mens'. Maar de aandacht van Foucaultdiscipline strafhet feit dat sommige wetenschappen erin geslaagd zijn zich te bevrijden van de voorwaarden van hun discursieve oorsprong, door afstand te nemen van het spel van macht en kennis, suggereert dat genealogie veel minder nuttig zou kunnen zijn voor de historicus van natuurkunde of wiskunde.[75] En de genealogie zelf? Behoudt het op de een of andere manier een voorrecht dat andere historische methodologieën missen? Is het de enige die bevrijd is van de controle waaraan andere informele kennis wordt onderworpen? Foucault heeft zeker nooit betoogd dat genealogie zelf buiten genealogische analyse valt, noch dat genealogie buiten elke betrokkenheid bij macht valt; hij geloofde in ieder geval het tegenovergestelde. Evenmin zou de genealogie van genealogie onvermijdelijk de verdiensten van de methode ondermijnen of onvermijdelijk de resultaten ervan ongeldig maken. Genealogische kritiek, ongeacht het onderwerp, is niet hetzelfde als een weerlegging. Dit is geen reductio ad absurdum. Hij heeft echter de neiging om zijn onderdanen onder een constant aura van achterdocht te laten.

Dus kan de genealogie zelf verdacht zijn? Misschien; maar het antwoord zou minder afhangen van een onderzoek van wat positief vertegenwoordigt en wat uitsluit, en meer van de kwaliteit van de krachten die het in werking stellen. bovenhistorische mens, solide menselijke natuur. Hoe ernstig het ook mag zijn, dwaling verhindert niet de ontdekking of verzameling van een groot aantal buitengewone waarheden over de mens. Het blijft gedeeltelijk bestaan ​​omdat het zoveel duidelijke aantekeningen heeft. Maar het blijft grotendeels bestaan ​​vanwege de bijna perfecte conformiteit met de normen van conceptuele vorming en de hoge aspiraties van een bepaalde manier van redeneren, een zeker rationalisme, dat sinds het begin van de negentiende eeuw in toenemende mate dominant is geworden in Europa en elders. Door zijn affiniteit met kapitalistische praktijken en het kapitalistische ethos te benadrukken, zou Max Weber dergelijk rationalisme karakteriseren als "technisch", "computationeel" en "instrumenteel". dominante hedendaagse expressie en instrumentverlangen om te weten,"verlangen om te weten". [77] Is genealogie uitdrukking en instrument van dezelfde wil?

Als dat zo is, zou het een conceptueel misvormd en erg zwak hulpmiddel zijn. In het geval van Foucault lijkt dit, althans in het geval van Foucault, consequent tot resultaten te leiden die totaal het tegenovergestelde zijn van wat elke managementpassie zou bevredigen. Blijkbaar hoort het bij een ander rationalisme, een andere wil. Maar genealogie laat andere rationalismen, andere testamenten grotendeels in het duister. Het constante vertrek- en terugkeerpunt is kenniskracht. Zijn kritiek heeft als constant doel het verlangen om te weten. Zijn geschiedenis is een geschiedenis van strategie, tactiek, veldslagen. Als het een totale, universele methode zou zijn, zou het zeker schuldig zijn aan het prediken van een reducerende kijk op zowel de geschiedenis als de psyche. Het lijkt erop dat het zelfs in beperkte mate de leringen van de mens kan presenteren als niets meer dan instrumentalistische fantasieën, niets meer dan de vruchten van dezelfde hebzuchtige en nieuwsgierige geest. de eentonigheid van de sori van de 'ideologiekritiek' waar Foucault het meest tegen is.

Pas in het begin van de jaren tachtig besloot Foucault meer aandacht te besteden aan zowel de geschiedenis als aan mogelijke aandachtspunten van genealogisch onderzoek. Tijdens deze periode raakte hij bevriend met een van zijn voormalige studenten, de classicus en filosoof Paul Veyne. In Berkeley en elders begon hij ook een uitgebreide filosofische uitwisseling met Paul Rabinow en de filosoof Hubert Dreyfus, waarbij hij uiteindelijk het onvermijdelijke pluralisme accepteerde, de onvermijdelijke heterogeniteit van historiografische diagnose en historiografische methode. Foucault nam de term van Veyne over en sprak in 1979 voor het eerst over de noodzaak van een historiografische "nominalisme". [79] Het nominalisme van Veyne, van zijn kant, heeft veel gemeen met de 'metageschiedenis' van Hayden White en met vele andere, meer recente narratologieën: [80] het interpreteert de geschiedenis als een voortdurend voorbijgaand menselijk schouwspel, 'niet wetenschappelijk maar ondermaans'. . "[81] Als spektakel mist het verhaal "basisfeiten omdat elk feit alleen zinvol is binnen zijn eigen plot en betrekking heeft op een onbepaald aantal threads." het kan beweren elk "veld dat een evenement waard is" uit te putten. een tekstuele weergave van een historisch "feit". geschiedenis."

Maar wat kan genealogie in ieder geval een deel van het verhaal vertellen? Zeker nadat het eerste deel verschenen wasgeschiedenis van seksualiteit,Foucault raakte steeds meer geïnteresseerd in ethiek en in die reflexieve machtsuitoefening waardoor mensen, zij het altijd binnen bepaalde grenzen, zichzelf kunnen verbeelden en beoordelen. De geschiedenis van deze 'vrijheidspraktijken' mag dan van genealogische aard zijn, het is niet, of niet alleen, een geschiedenis van veldslagen. Dit is niet, of is niet alleen, een verhaal van willen weten. Het roept andere relaties en andere krachten op. Een daarvan - hoewel Foucault het zelden vermeldt - is de zogenaamdeze willen echt zijn"wil tot waarheid", een wil die niet strategisch maar nieuwsgierig is. Een andere die Foucault nooit echt een naam heeft gegeven, maar ruwweg 'de wil om te worden' zou kunnen worden genoemd, een 'poëtische' wil die de psyche, het zelf, beïnvloedt voor zelfrealisatie.

Door het toe te passen op ethiek, wordt genealogie zelf intrinsiek pluralistisch. Begin jaren tachtig begon Foucault zijn positie uit te breiden en te herdefiniëren. Deleuze keert terug met de nodige veranderingen. Uit een interview uit 1984:

Ik heb me lang afgevraagd of het mogelijk is om de geschiedenis van het denken te karakteriseren, te onderscheiden van de geschiedenis van ideeën - dat wil zeggen de analyse van representatiesystemen - en de geschiedenis van de mentaliteit - dat wil zeggen de analyse van attitudes en gedragspatronen. Het leek me dat er een element was dat de geschiedenis van het denken zou kenmerken: iets dat problemen zou kunnen worden genoemd, of liever problematisering. . . . Gedachte is niet wat gedrag binnenkomt en het betekenis geeft; het stelt iemand eerder in staat afstand te nemen van die manier van handelen of reageren, het naar voren te brengen als een gedachte-object en de betekenis, voorwaarden en het doel ervan te onderzoeken. Het denken is de vrijheid van wat men doet, de beweging waardoor men zich ervan losmaakt, het tot een object maakt en het als een probleem beschouwt.[84]

In dezelfde maand suggereerde Foucault aan een andere interviewer dat 'het idee dat als een universele vorm dient' van zijn studies, als het ware,waanzin en beschavingverder is dit problematisering, hoe lang het ook duurde om het te "isoleren".

Wat veroorzaakt dan de problematisering? Een historische mix om het bewijs te zien dat Foucault ons zelf heeft nagelaten. Het omvat de wil om te weten, de wil tot waarheid en de wil om te worden. Het houdt een verlangen in om zowel mensen als dingen te managen. Het omvat het mislukken van de best uitgewerkte plannen en het onverwachte succes van onverantwoordelijke frivoliteiten. Het omvat de altijd irritante onvermijdelijkheid van dood, oorlog, pestilentie. Het omvat bevolkingsexplosie en ineenstorting, rationalisatie, bureaucratisering, industrialisatie, morele paradox en experimentele anomalieën. Het bevat de griezelige scherpte van een gek en de onverklaarbare kreet van een klein kind. Het omvat alles wat ons zou kunnen storen of beangstigen - niet alleen de occasionele, niet-uitgelokte combinatie van onze eigen nutteloze overwegingen.

Wat is de "vorm" van problematisering? Misschien een zekere afstand tussen de psyche en haar omgeving, een afstand die zijn eigen prikkels heeft, zijn eigen consequenties, en in ieder geval zijn eigen historiciteit. Een kloof waar de wildste verbeelding en de meest rigoureuze rede kunnen worden uitgeoefend. Een afgrond waar het denken in de eerste plaats alleen zichzelf imiteert. Een ruimte van visies, constante tests en herzieningen, waar Foucaults filosofische en historische verbeelding de zijne isvervloekt.eeuwig zou leven.

ZDaimbnis levend. Als Foucault zelf had geleefd, zou zijn idee van pro-Irmatisering ongetwijfeld restrictiever en nauwkeuriger zijn geworden. Zijn genealogie van problematisering zou nog uitgebreider en gevarieerder worden. Er blijft een onvolledig en indrukwekkend precedent over. Dit omvat veel taken, waarvan sommige van ons kunnen zijn.

Ik zou zeggen dat het in zekere zin de taak van de intellectueel is om te zeggen wat is wanneer het lijkt alsof het niet kan of kan zijn zoals het is. . . . Wat een ervaring van wijsheid[proberen\als zijn noodzaak, of liever wat verschillende vormen van rationaliteit presenteren als zijn noodzakelijke essentie, kan men er net zo goed een verhaal van maken en het web van contingentie herscheppen waaruit het voortkwam. Wat echter niet betekent dat deze vormen van rationaliteit irrationeel waren: het betekent dat ze gebaseerd zijn op menselijke praktijk en menselijke geschiedenis; en aangezien de laatste zijn gemaakt, kunnen ze worden vernietigd, op voorwaarde dat bekend is hoe ze zijn gemaakt.

James D. Faubion

klas

i Hier en in de inleiding verwijzen interne citaten naar pagina's in dit boek.

2 Foucaulta,De orde der dingen: archeologie van de geesteswetenschappen,trans. Alan Sheridan (Nova York: Random House, 1970), op. 3-16.

5 Ver Foucault,Raymond Roussel: Dood en het doolhoftrance. Charles Ruas (New York: Doubleday, 1984).

6 Opgericht in 1960 door de romanschrijver en criticus Philippe Sollers,hoe gaat hetgewijd aan de publicatie van avant-gardeliteratuur gedurende meer dan twee decennia en was vooral belangrijk als ontmoetingsplaats voor "nieuwe romanschrijvers" zoals Alain Robbe-Grillet.

7 Zie Foucault, "Een interview met Madeleine Chapsal", vertZei en geschrevenred. Daniel Defert en François Ewald, met hulp van Jacques Lagrange (Parijs: Gallimard, 1994), Vol. 1, blz. 516-17; "Wie bent u, professor Foucault?", vZei en geschrevendiefstal. 1, blz. 615-19; en "Prison Talk", vZei en geschrevencompleet. 2, blz. 751-52.

8 Gustave Flaubert (1821-1880) wordt vaak beschouwd als een van de eerste 'moderne' Franse schrijvers. Zijn bekendste werken zijnSra Bovary(red. Alan Russell [Baltimore: Penguin, 1950])sentimenteel onderwijs(vertaald door Robert Baldick [Middlesex: Penguin, 1964]). Zie ook p. 103-122 hieronder.

Jorge Luis Borges (1899-1986) was een beroemde Argentijnse schrijver en essayist. zie bijvoorbeeldLabyrinten: geselecteerde verhalen en andere geschriften,trans. Donald A. Yates en James E. Irby (Nova York: New Directions, 1962).

Alain Robbe-Grillet (1922-) was de eerste leider van een generatie "nieuwe romanschrijvers", waaronder Nathalie Sarraute en Nobelprijswinnaar Claude Simon. Zijn werken van fictie omvattenJaloezie(vertaald door Richard Howard [Londen: J. Calder, 1959]),gummen(vertaald door Richard Howard [New York: Grove Press, 1964]) en filmscript door Alain ResnaisVorig jaar in Marienbad(1962).

Marta Roberto,oud en nieuw(Parijs: Grasset, 1963). Zie Foucault, "Afstand, aspect, oorsprong," in:Zei en geschrevenDat. 1, p. 278.

zie Plato,republiek,trans. GMA Grube (Indianapolis: Hackett, 1974), ur. 2-3377c-403c (s. 47-75)-

Jean-Jacques Rousseau,Julie: z De nieuwe Htlo'ise[1760], uitg. Ren6 Pomcau (Parijs: Garnier fibers, 1960), inleiding [Julie; ou, New Eloise, trad. Judith H. Howell (University Park, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, 1968)].

Ver David Caroll,Parestetyka: Foucault/Lyotard/Derrida(New York: Methuen, 1987).

Zie Foucault, "Afstand, aspect, oorsprong", p. 285.

Foucault, “Vanmallarme'aof J.-P. Richard', redVingers en verdiensten,compleet. 1, blz. 423-33.

Foucault, „DGbat sur le roman”, przełZei en geschrevenDat. 1, p. 340.

Zie pagina's 214-215 hieronder. Foucault kan dus consequent stellen dat avant-garde fictie schrijven voorstelt als de verandering van de dood van de schrijver, en dat het gewoonlijk de dood van de 'auteur' betekent.

Foucault, Folha, literatuur, samenleving, vertZei en geschrevenDat. 2, p. 123.

Zie over het simulacrum ook Foucaults essay over de schrijver Pierre Rlossowski, "The Prose of Actaeon", pp. 123-135 hieronder; en zie Jean Baudrillard,Voor een kritiek op de politieke economie van het teken,trans. Charles Levin (SL Louis: Telos, 1981), wyemsimulaties,trans. Paul Foss, Paul Hutton en Philip Beitchman (Nova York: Semiotext (e), 1983).

Foucault, "Waanzin, geen werk", vertZei en geschrevenDat. 1, p. 415.

Dit citaat komt van de laatste paar pagina's van de tekst; de nadruk ligt op het origineel.waanzin en beschavingtrance. Richard Howard (New York: Random House, 1965), op. 288-89.

Foucault, "Waanzin, geen werk", p. 418.

ik ben bruin.

Ibid., p. 419; zie ook p. 275, infra.

Ibid., p. 417.

Foucault, "Waanzin en samenleving", vertZei en geschrevencompleet. 3, blz. 496-98.

Ibid., p. 498.

Foucault, "Waanzin, geen werk", p. 420.

Fenomenologie, de filosofische studie van de 'structuur' van ervaring, heeft twee belangrijke grondleggers: G.W.F. Hegel (1770-1831) en Edmund Husserl (1859-1938). Zie vooral voor Hegelgeest fenomenologie,trans. AV Collins (Oxford, inż.: Oxford University Press, 1977);

Ibr Husserl, werIdeeën: een algemene inleiding tot de zuivere fenomenologie,trance. WR Boyce Gibson (New York: Collier Books, 1962) uitgCartesiaanse meditaties. Inleiding tot de fenomenologie,Inuis. Dorion Cairns (Den Haag: Nijhoff, 1977).

Vraag 9 Dit klinkt als een "structuralist". De Foucault, die in een interview uit 1968 opmerkte dat de antropoloog Claude Lövi-Strauss, de psycholoog Jacques Lacan, de politicoloog Louis Althusser, de literatuurcriticus Roland Barthes en hijzelf in ieder geval verenigd zijn in het "belang van het menselijke subject". ." van het menselijk bewustzijn. het menselijk bestaan ​​in twijfel trekken' zou het erover eens kunnen zijn dat het inderdaad structureel-luralistisch is, voor zover het gaat. Zie "Interview met Michel Foucault", vZei en geschrevenDat. 1, p. 653.

V > Deze alternatieve lezing loopt vastleeftijd-"leeftijd", maar ook, hoewel minder vaak, de kring van hovelingen. Met dank aan Paul Rabinow voor het wijzen op de verwarring.

V Zie Plato,republiek,bks. 6-7.

Voor een algemene bespreking van mentalisme - een losjes gedefinieerde doctrine die varieert van de opvatting dat ik de dingen hier als mentale dingen beschouw tot de opvatting dat alleen mentale dingen bestaan ​​- zie Daniel Dennett,Brainstormen: filosofische essays over geest en psychologie(Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1981), bl. 54-61.

V) Afdeling Gilles Deleuze,Foucaulta,trans. Sean Hand (Minneapolis: Universiteit van Minnesota Press, 1988).

S4 Voor de meest uitgebreide en rigoureuze bespreking van Foucaults interpretatieve benadering, zie Hubert Dreyfus en Paul Rabinow,Michel Foucault: voorbij het structuralisme en de hermeneutiek(Chicago: Universiteit van Chicago Press, 1982).

Dus)terugkomen,De archeologie van kennis en discours over taal,trance. Alan Sheridan Smith (New York: Pantheon, 1982), p. 128.

36 Hoewel Foucault probeert hier geen namen te noemen, is het duidelijk dat hij dat wel isuit de Annalenvoor historici. Een uitstekende bespreking van de School en enkele aspecten van Foucaults complexe relatie ermee is te vinden in Jacques Revels inleiding opVerhalen: Franse constructies uit het verleden,Tom. 1:naoorlogse Franse gedachte,rood. Jacques Revel en Lynn Hunt (New York: New Press, 1995), op. 1-63.

HandelingFoucault, "Gezondheidsbeleid in de achttiende eeuw", vertZei en geschrevencompleet. 3, p. 14 ["Gezondheidsbeleid in de 18e eeuw", vKracht/kennis: geselecteerde geschriften,7972-/977, uitg. Colin Gordon, vert. Colin Gordon et al. (New York: Pantheon, 1980), p. 167].

58 Ludwik Wittgenstein,filosofische vragen,trans. GEM Anscombe (ed. 3), (Londen: Basil Blackwell en Mott), s. 2-35, 82-103.

59 Foucault, "Seksualiteit en eenzaamheid", vertde belangrijkste werken van Foucault,Tom. 1:Ethiek: subjectiviteit en waarheid,rood. Paul Rabinow (New York: Nieuwe pers, 1997), p. 176.

40 Foucaulta,Archeologie van kennis,S. 186-87.

41 Ver Thomas Kuhn,De structuur van wetenschappelijke revoluties(2e ed. Chicago: University of Chicago Press, 1970), pp. 35-42; vergelijk Foucaults commentaar op "normale wetenschap", p. 473 hieronder.

42 Foucaulta,Archeologie van kennis,blz. 188-89.

43 idem.

44 idem.

45 Dit punt is zuiver vergelijkend. Hoewel het duidelijk is dat Foucault op de hoogte was van ten minste een deel van het werk van Dilthey, is het veel minder duidelijk of hij op de hoogte was van het werk van Gadamer.

Foucault spreekt soms van "historisch a priori" (zoals in vkennis archeologie,P. 206), maar ze zijn van een andere orde. Ze verwijzen naar de 'vormende regels' die de productie van een discours of discursieve formatie in een bepaalde historische periode bepalen. Ze zijn dus historisch, niet transhistorisch.

Foucaulta,Archeologie van kennis,P. 195 (nadruk in het origineel).

Ibid., p. 190.

Ibidem, pp. 107-108.

Ibid., 191.

ik ben bruin.

ik ben bruin.

Ibid., p. 192.

Ibid., p. 206.

ik ben bruin.

Ibid., p. 207.

Dit is een nogal verrassende observatie van Foucault, die zich over het algemeen verzet tegen de aanname van 'diepe structuren'. Voor het eerst werd een generatieve grammatica geformuleerd, die structuren postuleert als de mentale (of misschien neurofysiologische) basis van taalvaardigheid. door Noam Chomsky (zie zijnAspecten van de syntaxistheorie[Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1965]).

Foucaulta,Archeologie van kennis,blz. 207.

Foucaulta,de orde der dingenS. 312-35.

Ibid., p. 331.

Ibid., p. 312.

Ibid., p. 320. Voor een bijzonder sterke verwerping van het postulaat van een mens, zie ook Michel Foucault: The Philosopher's Réponses, in:Zei en geschrevenDat. 2, p. 817.

Foucaulta,de orde der dingenS. 385-86.

waarArcheologie van kennis,blz. 158.

Hoewel Foucault nooit fenomenologie heeft gestudeerd, was hij een hervormd marxist: zie Didier Eribon,Michel Foucault,trans. Betsy Wing (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1991), s. 50-58.

Foucaulta,de orde der dingenblz. 322.

De algemene indruk dat Foucault een pragmaticus is, komt grotendeels voort uit een observatie in een dialoog uit 1972, gepubliceerd onder de titel Les Intellectuels et le pouvoir (zieZei en geschrevencompleet. 2, blz. 306-15). Het commentaar luidt als volgt: “Daar is het: theorie is als een gereedschapskist; heeft niets te maken met het significante." De woorden zijn niet van Foucault, maar van zijn gesprekspartner, Gilles Deleuze. Foucault lijkt echter bereid om ermee in te stemmen. Het onderwerp en de context van de dialoog mogen echter niet over het hoofd worden gezien. ze hebben iets te maken met theorie in relatie tot, laten we zeggen, natuurkunde (of zelfs antropologie); beide gaan over theorie in techno-marxistische zin - als een reeks universele richtlijnen voor revolutionaire praktijk. In hun discussie nemen noch Deleuze noch Foucault een positie die vergelijkbaar is met die van James Dewey, William James of een van hun neo-pragmatische opvolgers.In plaats daarvan verwerpen ze allemaal de mogelijkheid van een enkele, universele theorie van revolutionaire praktijk.

68 ik'oucault,Archeologie van kennis,blz. 120.

69 Voor Foucault zijn deze twee krachten geenszins identiek. Kijk eens naar zijn observaties tijdens een interview in 1983: "Toen ik de uitspraak las - en ik weet dat die aan mij is toegeschreven - dat 'Kennis is Macht' of 'Kracht is Kennis', barstte ik in lachen uit omdatrelatiedat is precies mijn probleem. Als ze identiek waren, hoefde ik ze niet te bestuderen en zou het me een hoop moeite besparen. Alleen al het feit dat ik naar hun relatie vraag, maakt duidelijk dat ik ze niet identificeer” (Structuralism, p. 455 hieronder).

70 Foucault, "Van archeologie tot dynastie", p. 406.

71 Foucault,Archeologie van kennis,blz. 130.

72 In Structuralism and Poststructuralism zegt Foucault: "Ik gebruik niet langer de term 'archeologie'" (p. 444). Wat, voor zover ik weet, Foucaults eerste gepubliceerde verwijzing is naar het idee van 'de geschiedenis van het heden', zieDiscipline en straf: de geboorte van de gevangenis[1975], tegen Alan Sheridan (Nova York: Vintage, 1979), p. 31.

75 Zie bijvoorbeelddiscipline, straf,P. 216, met betrekking tot "politie".

73. Zie Z,Pierre Riviere, Mijn moeder, mijn zus en mijn broer afgeslacht: een geval van vadermoord in de negentiende eeuw, vert.onder redactie van Michel Foucault, vert. Frank Jellinek (Lincoln: University of Nebraska Press, 1982); en "Over gouvernementaliteit", vert. Rossi Braidotti,Ideologie en geweten6 (najaar 1979), blz. 5-21.

75 Foucault,discipline, straf,S. 226-27.

7<> Zie Max Weber, Inleiding van de auteur [1915], vProtestantse ethiek en de geest van het kapitalisme,trans. Talcott Parsons (Nova York: Scribner's, 1958), blz. 13-31.

77 "A vontade de Sabre" is ook de ondertitel van het eerste deelDe geschiedenis van seksualiteit.Zie voor dit testament 387-88 in dit deel. Zie ook Foucault, The West and the Truth of Sex, vZei en geschrevendeel 3, pagina 103; en "Michel Foucault: Shell en staat 1", uitgZei en geschrevenDat. 3, p. 385.

78 Veyne's boek werd in 1971 gepubliceerd in het Frans en het Engels, alsGeschiedschrijving schrijven: essay o epistemologii,trans. Mina Moore-Rinvolucri (Middletown, Connecticut: Wesleyan University Press, 1984).

79 Zie Foucault, "De geboorte van de biopolitiek", vertnoodzakelijke werken,compleet. 1, blz. 73-74; zie ook voorwoordgeschiedenis van seksualiteit,compleet. 2, binnennoodzakelijke werken,Dat. 1, p. 200.

80 Ver Hayden Wit,Metageschiedenis: de historische verbeelding in de negentiende eeuw(Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1973).

81 Veyne,Schrijf een verhaalBlz. 42.

82 Ibid., p. 42-4

85 Ibidem, p. 43.

84 "Polemiek, politiek en problematisering: een interview met Michel Foucault", vertnoodzakelijke werken,Dat. 1, p. 117.

85 Foucault, „De zorg van vGritG”, wydZei en geschrevenDat. 4, p. 669.

86 Foucault, "Structuralisme en poststructuralisme", p. 450 in dit boek.

OPMERKING OVER VOORWAARDEN EN VERTALINGEN

Deze bundel bevat teksten die vrijwel de hele carrière van Foucault bestrijken. Net als het eerste deel bevat dit deel verschillende opties die al beschikbaar zijn, zij het soms in verkorte vorm, in het Engels. Iets minder dan de helft van de selecties verschijnt hier voor het eerst in het Engels. Al deze laatste zijn vertaald door Robert Hurley.

Het redactionele beleid toegepast op het eerste deel blijft van kracht. Ook hier was de hand zo licht mogelijk. Het doel was om Foucaults vocabulaire en uitspraken zo consistent te maken als zijn eigen teksten rechtvaardigen, en een meer letterlijke vertaling kreeg altijd de voorkeur boven een minder letterlijke. Teksten gepubliceerd inzei en schreefhet is de standaard gebleven waarop alle vertalingen worden beoordeeld. Daarom zijn veel vertalingen die al in het Engels beschikbaar zijn onderhevig aan slechts kleine mechanische en stilistische wijzigingen. Verschillende andere zijn echter aanzienlijk gewijzigd, hetzij vanwege hun onnauwkeurigheden, hetzij omdat het afkortingen zijn of toevoegingen aan hun Engelse tegenhangers.Hij zei en schreef.Annotaties geven per geval de reikwijdte van dergelijke wijzigingen aan.

Franse termen die in technische zin worden gebruikt en die bijzonder ongevoelig zijn gebleken voor exacte vertalingen, worden vaak tussen haakjes geplaatst na hun Engelse glossen. Hierin, evenals in het eerste deel,geweten(kennis, cognitie, leren, ervaring, kennis),sabel(kennis), en daarom zijn hun familieleden vrij gewoon. Ik neem ook een algemene gebruiksdiscussie opgewetenemsabel(in het Frans en Foucault) in de inleiding. Een andere term verdient speciale aandacht. de Foucaulteenmaalhet wordt hier consequent vertaald als "verklaring". Het moet niet worden verward met een verklaring: een verklaring kan zowel schriftelijk als mondeling worden afgelegd, een verklaring alleen op deze manier, noch mag het worden verward met een voorstel: een verklaring is altijd iets gefabriceerd, het is altijd een historische gebeurtenis; een zin is een puur formele entiteit, behorend tot de sfeer van de logica. Foucault gebruikt de term soms ookaankondigingmet betrekking tot een bouwpakket of fabricagemethodeeenmaal.Ten koste van het verlies van de auditieve en visuele verbinding die de Fransen onderhouden,aankondigingwordt in dit boek vaak vertaald als "uitspraak".

DEEL EEN: ESTHETIEK

VADER "

ZHölderlins jaarboekhet was buitengewoon belangrijk; sinds 1946 heb ik geduldig de teksten van Hölderlin bevrijd van de opgestapelde last van een halve eeuw interpretatie, duidelijk geïnspireerd door de discipelen van Stefan George. Analyse door Freidrich Gundolf getiteldtriois een perfect voorbeeld van de laatste benadering [1], gezien de nadruk op de heilige en cirkelvormige aanwezigheid van de natuur, de zichtbare nabijheid van de goden die transformeren in prachtige lichamen, hun aan het licht komen in de cycli van de geschiedenis en hun uiteindelijke aangekondigde terugkeer door de kortstondige aanwezigheid van de natuur Het kind - eeuwig en de voorbijgaande bewaker van vuur. Gevangen in de lyriek van een bevredigend tijdperk, dienden al deze thema's om te overstemmen wat Friedrich Hölderlin aankondigde in de vitaliteit van de pauze. In navolging van het thema van Stefan George verandert de jonge held van The Bound River, weggerukt van de versufte kust tijdens een overval die hem blootstelt aan het grenzeloze geweld van de goden, in een zachtaardig, zachtaardig en veelbelovend kind. Een hymne ter herdenking van het cyclische proces deed Hölderlins woorden het zwijgen op, scherpe woorden die de tijd scheidden. Het was duidelijk nodig om zijn taal bij de bron te herstellen.

Een aantal studies (sommige heel oud en sommige nieuwer) hebben de traditionele maatstaven voor telers aanzienlijk veranderd! chronologie. Het eenvoudige schema van Heinrich Lange[2] dat alle 1's "obscure" teksten plaatsten (zoalsreden van Empedocles)in het pathologische

* Dit essay is een bespreking van het werk van Jean LaplancheHölderlin en de vraag van de vader(Parijs: Piess Universitaires de France, 1961), verscheen voor het eerst inkritiek178 (1962), pag. 195209. Deze vertaling door D.F. Bouchard en S. Simon, is enigszins gewijzigd. de kalenderkalender is afgeleid van de aflevering in Bordeaux, deze is enige tijd geleden aanzienlijk gewijzigd; data moesten worden gewijzigd zodat het mysterie van Hölderlins waanzin eerder dan verwacht naar buiten kon komen (alleEmpedokleswerden voltooid voordat Hölderlin naar Frankrijk vertrok). Maar integendeel, de aanhoudende erosie van betekenis vermenigvuldigde zich; Friedrich Beissner deed onvermoeibaar onderzoek naar de nieuwste hymnen en waanzin-teksten; Leopold Liegler en Andreas Muller verkenden opeenvolgende configuraties die voortkwamen uit dezelfde poëtische kern(Bewoner van de straatemGanymedes)?De draad van de mythische lyriek, de strijd binnen de taal waaruit ze voortkomt, haar unieke expressie en eeuwige open ruimte zijn niet langer de laatste lichtstralen die uit de groeiende duisternis ontsnappen. Ze ontstaan ​​op het niveau van betekenis en tijd, op dat centrale en diepgewortelde punt waar poëzie vrijuit woorden tot zichzelf spreekt.[toespraak]het behoort

De verduidelijking van de biografie door Adolf Beck leidde ook tot een hele reeks herbeoordelingen.[4] Zijn onderzoek heeft voornamelijk betrekking op twee episodes: de terugkeer uit Bordeaux (1802), de achttien maanden durende periode van Hölderlins leiderschap van Waltershauser van eind 1795 tot midden 1795, en zijn vertrek uit Jena. Deze periode is vooral belangrijk omdat het licht werpt op relaties die eerder werden verwaarloosd of verkeerd begrepen. Dit is de tijd dat Hölderlin Charlotte von Kalb ontmoette; de periode van zijn nauwe en verre relaties met Friedrich Schiller; de invloed van Johann Fichte; en over zijn plotselinge terugkeer naar het huis van zijn moeder. Maar het belangrijkste is dat het een moment is van vreemde anticipatie, tegenstroom-herhalingen die in hoog ritme presenteren wat zal worden hersteld als laag ritme in volgorde of andere vormen. Charlotte von Kalb is duidelijk een voorafschaduwing van Diotima en Suzette Gontard; Hölderlins even hartstochtelijke gehechtheid aan Schiller, die van een afstand toekijkt, beschermt en vanuit de hoogten van terughoudendheid de wet verkondigt, markeert van buitenaf en in de loop van de gebeurtenissen de verschrikkelijke aanwezigheid van de 'ongelovige' goden, die Oedipus (omdat hij durfde om zijn territorium binnen te vallen) zal vertrekken vanwege een gebaar waarmee hij zichzelf verblindt: "een verrader in de sfeer van het heilige". Goethe, al vergoddelijkt en stom voor de zwijgende Hölderlin - is er geen duidelijke figuur in de stippellijn van de wederwaardigheden van deze thuiskomst, die zich later als tegenwicht zal verzetten tegen de categorische terugkeer van de goden? Op de toch al dichte situatie in Jena – steevast in Jena – worden andere iteraties geïntroduceerd, maar in overeenstemming met de gelijktijdigheid die door de spiegels wordt geproduceerd: op het niveau van Hölderlins afhankelijkheid creëert zijn reeds gevestigde intimiteit met Wilhelmina Marianne Kirmes een dubbelganger van de betoverde en ontoegankelijke eenheid doordat Schiller en Charlotte von Kalb, net als de goden, verenigd zijn; De leraarspositie van de jonge leraar, die hij met enthousiasme aanvaardde en waarin hij streng en veeleisend was tot op het wreedste af, toont met opluchting het omgekeerde beeld van de benaderbare en liefdevolle leraar die hij zocht in Schiller, maar in wie hij alleen vond discrete zorg, constante afstand en onoverkomelijk en doof misverstand.

We hebben echt geluk dat de zogenaamdeHölderlins jaarboekhij bleef zich niet bewust van het gebabbel van de psychologen - dubbel blij dat ze het niet nodig vonden zijn bevindingen te bestuderen. De goden waren met ons; de verleiding vermeden om Hölderlin en zijn waanzin te onderwerpen aan de striktere vorm van dat discours dat zo veel psychologen (vooral Karl Jaspers) [6] herhaaldelijk en nutteloos herhalen: ervan uitgaande dat de betekenis van het werk, het thema en het specifieke veld kunnen worden gereduceerd op een reeks gebeurtenissen waarvan we de details kennen. De vraag die wordt gesteld door dit non-conceptuele eclecticisme, ontleend aan de 'klinische' psychologie, is of er een keten van betekenissen kan worden gevormd om, zonder discontinuïteit of breuk, het individuele leven te verbinden met levenswerk, gebeurtenissen met woorden en stomme vormen. van waanzin tot de essentiële aspecten van het gedicht.

In feite schrijft deze mogelijkheid een andere handelwijze voor aan degenen die er aandacht aan besteden zonder zich erdoor te laten meeslepen. Het eeuwige probleem van waar het werk eindigt en de waanzin begint, heeft geen zin in de context van onzekere gegevens en een labyrint van overlappende fenomenen. In plaats van aan te nemen dat het werk uiteenvalt in de schaduw van een pathologische gebeurtenis zodra het zijn geheime waarheid bereikt, moet men de beweging volgen waarin het werk geleidelijk de open en uitgestrekte ruimte van het schizofrene bestaan ​​onthult. Aan deze buitenste grens vinden we een openbaring die geen taal kan uitdrukken behalve de afgrond die hem opslokt, en die geen val kan onthullen tenzij het ook de verovering van de hoogste toppen was.

Dit is de richting die Jean Laplanche in zijn boek insloeg. Hij begint met het aannemen van een onopvallende 'psychobiografische' stijl. Vanuit deze opening doorkruist hij diagonaal zijn gekozen veld en, tot de conclusie komend, ontdekt hij de aard van het probleem dat zijn tekst vanaf het begin heeft geleid en waaraan het prestige en meesterschap is ontleend: hoe kan taal wordeneenvoudig en identiekspraak tot poëzie en waanzin? Welke syntaxisfunctiestegelijkertijdop het niveau van de verklaarde betekenisemvan geïnterpreteerde betekenis?

Maar misschien moeten we, om de specifieke krachten van systematische omkering die de tekst van Laplanche bezielen, te verklaren, de vraag in zijn oorspronkelijke vorm stellen, zo niet oplossen: welke bron maakt deze taal mogelijk, en waarom, als het ons zo 'natuurlijk' voorkwam? niet langer, d.w.z. niet op de hoogte van het echte raadsel?

Toen het gekerstende Europa zijn kunstenaars een naam begon te geven, nam hun leven de anonieme vorm van een held aan, alsof alleen een naam de kleurloze rol van chronologisch geheugen in de cyclus van een volmaakt nieuw begin kon spelen. VasarisKavelhet wil het eeuwige verleden oproepen en volgt een vaste en rituele volgorde. Genius maakt zich van kinds af aan bekend, niet in de psychologische vorm van vroegrijpheid, maar door zijn inherente recht om vóór de tijd te bestaan ​​en alleen te verschijnen in zijn voleinding. Genius wordt niet geboren, maar verschijnt zonder bemiddeling en volharding in de afgrond van de geschiedenis; net als de hoofdrolspeler verdeelt de kunstenaar zijn tijd om zelf de continuïteit te herstellen. De manifestaties van genialiteit gaan echter gepaard met een reeks wisselvalligheden: een van de meest voorkomende episodes is de overgang van onwetendheid naar herkenning. Giotto was een herder die schapen op een rots trok toen Cimabue hem vond en hulde bracht aan zijn verborgen majesteit (net zoals een middeleeuwse prins die leeft tussen de boeren die hem adopteerden plotseling wordt herkend aan een mysterieus merkteken). Deze ervaring wordt gevolgd door het leerlingwezen, maar meer symbolisch dan echt, omdat het altijd kan worden toegeschreven aan een eigenaardige en ongelijke confrontatie tussen de meester en de leerling - de oudste dacht dat hij alles gaf aan de jongere die alles al had. de kracht van de oude man. De daaropvolgende schok keert hun relatie om: het kind, gescheiden door een teken, verandert de meester in een leerling, en de meester, wiens heerschappij niets anders was dan usurpatie, sterft symbolisch onder de onschendbare rechten van de anonieme herder. . Naar Leonardo da Vinci, de engel vandoop van Christus,Verrochio gaf zijn carrière op toen de oudere Ghirlandaio zich terugtrok bij Michelangelo. De kunstenaar heeft nog niet de volledige soevereiniteit bereikt; er wacht je nog een geheime test, maar die is vrijwillig. Net als een held die vecht in een zwart pantser met een vizier voor zijn gezicht, verbergt de kunstenaar zijn werk en onthult het pas na voltooiing. Het was een Michelangelo-procedure metDavidzoals het was met Uccello's fresco boven de poorten van San Tommaso. Ten slotte ontvangt de kunstenaar de sleutels van het koninkrijk, de sleutels van de demiurg. Het creëert een wereld die onze tweeling, broederlijke rivaal is. In de onmiddellijke dubbelzinnigheid van de illusie neemt het zijn plaats in en gaat er doorheen - de monsters geschilderd door Leonardo in het Ser Piero-medaillon zijn net zo angstaanjagend als die in de natuur. Door deze terugkeer naar de natuur, in de perfectie van identiteit, wordt de belofte vervuld: de mens is bevrijd, zoals de legende wil dat Filippo Lippi inderdaad werd bevrijd op de dag dat hij een onaardse gelijkenis van zijn meester schilderde.

De Renaissance-benadering van de individualiteit van de kunstenaar combineerde de epische perceptie afgeleid van de toch al archaïsche figuur van een middeleeuwse held met Griekse motieven van de inwijdingscyclus, en op de grens verschenen dubbelzinnige en overdreven gedefinieerde structuren van mysterie en ontdekking, bedwelmende kracht. een illusie, een terugkeer naar de natuur zoals die in werkelijkheid isAnder,en ingangen naar nieuwe landen onthuld alsik ben bruin.Een artiest kon alleen uit de aloude anonimiteit van epische zangers komen als hij zich de kracht en betekenis van diezelfde epische waarden eigende. De heroïsche dimensie ging over van de held naar degene wiens taak het was hem te vertegenwoordigen in een tijd waarin de westerse cultuur zelf een wereld van representatie aan het worden was. Het werk kreeg niet langer zijn enige betekenis als monument, als in steen gebeitelde herinnering die de tijd weerstond; nu behoorde hij tot de legende die hij eens verheerlijkte; het werd een 'prestatie' op zich omdat het eeuwige waarheden over mensen en hun vluchtige acties overbracht, en omdat het een beroep deed op de prachtige sfeer van het leven van de kunstenaar als zijn 'natuurlijke' geboorteplaats. De schilder was de eerste subjectieve variant van de held. Zijn zelfportret was niet langer slechts een marginaal teken van de verborgen deelname van de kunstenaar aan het afgebeelde tafereel, als een figuur verborgen in de hoek van het doek; het werd de hele schilderkunst in het middelpunt van het werk, waar het begin en het einde elkaar ontmoeten in de absolute heroïsche transformatie van de schepper van de personages.

Voor de kunstenaar was de zelf-zelfrelatie dus verankerd in een innerlijk zelf van verovering dat de held nooit zou kunnen ervaren. De heroïsche modus werd de eerste manifestatie - op de rand van de verschijning van dingen en hun representatie, voor zichzelf en voor anderen - van de specifieke benadering van de waarheid in het werk. Het was echter een entiteit die zowel onzeker als onuitroeibaar was en die vanuit zijn basisstructuur de mogelijkheid van een reeks dissociaties aangaf. De meest karakteristieke waren: de "onrustige held", wiens leven of passies voortdurend in strijd waren met zijn werk (het was Filippo Lippi, die leed aan lichamelijke kwellingen en niet in staat was de dame te begrijpen wiens portret hij schilderde, hij zou bezitten, hij werd gedwongen "zijn passie te onderdrukken" ; de "vervreemde held" die opgaat in zijn werk en ook het werk zelf uit het oog verliest (Uccello natuurlijk, die "de meest elegante en originele schilder sinds Giotto had kunnen zijn) als hij tijd had verloren in de studie van mensen en dieren ingewijde perspectieffiguren" ; een "verkeerd begrepen held", veracht door zijn leeftijdsgenoten (zoals Tintoretto, die door Titiaan werd verdreven en door Venetiaanse schilders voor het leven werd afgewezen). Deze avatars trekken geleidelijk de grens tussen de handelingen van de artiest en de personages en creëren de mogelijkheid van een dubbelzinnige houding (in stand gehouden door een complexe woordenschat) dieBeidewerk en wat geen werk is. De ruimte die is achtergelaten door de decadentie van het heldendom, een ruimte waarvan de aard in de 16e eeuw werd verzegeld en die onze hedendaagse cultuur met plezier uitbuit in overeenstemming met haar fundamentele vergetelheid, wordt uiteindelijk ingenomen door de 'waanzin' van de kunstenaar; deze waanzin die de kunstenaar identificeert met zijn werk, hem een ​​vreemde maakt voor anderen - al degenen die zwijgen - en de kunstenaar ook buiten zijn werk plaatst omdat het hem blind maakt voor wat hij ziet en zelfs doof voor de dingen die jouw werk ziet . eigen woorden. Deze toestand kan niet langer worden begrepen als een platonische extase die haar beschermt tegen illusie en blootstelt aan het stralende licht van de goden, maar als een ondergrondse relatie waarin het werk en wat niet is zijn uiterlijkheid opbouwt in de taal van het donkere interieur. . . . Onder deze omstandigheden werd het mogelijk om de vreemde onderneming voor te stellen die we 'de psychologie van de kunstenaar' noemen, een procedure die altijd wordt achtervolgd door waanzin, zelfs als er geen pathologische dimensie is. Het is gegraveerd in de prachtige heroïsche eenheid die zijn naam gaf aan de eerste schilders, maar als een indicatie van hun scheiding, ontkenning en vergetelheid. De psychologische dimensie van onze cultuur is de ontkenning van epische perceptie. Als we de kunstenaars uit het verleden willen begrijpen, kunnen we dat alleen doen door een diagonaal en illusoir pad te volgen dat een oude en stille alliantie is geworden tussen het werk en de 'ander' van het werk, wiens verhalen over heroïsche rituelen en onveranderlijke cycli gevierd werden. door Vasari worden tegelijkertijd waargenomen en verloren.

Volgens ons discursieve begrip proberen we de taal van deze entiteit te construeren. Maar is het verloren voor ons? Of zo in beslag genomen door andere vertogen, eentonigheid voortgebracht door verhandelingen over de "relatie tussen kunst en waanzin", bijna onmogelijk te ontcijferen? Deze eenheid maakt zulke verhandelingen mogelijk over herevaluatie (ik bedoel Jean Vinchon) en armoede (ik bedoel Jeanfrett en vele anderen)[7]. Tegelijkertijd wordt het constant verborgen, opzettelijk verwaarloosd en afgeleid door deze herhalingen. Hij slaapt in gesprekken en wordt erdoor gedwongen koppig te vergeten. Deze eenheid kan alleen worden hersteld door de strenge en onverbiddelijke taal van Laplanche, misschien wel de enige telg die uit de beruchte dynastie is gered. Laplanche's buitengewone lezingen vermenigvuldigen de problemen die schizofrenie recentelijk heeft veroorzaakt voor de psychoanalyse.

Wat betekent het precies om te zeggen dat de plaats die de Vader heeft achtergelaten leeg is?ik ben bruinde plaats die Schiller innam en vervolgens verliet in Hölderlins verbeelding, dezelfde plaats die schitterde met de ontrouwe aanwezigheid van de goden van de laatste teksten, voordat de Hesperianen zich onderwierpen aan het koninklijk recht van instelling? Simpeler wat het isik ben bruingeschetst figuur nrfragment thaliivoordat ze Suzette Gontard ontmoette, die vervolgens getrouw werd nagebootst in de definitieve versie van Diotima? Wat is deze "gelijkheid" waarop analyse zo gemakkelijk overgaat? Waarom wordt deze 'identiteit' zo nadrukkelijk in alle analyses geïntroduceerd; waarom lijkt het een soepele overgang te bieden tussen het werk en wat het niet is?

Van de talloze wegen die naar deze 'identiteit' leiden, is de analyse van Laplanche ongetwijfeld de veiligste; hij gaat van de ene benadering naar de andere, verdwaalt nooit, wankelt nooit in de zoektocht naar die 'gelijkheid' die hem achtervolgt met zijn ontoegankelijke aanwezigheid en tastbare afwezigheid. Deze paden bestaan ​​als het ware uit drie methodologisch verschillende maar convergerende benaderingen: de assimilatie van thema's in de verbeelding; een overzicht van de basisvormen van ervaring; ten slotte de scheidslijn waarlangs Hölderlins werk en leven tegenover elkaar staan, waar ze in evenwicht komen en in relatie tot elkaar mogelijk en onmogelijk worden.

1. De mythische krachten waarvan de vreemde en doordringende vitaliteit wordt ervaren in Hölderlins poëzie en daarbuiten, zijn die waar goddelijk geweld stervelingen binnendringt en een nabijheid creëert waar ze verlicht en tot as gereduceerd worden; dit zijn de krachten van de Jungle, de rivier aan de bron, afgesloten en verzegeld met ijs, water en slaap, die in één beweging zijn banden verbreekt om zijn diepe en verleidelijke thuisland te vinden ver van zichzelf, voorbij zichzelf. Zij zijn nietOokHölderlins krachten als kind, bevoegdheden die uit hebzucht in beslag werden genomen en aan zijn moeder werden ontzegd, bevoegdheden van "volledig en onvervalst gebruik" waarvan hij beweerde dat het de erfenis van zijn vader was, waarover hij naar eigen goeddunken kon beschikken? En dat zijn ze nietOokkrachten die Hölderlin met zijn leerling uitvocht in een strijd die werd verergerd door de erkenning dat het spiegelbeelden waren? Hölderlins ervaring berust volledig op de betoverde dreiging van krachten die van hem en anderen uitgaan, tegelijkertijd ver en dichtbij, goddelijk en ondergronds, onoverwinnelijk en onzeker; en het is in de denkbeeldige afstanden tussen deze krachten dat hun wederzijdse identiteit en het spel van hun wederzijdse symbolisering worden geconstrueerd en bestreden. Is de oceanische relatie van de goden tot het vrijkomen van hun nieuwe vitaliteit een symbolische, stralende vorm van Hölderlins relatie tot het moederbeeld, of zijn diepe, nachtelijke substraat? Deze relaties veranderen voortdurend.

2. Dit krachtenspel, zonder begin of einde, speelt zich af in zijn natuurlijke ruimte, georganiseerd volgens de categorieën nabijheid en afstand. Deze categorieën beheersten rechtstreeks de tegenstrijdige schommelingen van Hölderlins relatie met Schiller. In Jena werd Holdlina opgetild door de "nabijheid van echt grote geesten", maar in deze verleidelijke overdaad ervaart hij een diepe ellende - een sombere leegte die hem afsnijdt van anderen en een innerlijke, onoverkomelijke afgrond in hem creëert. Als gevolg van zijn eigen steriliteit ontwikkelt hij een overvloedig vermogen om de vruchtbaarheid van anderen op zich te nemen, de ander die in zijn terughoudendheid weigert zichzelf te geven en zich opzettelijk afzijdig houdt. Jena's vertrek wordt in deze context begrijpelijk: Hölderlin verliet het milieu van Schiller omdat hij, dicht bij hem, voelde dat hij zijn held, die oneindig ver van hem verwijderd bleef, niet waardeerde. In een poging om de sympathie van Schiller te winnen, probeerde hij "dichter bij het Goede te komen" - dat wat per definitie buiten bereik is. Hij verliet Jena om deze 'gehechtheid' beter te begrijpen die werd onderbroken en gewist door haar toenadering elke keer dat hij probeerde contact te maken. Het is waarschijnlijk dat deze ervaring voor Hölderlin verband hield met de fundamentele ruimte waarin de goden alleen maar lijken af ​​te drijven. Deze ruimte is in zijn basisconfiguratie de ruimte van de grote cirkel van de natuur, "alles-in-één goddelijkheid", maar deze perfecte cirkel zonder fouten of interferentie verschijnt alleen in het nu gedoofde licht van Griekenland; het zijn godenHiergewoon om te zijnbladeren.Het genie van Hellas, de "eerstgeborene van de sublieme natuur", moet worden geplaatst in de grote terugkeer die wordt herdacht inHyperionin zijn evocatie van eindeloze cirkels. maar neeFragment Thalii,die de eerste versie van de roman vormt, is Griekenland geen land van glorieuze aanwezigheid. Wanneer Hyperion Melitus verlaat (voor een kort bezoek) om een ​​pelgrimstocht te maken naar de helden die zijn gedood aan de oevers van Scamander, verdwijnt ook hij en is hij gedoemd terug te keren naar zijn vaderland, waar de goden aanwezig en afwezig zijn, zichtbaar en verborgen, met de voor de hand liggende bepaling van "het hoogste geheim dat leven of dood geeft. Griekenland is de kust waar goden en mensen elkaar ontmoeten, een land van wederzijdse aanwezigheid en wederzijdse afwezigheid. Vandaar zijn prestige als het Land van Licht; definieert een verre gloed (precies het tegenovergestelde van Novalis' nachtelijke nabijheid), die, net als de vlucht van een adelaar of bliksem, wordt onderbroken door het geweld van een ontvoering die zowel moorddadig als amoureus is. Het licht van Griekenland wordt op absolute afstand verbrijzeld en opgeheven door de naderende kracht van de verzamelde goden "Welke tegenmaatregelen zijn er mogelijk tegen de veilige vlucht van alles wat dichtbij is, tegen de dreigende as van wat ver weg is? Wie zal ons beschermen? "Moet de ruimte altijd dit absolute en stralende vertrek zijn, deze gemene volt?" 9]

3. Definitieve formuleringHyperionis al een zoektocht naar een vast punt: het probeert zich te verankeren in de ongelooflijke eenheid van twee wezens die zo dicht bij elkaar staan ​​als een figuur en hun weerspiegeling in een spiegel. In deze context neemt de grens de vorm aan van een perfecte cirkel die alles omvat, een staat zo rond en puur als Hölderlins vriendschap met Suzette Gontard. De ontsnapping van de onsterfelijken wordt gestopt door licht dat wordt weerkaatst door twee vergelijkbare gezichten; “Het goddelijke zit gevangen in de spiegel en de duistere dreiging van afwezigheid en leegte is eindelijk afgewend. De taal dringt zich nu op aan deze ruimte waarvan de opening haar heeft opgeroepen, en probeert haar uit te wissen door haar te bedekken met prachtige beelden van directe aanwezigheid. Het kunstwerk wordt een maatstaf van wat het niet is, in de dubbele zin dat het het hele oppervlak van deze andere wereld bestrijkt en het vervolgens beperkt door zijn tegenspraak. Het kunstwerk installeert zich als de vreugde van de expressie en de ontsnapte waanzin. Dit is de periode die ik in Frankfurt heb doorgebracht als opvoeder van de familie Gontard, een tijd van gedeelde tederheid en wederzijds begrip. Maar Diotima sterft; Ala-banda gaat op zoek naar zijn verloren vaderland, Adamas op zoek naar het onmogelijke Arcadia. De dubbele relatie van de spiegel wordt doorbroken door de hoogste en lege vorm, een vorm waarvan de leegte een fragiele weerspiegeling verslindt, een vorm die op zichzelf niets is, maar dieBegrenzingin al zijn aspecten: de onvermijdelijkheid van de dood, de ongeschreven wet van menselijke broederschap, het ontoegankelijke bestaan ​​van door goddelijkheid geraakte stervelingen. In het plezier van een artistiek werk, op de grens van zijn taal, verschijnt er een grens wiens taak het is om zijn taal het zwijgen op te leggen en het werk tot zijn volheid te brengen, en dit is de grens die het werk heeft gecreëerd tegen alles wat het niet was . De vorm van dit evenwicht is de vorm van een klif, waar het werk alleen kan worden aangevuld met die elementen die het uit zichzelf verwijdert. Het werk is geruïneerd van waar het oorspronkelijk uit bestond. De grens die een dubbel bestaan ​​in evenwicht bracht met Suzette Gontard en de betoverde spiegelHyperionverschijnt als een randzijleven (Hölderlins "onverklaarbare" vertrek uit Frankfurt) en als een beperking/werk (Diotima's dood en Hyperion's terugkeer naar Duitsland "als blinde en dakloze Oedipus aan de poorten van Athene").

Nu zien we dat deze puzzelIk benwaarin het werk versmelt met alles wat het niet is en precies de tegenovergestelde vorm aanneemt van die van Vasari. Het wordt het middelpunt van het werk, in die krachten die vanaf het allereerste begin de vernietiging ervan eisen. Werken en zijnAnderje kan pratenik ben bruinTongik ben bruindingen alleen gebaseerd op werklimiet. Elk discours dat probeert de essentiële dimensies van het werk te bereiken, moet, althans impliciet, zijn relatie tot waanzin onderzoeken: niet alleen vanwege de gelijkenis tussen de thema's lyriek en psychose, of omdat de ervaringsstructuren soms isomorf zijn, maar meer fundamenteel omdat het werk vestigt en de grens overschrijdt die creëert, bedreigt en voltooit.

De aantrekkingskracht die de meeste gemeenplaatsen lijken te hebben op de meeste psychologen, heeft ertoe geleid dat ze jarenlang 'frustratie' hebben bestudeerd; de onvrijwillige uithongering van ratten dient als een oneindig vruchtbaar epistemologisch model. Het was dankzij zijn dubbele opleiding in filosofie en psychoanalyse dat Laplanche zijn onderzoek naar Hölderlin kon concentreren op de zorgvuldige ondervraging van het negatieve waarin de HegeliaanseherhalenJean Hippolyte en Freudherhalendoor Jacques Lacan zelfherhaald-herhaald, dat wil zeggen, door de noodzaak van zijn vooraf bepaalde route en einde.

Duitse voorvoegsels en achtervoegsels(ab-, ent-, -verlies, a-, zie-)zijn bijzonder geschikt (veel beter dan in het Frans) om de specifieke vormen van afwezigheid, pauze en afstand uit te drukken die nodig zijn voor de psychotische constructie van het vaderbeeld en het wapen van mannelijkheid. Het gaat er niet om het 'nee' van de vader te zien als een echt of mythisch weeshuis; evenmin betekent het de uitroeiing van de eigenschappen van de vader. De zaak van Hölderlin lijkt eenvoudig, maar wordt bij nader inzien buitengewoon dubbelzinnig. Hij verloor zijn vader op tweejarige leeftijd en zijn moeder hertrouwde twee jaar later met Gock, de burgemeester. Na vijf jaar stierf Gock, het kind achterlatend met prachtige herinneringen, schijnbaar onaangetast zelfs door het bestaan ​​van een halfbroer. Op het niveau van Hölderlins herinneringen werd de plaats van zijn vader ingenomen door een duidelijke en positieve figuur, en alleen de dood stoorde hem gedeeltelijk. Ongetwijfeld zal het idee van afwezigheid niet gevonden worden in dit spel van aanwezigheid en verdwijning, maar in de context waarin spraak gerelateerd is aan een bepaalde spreker. Jacques Lacan toonde, in navolging van Melanie Klein, aan dat de vader, als derde partij in de oedipale situatie, niet alleen een gehate en gevreesde rivaal is, maar ook een agent wiens aanwezigheid de grenzeloze relatie tussen moeder en kind beperkt en wiens eerste, gekwelde beeld ontpopt zich tot een jeugdfantasie om verslonden te worden. Bijgevolg gaat de vader uit elkaar; dat wil zeggen, hij is het die beschermt wanneer hij in zijn proclamatie van de wet ruimte, principes en taal combineert in een enkele en belangrijke ervaring. Met één slag schept het een afstand waar de verstrengeling van het heden en de afwezigheid naar voren komt, een discours waarvan de oorspronkelijke vorm gebaseerd is op beperkingen, en tot slot de relatie tussen de betekenaar en het betekende, waaruit niet alleen structurele taal voortkomt, maar ook de uitsluiting en symbolische transformatie van het verdrongen materiaal. Daarom begrijpen we de kloof die momenteel bestaat in de plaats van de Vader niet in termen van voedings- of functionele tekortkomingen. De mogelijkheid om te zeggen dat hij afwezig is, dat hij wordt gehaat, buitengesloten of in zichzelf gekeerd, dat zijn imago symbolische transformaties heeft ondergaan, veronderstelt dat hij niet vanaf het begin "afgesloten" was (zoals Lacan zou zeggen) en dat zijn plaats niet was gemarkeerd door een absoluut leeg en wijd open. De afwezigheid van de Vader, gemanifesteerd door een aanhoudende golf van psychose, wordt niet geregistreerd door waarnemingen of beelden, maar betreft de orde van betekenis. Het 'nee' dat deze verdeeldheid creëert, betekent niet de afwezigheid van een echt individu dat de naam van de vader draagt; integendeel, het betekent dat de vader nooit de rol van naamgever op zich heeft genomen, en dat de positie van betekenaar waarmee de vader zichzelf benoemt en die hem wettelijk toestaat te nomineren, vacant is gebleven. Het is naar dit 'nee' dat de meedogenloze lijn van psychose onfeilbaar verwijst; stortend in de afgrond van zijn betekenis, roept het de destructieve afwezigheid van de vader op door vormen van delirium en geesten, en door de catastrofe van de betekenaar.

Vanaf de periode van Homburg wijdde Hömberlin zich aan deze afwezigheid, die zich in volgende projecten voortdurend ontwikkeldeEmpedoklesIn het begin zoekt de tragische hymne naar het diepe middelpunt van de dingen, die centrale 'oneindigheid' waarin alle vastberadenheid verdwijnt. Verdwijnen in het vuur van de vulkaan komt neer op een All-in-One unie in de plaats van zijn ontoegankelijke en open haard, gelijktijdig met de ondergrondse vitaliteit van stenen en de heldere vlam van de waarheid. Maar door dit thema te herwerken, wijzigde Hölderlin de fundamentele ruimtelijke relaties: de vurige nabijheid van het goddelijke (een hoge en diepe smederij van chaos waar alles wat is geëindigd opnieuw kan beginnen) wordt getransformeerd in de verre gloed van ontrouwe goden; Empedocles vernietigde een prachtige alliantie door de rol van tussenpersoon met goddelijke krachten op zich te nemen. In feite, in de veronderstelling dat hij "No Limits" had bereikt, slaagde hij erin de grenzen nog verder te verleggen door een fout te maken die zijn hele leven kenmerkte en die het resultaat was van zijn "prestatie". En in dit laatste loslaten van terughoudendheid hebben de goden hun onvermijdelijke truc al voorbereid; De blindheid van Oedipus zal zijn ogen niet openhouden op dit verlaten strand, waar taal en recht, in broederlijke confrontatie, wachten op de spraakzame vadermoord. In zekere zin is taal een plaats van fouten; Empedocles ontheiligt de goden door hun bestaan ​​te verkondigen en stuurt de pijl van afwezigheid om het hart van de dingen te doorboren. De taal van Empedocles wordt tegengewerkt door het verzet van zijn broederlijke vijand, wiens rol het is om binnen de grenzen een voetstuk van de wet te creëren, waarbij begrip wordt gecombineerd met noodzaak en vastberadenheid met het lot. Deze positiviteit is geen vergissing; in de definitieve versie verschijnt het opnieuw als een aspect van Manes 'karakter in zijn absolute vraagkracht ("vertel me wie je bent, vertel me wie ik ben") [10] en als een niet-aflatende wil om te zwijgen. is een eeuwige vraag die nooit kan worden beantwoord. En toch, voortkomend uit de diepten van tijd en ruimte, dient het als een onwrikbaar getuigenis van de aard van Empedocles als de Uitverkorene, de ultieme Afwezigheid, de Ene door wie 'alle dingen weer terugkeren en toekomstige gebeurtenissen al zijn vervuld. " [11]

In deze laatste en zware strijd zijn er twee extreme mogelijkheden: de meest geallieerde en de meest tegengestelde. Allereerst hebben we te maken met de categorische terugtrekking van de goden naar hun essentiële ether, het bezit van de aardse wereld door de Hesperianen, het wissen van de figuur van Empedocles als de laatste Griek, de komst uit de diepten van het oosten van het paar Christus - Dionysus, kom en wees getuige van het gewelddadige vertrek van de stervende goden. Tegelijkertijd ontstaat er een zone waar taal verloren gaat binnen haar buitengrenzen, in een regio waar talen het meest van elkaar verschillen en waar tekens niet meer communiceren, in een regio van onbevreesd verzet:"We zijn een teken, geen betekenis^"("Een teken dat we niet relevant zijn.") Het momentum van deze laatste lyrische uiting is ook een openbaring van waanzin. Het traject dat de vlucht van de goden volgt en dat, omgekeerd, de terugkeer van de mensen naar hun vaderland volgt, is niet te onderscheiden van die wrede lijn die Hölderlin naar de afwezigheid van zijn vader leidt, die zijn tong naar de fundamentele afgrond van de wereld leidt. de betekenaar die zijn lyriek transformeert in delirium, zijn werk in de afwezigheid van werk.

Aan het begin van zijn boek vraagt ​​Laplanche zich af of Blanchot in zijn bespreking van Hölderlin niet de mogelijkheid zou hebben verworpen om de betekeniseenheid uit te breiden tot het einde van zijn analyse, als hij niet voortijdig een beroep had gedaan op de ondoorzichtige gebeurtenis van waanzin of onmiskenbaar beriep zich op de vluchtige aard van schizofrenie. In naam van de 'unitaire' theorie bekritiseert hij Blanchot voor het introduceren van de breuk, de absolute catastrofe van de taal, toen het mogelijk was om de communicatie tussen het schizofrene spraakgevoel en de aard van de ziekte uit te breiden - misschien wel voor onbepaalde tijd. Maar Laplanche kan deze continuïteit alleen behouden door de raadselachtige identiteit die hem in staat stelt om tegelijkertijd over waanzin te praten, uit de taal te weren.emartistiek werk. Laplanche heeft buitengewone analytische vaardigheden: zijn snelle en nauwgezette spraak doorkruist op meesterlijke wijze het gebied dat wordt afgebakend door poëtische vormen en psychologische structuren; dit is ongetwijfeld het resultaat van extreem snelle oscillaties waardoor analoge cijfers onmerkbaar in beide richtingen kunnen worden verplaatst. Maar het discours (vergelijkbaar met het discours van Blanchot) dat vervat zit in de grammaticale houding van "en" die gepaard gaat met waanzinemeen artistiek werk, een discours dat deze ondeelbare eenheid onderzoekt en zich bezighoudt met de ruimte die ontstaat wanneer de twee elkaar ontmoeten, is noodzakelijkerwijs een verkenning van de grens, opgevat als de lijn waar waanzin, in de strikte zin van het woord, een eeuwige breuk wordt.

Deze twee discours wijzen duidelijk op een diepe onverenigbaarheid, ook al wordt in beide discoursen goed gebruik gemaakt van identieke inhoud; de gelijktijdige ontwikkeling van poëtische en psychologische structuren zal de afstand die hen scheidt nooit kunnen overbruggen. Maar ze zijn heel dicht, misschien wel zo dicht mogelijk bij hun realisatie. Dit is zo omdatcontinuïteit van betekenis tussenwerk en waanzin kunnen alleen worden gerealiseerd op basis vangelijkenis puzzel,puzzel die aanleiding geeft tot de zogenaamdede absolute aard van de breuk.De ontbinding van het werk in waanzin, deze leegte waarin poëtische spraak blijft hangen als zelfvernietiging, is wat de tekst van de taal die beide gemeen hebben, autoriseert. Het zijn geen abstracties, maar historische verslagen die onze cultuur moet onderzoeken om zichzelf te vinden.

"Jena-depressie" is de term die Laplanche gebruikt voor Hölderlins eerste pathologische episode. We konden de verbeelding laten spelen met deze deprimerende gebeurtenis: in lijn met de post-Kantiaanse crisis, de geschillen van het atheïsme, de speculaties van Auguste Schlegel en Novalis, het rumoer van de revolutie opgevat als de belofte van een andere wereld, was Jena zeker een arena waarin de fundamentele angsten van de westerse cultuur plotseling opdoken. De aan- en afwezigheid van de goden, hun terugtrekking en dreiging markeerden de centrale en lege ruimte waar de Europese cultuur, verenigd met één vraag, de eindigheid van de mens en de terugkeer van de tijd ontdekte. Algemeen wordt aangenomen dat de 19e eeuw de historische dimensie heeft ontdekt; hij kon het alleen van buitenaf openenwiel,een ruimtelijke vorm die tijd ontkent, een vorm waarin goden hun aankomst en vertrek manifesteren, en mensen hun terugkeer naar het thuisland van de eindigheid. Meer dan een gebeurtenis die onze emoties raakte, die angst voor het niets veroorzaakte, heeft de dood van God een diepgaand effect gehad op onze taal; aan de bron van de taal heeft hij een stilte geplaatst die geen werk kan verhullen, tenzij het louter gebabbel is. Taal neemt dus een soevereine positie in; het komt tot ons vanuit een andere plek, vanuit een plek waar niemand over kan praten, maar die alleen een werk kan worden als het, opstijgend naar zijn eigen discours, zijn spraak richt op deze afwezigheid. In die zin is elk werk een poging om de taal uit te putten; Eschatologie is onlangs het raamwerk geworden van literaire ervaring, en literaire ervaring is nu, door geboortewet, van het allergrootste belang. Dit is wat Rene Char in gedachten had: “Toen de door de mens gemaakte dam uiteindelijk instortte, verscheurd langs een gigantische breuklijn die was ontstaan ​​door het verlaten van de goden, probeerden verre woorden, oude woorden, de overimpuls te weerstaan. Het was in deze tijd dat de dynastie van zijn betekenis werd gevestigd. Ik haastte me naar het einde van die zondvloednacht.

Met betrekking tot deze gebeurtenis neemt Hölderlin een unieke en voorbeeldige positie in: hij smeedde en manifesteerde de verbinding tussen het werk en de afwezigheid van het werk, tussen de vlucht van de goden en de val van de taal. Het beroofde de kunstenaar van zijn geweldige krachten - zijn tijdloosheid, het vermogen om de waarheid te garanderen en elke gebeurtenis tot de hoogten van de taal te verheffen. Hölderlins taal verving de epische eenheid die door Vasari werd opgeroepen door een indeling die verantwoordelijk is voor elk werk in onze cultuur, een indeling die het bindt aan zijn eigen afwezigheid en ontbinding in waanzin die het vanaf het begin heeft begeleid. Hij heeft ons, viervoetige positivisten, in staat gesteld de hellingen te beklimmen van de ontoegankelijke top die hij heeft overwonnen enbegrenzing,reflectie op de psychopathologie van dichters.

OPMERKINGEN

<1 Franse titel van dit essay,"Niet van vader"bevat een woordspeling die het homoniem van een woord nabootstNEE[is nietnaam[naam]. - De kracht van.

1 stukdichters en helden(Heidelberg: Weiss, 1921), op. 5 - 22.

2 Henrique Lange,Hölderlin: patografie(München, 1942).

Friedrich Beissner,Hölderlin: toespraken en essays(Weimer, 1961); L. Liegler, "Bound Current en Ganymedes..."Hölderlins jaarboek2 (1947), blz. 62-77; Voor Muller, "Twee versies van Hölderlins treurzang 'The Wanderer'",Hölderlins jaarboek3 (1948-1949), op. 103-31.

Beck heeft veel artikelen gepubliceerd inHölderlins jaarboek.

van Hölderlinhiperion,trance. William R. Trask (New York: Ungar, 1965), over zijn relatie met Schiller; zie Michael Hamburger,Friedrich Hölderlin: gedichten en fragmenten(Ann Arbor: Universiteit van Michigan Press, 1967), blz. 4-7.

Bijvoorbeeld,Strindberg en Van Gogh: een poging tot pathografie. Analyse met Swedenborg en Hölderlin ter vergelijking(Berno: E. Bircher, 1922).

Jean Vichonkunst en waanzin(Parijs: Voorraad, 1924); jean frret,Poëtische vervreemding: Rembrandt, Mallarmé, Proust(Parijs: JB Janin, 1946).

waarhiperion,P. 23, voor "alles-in-één"; over het genie van Hellas vgl. 88-96.

Zfragment thaliiis niet in het Engels vertaald.

Hamburger,gedichten en fragmenten,blz. 355.

Ibid., p. 353.

Maurice Blanchot, "De waanzin bij uitstek",kritiek45 (1951), op. 99-118.

"De drempel" opwoede en mysterie[1948], op.voltooide werken(Parijs: Gallimard, 1983), p. 255.

SPREEK EN ZIE IN RAYMOND ROUSSEL[*]

^ l Het oeuvre wordt kort voor het einde voor ons afgebroken door een verklaring die belooft uit te leggen hoe. . . DitHoe ik sommige van mijn boeken schreef[1]die aan het licht kwam nadat alles was geschreven, heeft een vreemde band met het werk, waarvan het mechanisme wordt onthuld wanneer het wordt doorkruist in een autobiografisch verhaal dat tegelijk haastig, ingetogen en nauwgezet is.

Roussel lijkt de chronologische volgorde te respecteren; bij het uitleggen van zijn werk volgt hij een rode draad die rechtstreeks van zijn eerste verhalen naar de zojuist gepubliceerde verhalen leidt.Nieuwe indrukken uit Afrika.De ordening van het discours lijkt echter te worden tegengesproken door de innerlijke ruimte. Op de voorgrond, in grote letters, staat het proces dat hij gebruikte om zijn vroege geschriften samen te stellen; dan verschijnen steeds nauwkeuriger de mechanismen die hij gebruikte om de roman te creëren.Impressions d'ffrique [Impressies van Afrika]emLocus Solus [eenzame plek],die slecht geschetst is. Aan de horizon, waar de taal verdwijnt in de tijd, verschijnen de nieuwste teksten: liedjesStof in de stralen van de zonemEen ster op het voorhoofd[Sterom te testen]- het zijn maar vlekken. Wat betreft het gedichtnieuwe afdrukken,wat zich aan de andere kant van de horizon heeft teruggetrokken, kan alleen worden herkend aan wat het niet is. De basisgeometrie van deze "openbaring" keert de tijddriehoek om. De ene complete omwenteling verdringt de volgende, alsof Roussel alleen als gids door de eerste hoeken van het labyrint kan fungeren. Hij stopt zodra het pad het centrum nadert waar hij zelf is. Op het moment van zijn dood houdt Roussel, met een gebaar dat zowel voorzichtig als verklarend is, zijn werk voor een spiegel die bezeten is door bizarre magie: hij duwt de centrale figuur naar de achtergrond, waar de lijnen verward raken, en stelt het punt van openbaring in de achtergrond. grotere afstand, terwijl je vooruit gaat, zoals bij extreme bijziendheid, dat wil zeggen verder van het moment van expressie. Maar naarmate het onderwerp nadert, stort de spiegel zich in mysterie.

Het dubbele mysterie: de plechtige finaliteit van zijn vorm en de zorg waarmee het gedurende zijn hele werk bewaard is gebleven, om pas op het moment van zijn dood te worden verlaten, maken van wat wordt onthuld een mysterie. Lyriek, zorgvuldig uitgeslotenTerwijl ik een aantal van mijn boeken schreef(De citaten van dr. Janet, die met Roussel sprak over wat ongetwijfeld de centrale ervaring van zijn leven was, getuigen van de ernst van deze uitsluiting) lijkt omgekeerd - tegelijkertijd ontkend en gezuiverd - in deze vreemde vorm van mysterie dat doodt de dood. zou bewaren en delen. 'Hoe', schrijft Roussel in de titel van zijn nieuwste en onthullende werk, introduceert niet alleen het mysterie van zijn taal, maar ook het mysterie van zijn relatie tot dit mysterie, niet om ons ernaartoe te leiden, maar om ons te informeren. en volledig in de war over de aard van de insluiting die het geheim bewaarde van het plotseling verlaten reservaat.

Zijn eerste zin, "Ik was altijd van plan om uit te leggen hoe ik sommige van mijn boeken schreef", maakt duidelijk dat zijn uitspraken noch toevallig noch last-minute waren, maar deel uitmaakten van de inhoud zelf van het werk, en van wat het meest constant en het beste verborgen in zijn bedoeling. Nu zijn laatste onthulling en oorspronkelijke bedoeling nu de onvermijdelijke en dubbelzinnige drempel worden waarlangs we zijn werk leren kennen bij het trekken van conclusies, lijdt het geen twijfel dat dit verkeerd is: ons de sleutel geven om het werk uit te leggen is de tweede puzzel. . Dit zorgt voor een onrustig geweten bij het lezen van het werk: een onrustig geweten omdat het geheim niet te vinden is in de raadsels en schertsvertoningen waar Roussel zo van hield; is gedetailleerd voor de lezer om de kat vrijwillig op zijn tong te laten bijten voor het einde van het spel, maar het is Roussel die de tong van de lezer aanziet voor een kat. Het dwingt de lezer een mysterie te kennen dat hij niet heeft herkend, en zich gevangen te voelen in een anoniem, vormloos mysterie dat nu onzichtbaar is en nu nooit kan worden bewezen. Als Roussel het vrijwillig zeitijdperkgeheim, kan worden aangenomen dat hij het volledig onderdrukte door het toe te geven en te zeggen dat het zo was, of hij veranderde het, breidde het uit en vermenigvuldigde het, terwijl hij het principe van geheimhouding en de afschaffing ervan handhaafde. Hier verbindt de onmogelijkheid om een ​​beslissing te nemen alle uitspraken over Roussel niet alleen met het algemene risico om een ​​fout te maken, maar ook met het meer verfijnde risico om zich met hem te verenigen - en met het bewustzijn van een mysterie dat altijd bereid is zijn mond te houden. over zichzelf en verlaat het werk voor een rustige nacht, totaal anders dan de dag die ze meemaakt.

In 1932 stuurde Roussel zijn drukker een deel van de tekst die na zijn dood zou worden geproduceerdTerwijl ik enkele van mijn torens schreef. [twee]Het was duidelijk dat deze pagina's tijdens zijn leven niet zouden worden gepubliceerd. De partijen hebben zijn dood niet afgewacht; deze beslissing was van tevoren in hen, ongetwijfeld vanwege de directheid van de openbaring die daarin vervat was. Toen hij op 30 mei 1933 besloot wat de structuur van het boek zou zijn, was hij al lang van plan om nooit meer naar Parijs terug te keren. In juni vestigde hij zich in Palermo, waar hij elke dag gedrogeerd en in een staat van intense euforie doorbracht. Hij probeerde zelfmoord te plegen alsof hij nu 'de dood proefde die hij had gevreesd'. Die ochtend, toen hij op het punt stond zijn hotel in Kreuzlingen te verlaten voor drugsbehandeling, werd hij dood aangetroffen: ondanks zijn extreme zwakte had hij zijn matras naar de deur gesleept die in verbinding stond met de aangrenzende kamer van zijn metgezel Charlotte Dufresne.

De deur die altijd open stond, zat van binnen op slot. De dood, het kasteel en die gesloten deur vormden toen en voor altijd een raadselachtige driehoek waaruit het werk van Roussel zich openbaart en zich van ons terugtrekt. Begrijpelijk in zijn taal, spreekt het tot ons vanaf de drempel, waar toegang onafscheidelijk is van wat een barrière vormt - toegang en barrière zelf dubbelzinnig, want in deze onleesbare handeling blijft de vraag: waarom? Deze lang gevreesde en nu zo plotseling gewenste dood loslaten? Of misschien dit leven herontdekken waaruit hij probeerde los te komen, maar waarvan hij ook lang droomde om het voort te zetten door zijn werk en de constante, nauwgezette en fantastische constructies van zijn werken. Is er een andere sleutel dan die in de laatste tekst die tegen de deur leunt? Is het een signaal om te openen of een gebaar om te sluiten? Bevat het een eenvoudige sleutel die heerlijk dubbelzinnig is, klaar om tegelijkertijd te worden gesloten of geopend? Is het zorgvuldig verzegeld met een onherroepelijke dood, of brengt het na die dood een sublieme gemoedstoestand over waar Roussel sinds zijn negentiende in was blijven hangen en wiens verlichting hij altijd tevergeefs had geprobeerd te herstellen - behalve misschien deze nacht?

Het is interessant dat Roussel, wiens taal uiterst nauwkeurig is, dat zeiTerwijl ik een aantal van mijn boeken schreefhet was een "geheime en postume" tekst. Ongetwijfeld bedoelde hij verschillende dingen die verder gingen dan de voor de hand liggende betekenis, namelijk een mysterie tot de dood: dat de dood een ritueel onderdeel van het mysterie was, een voorbereide drempel en een plechtige afsluiting. Misschien bedoelde hij dat het geheim zelfs na de dood geheim zou blijven, door er een extra draai aan toe te voegen waarbij het 'postuum' het 'geheim' versterkte en beëindigde; of liever, de dood zou onthullen dat er een geheim is, niet onthullend wat het verbergt, alleen wat het ondoorzichtig en ondoordringbaar maakt. Hij zou het geheim bewaren door de substantie te onthullen. We blijven met niets achter, we twijfelen aan de onbegrijpelijke indiscretie, de sleutel die op slot zit, het cijfer dat ontcijfert maar versleuteld is.

Terwijl ik een aantal van mijn boeken schreefverbergt zoveel, zo niet meer, dan het belooft te onthullen. Het geeft ons slechts fragmenten van een instorting van het geheugen, wat, zoals Roussel het uitdrukte, het gebruik van 'ellipsen' noodzakelijk maakt. Hoe algemeen dit gebrek ook is, het is slechts oppervlakkig in vergelijking met het meer fundamentele, waarop willekeurig wordt gewezen door een eenvoudige uitsluiting, zonder commentaar, van de hele reeks werken. "Het spreekt voor zich dat mijn andere boeken,La Doublure [Voering/Behearsal/The Understudy], La Vue [View/Lens/Vision],emNegen oude gravures uit Afrika,ze zijn absoluut uit dit proces." Er zijn ook drie poëtische teksten buiten het mysterie.LTnconsolable [The Introostable], Les Tetes de carton du carnaval de Nice [The Cardboard Heads from the Nice Carnival],en het eerste gedicht geschreven door Roussel,Mon Ame [Mijn ziel].Wat is het geheim achter uw daad om ze terzijde te schuiven, tevreden met een simpele vermelding maar geen woord van uitleg? Verbergen deze werken een sleutel van een andere aard, of dezelfde, maar dubbel verborgen om het bestaan ​​ervan te ontkennen? Zou er een hoofdsleutel kunnen zijn die de stille wet onthult die de werken identificeert die door Roussel zijn versleuteld en ontsleuteld en de werken waarvan de code niet duidelijk moet worden gecodeerd? Het idee van een sleutel, eenmaal geformuleerd, ontgaat belofte, of liever gaat verder dan wat het kan waarmaken, tot het punt dat Roussels hele taal in twijfel wordt getrokken.

Er is een vreemde kracht in deze tekst die wil "verklaren". Zo dubieus is zijn status, zijn oorsprong, waar het zijn openbaringen onthult en zijn grenzen definieert, de ruimte die het inneemt en onttrekt, dat het na aanvankelijke fascinatie maar één effect heeft: twijfel zaaien, een gecoördineerde omissie overbrengen wanneer er was geen reden om binnen te kruipen in wat ertegen beschermd moet worden, en het zelfs in de vaste grond te planten waarop het zijn eigen fundament is.Terwijl ik een aantal van mijn boeken schreefhet is er tenslotte een vanZij zijnboeken. Bevat deze Segredo Revealed-tekst niet zijn eigen mysterie, tegelijkertijd blootgelegd en gemaskeerd door het licht dat het op andere werken werpt?

Elke esoterische interpretatie van de taal van Roussel plaatst 'mysterie' naast objectieve waarheid. Maar deze taal betekent niets meer dan wat het betekent]zasoby]:een magnifieke vliegmachine, die, uitgerust met magneten, zeilen en wielen, in berekende luchtstoten buigt en kleine geëmailleerde steentjes op het zand laat vallen, waaruit een mozaïek tevoorschijn komt, dat alleen maar getuigt van de buitengewone nauwgezetheid van zijn constructie; het betekent een zelfgenoegzaamheid die het positivisme van Roussel zeker bekoorde, zoals Michel Leiris zo graag aangaf. Apparaten metwaar dan ook,als een onvergetelijke floraimpressies van afrikaZij zijn nietwapenmaar precies en vooral wanneer ze leven, zoals Fogars wervelende kwal of de geheugenboom-machines.ze spreken niet; ze werken rustig in een cirkel van gebaren die de stille glorie van hun automatisme bevestigen. Geen enkel symbool, geen echte hiëroglief in al deze afgemeten kleine emotie, overvloed aan details, maar spaarzaam decor. Geen verborgen betekenis, maar een geheime vorm.

De constructiewet van deze vliegende "heimachine" is zowel het mechanisme waarmee een oude Germaanse soldaat vorm kan krijgen uit een punt tanden op de grond, als de fonetische ontbinding van een willekeurig fragment van een zin dat de volgorde van elementen verandert. (eenzame oude soldaat, tanden). Dit is een morfologische verandering, geen semantische. De betovering is niet het resultaat van een geheim dat door een hand van buitenaf in de plooien van de tong is geplaatst; het komt voort uit de vormen zelf van deze taal terwijl het uit zichzelf opent volgens een reeks mogelijke zenuwen. In deze schijnbare willekeur komt het hoogtepunt van het mysterie: niet alleen behield Roussel, op een paar uitzonderingen na, de sleutel tot formele genese, maar elke gelezen zin kon een aanzienlijk aantal van dergelijke sleutels bevatten, een vrijwel oneindig aantal, aangezien het aantal woorden die binnenkomen is veel groter. . groter dan het aantal ontbrekende woorden. Wiskundig gezien is er geen kans om een ​​echte oplossing te vinden; het is gewoon beperkt, door de openbaring van het laatste moment, tot een gevoel onder elk van de zintuigen van een tijdelijk morfologisch veld van gebeurtenissen, die allemaal mogelijk zijn zonder enige bepaling. Dit is het tegenovergestelde van occulte inperking die, in vele maar vakkundig convergerende vormen, leidt tot een uniek mysterie waarvan de aanhoudende aanwezigheid wordt herhaald en uiteindelijk wordt bevestigd zonder expliciet te worden onthuld. Het raadsel van Roussel is dat elk element van zijn taal gevangen zit in een ontelbare reeks willekeurige configuraties. Een mysterie dat veel duidelijker, maar ook veel moeilijker is dan Rreton suggereerde: het berust niet op een truc van betekenis of een spel van onthullingen, maar op de collectieve onzekerheid van de morfologie, of misschien op de zekerheid dat verschillende constructies hetzelfde kunnen verwoorden . van de tekst, autoriseren onverenigbare maar wederzijds mogelijke leessystemen - een rigoureuze en ongecontroleerde polyvalentie van vormen.

Vandaar de ongebruikelijke structuur: op het moment dat woorden openstaan ​​voor wat ze zeggen, zonder dubbelzinnigheid of residu, oefenen ze ook een onzichtbare en veelvormige invloed uit op andere woorden, verbindend of scheidend, ondersteunend en vernietigend in onvermijdelijke combinaties. Daar, symmetrisch ten opzichte van de betekenisdrempel, is er een geheime drempel, merkwaardig open en onbegaanbaar, onbegaanbaar juist omdat het een enorme opening is, alsof de sleutel de deur verbiedt die erop past, alsof het gebaar dat deze vloeiende, onzekere ruimte is permanente immobilisatie; alsof de tong, die die binnendeur vindt waardoor hij communiceert met de duizeligheid van al zijn mogelijkheden, stopte in een gebaar van openen en sluiten.Terwijl ik een aantal van mijn boeken schreef.de dood, plotseling en aanhoudend gezocht door Roussel, centraal in zijn project - vormt deze dubbelzinnige drempel: de innerlijke ruimte van de taal is daar precies afgebakend, maar de toegang ertoe wordt onmiddellijk geblokkeerd in een ellips waarvan de toevallige opkomst van onvermijdelijkheid de natuur verbergt. Net als het lijk van Palermo rust de onoplosbare verklaring op de binnendrempel, ontgrendeld en gesloten. Het drijft de taal van Roussel tot het uiterste, een taal die zo stil en uiteindelijk zo stil is dat het even begrijpelijk is dat Roussel zelf de drempel kon openen en sluiten. Hier zijn dood en taal isomorf.

Waarin we niet een van de zogenaamde 'thematische' wetten willen zien die leven en werk tegelijkertijd, discreet en top-down beheersen, maar een ervaring waarin taal een van de extreme en minst bezochte oriëntatiepunten is.

Dit labyrint van woorden, gebouwd volgens een ontoegankelijke architectuur en alleen onderworpen aan zijn eigen spel, is ook een positieve taal: verstoken van trillingen, subtiel, discreet, koppig gehecht aan dingen, volkomen dichtbij, trouw tot op het punt van obsessie - de details , afstanden, kleuren, onmerkbare openingen, het is een neutraal discours van de objecten zelf, verstoken van medeplichtigheid of enige sentimentele band, alsof het volledig opgaat in het externe. Verspreid in een wereld van mogelijke vormen die de leegte erin vernietigen, staat deze taal, meer dan enige andere, dicht bij het zijn van de dingen. En hier komen we bij wat echt 'geheim' is aan de taal van Roussel - dat het zo open is wanneer de structuur zo gesloten is dat het zoveel ontologisch gewicht heeft, wanneer de morfologie zo voorlopig is dat het gedetailleerde discursieve ruimte mist wanneer het beperkt is voor sommige doel in een smal fort; ten slotte, die de precieze structuur heeft van die kleine foto die, in de vulpen, voor het oplettende oog "een heel strand van zand" opent, waarvan de stille en zonnige overvloed van honderddertien pagina'sLaten zienhet ontbreekt nauwelijks. Deze interne kunstmatige taal is er een die getrouw veel te zien biedt. Het innerlijke mysterie van het mysterie is dus de kracht van zelfonthulling, verborgen in een fundamentele beweging die communiceert met het zichtbare en leidt tot een begrip van de dingen zonder moeilijkheden of vervorming. VulpenLaten zien(een hulpmiddel om woorden op te bouwen dat ook veel te zien biedt) is als het ware de meest directe vorm van deze relatie: in een dun stukje wit ivoor, lang en cilindrisch, misschien ook bizar gesneden en omhoog reikend. , naar de overlapping van spiralen en bollen, een soort palet gemarkeerd met een enigszins vervaagde en moeilijk leesbare inscriptie, onderaan eindigend met een metalen omhulsel gekleurd met verschillende verven zoals veelkleurige roest, waarvan de bevlekte staaf al is gedraaid een beetje geel - een iets grotere lens die een lichtpuntje opent, een heldere ruimte eenvoudige, ontelbare en geduldige dingen in dit instrument, ontworpen om op papier tekens te schetsen die niet minder vervormd zijn dan zichzelf.

Terwijl ik een aantal van mijn boeken schreefsluit uitLaten zienprocedureel werk, maar het is duidelijk dat er een fundamenteel verband bestaat tussen de foto die in de vulpen is gestoken en de constructieWaar dan ookvan zindrukken,die zoveel wonderen heeft verricht door de extravagantie van schrijven. Ze praten allebei over hetzelfde geheim - niet een geheim dat verdoezelt waar ze het over hebben, maar een veel naïever, zij het weinig onthuld geheim dat, door te spreken en de willekeurige regels van de taal te gehoorzamen, volledig wordt onthuld. ze dragen qua uiterlijk een hele genereuze wereld van dingen, combineren poëtische kunst in taal en genesteld onder het vertrouwde groen van prachtige galerijen. De poëtische kunst van zeer uitgebreide rituelen, die qua ontologische betekenis heel dicht bij de grote destructieve ervaring van taal ligt.

In feite mist deze wereld het volledige bestaan ​​dat haar op het eerste gezicht van boven naar beneden lijkt te verlichten. INLaten zien,allemaal in het klein, zonder proporties, intermitterende acties, golven waarvan de toppen zich nooit ontvouwen, ballonnen die als leren zonnen aan de hemel zijn vastgespijkerd, kinderen verstijfd in het kielzog van beelden. INImpressies uit AfrikaemWaar dan ooker zijn machines die dingen in de loop van de tijd herhalen, hun eentonige, cirkelvormige en uitgeputte bestaan ​​erin verlengen, ze kennis laten maken met het ceremonieel van de voorstelling, ze, zoals Dantons hoofd zonder botten, tot automatisme drijven zodat ze de dode opstanding zullen liefhebben. Alsof zo'n geritualiseerde taal alleen toegang zou kunnen hebben tot dingen die al dood en uit de tijd zijn; alsof het op geen enkele manier de essentie van de dingen kan bereiken, maar alleen hun ijdele herhaling en dat dubbel waarin ze getrouw kunnen worden gevonden zonder ooit de frisheid van hun bestaan ​​​​te herstellen. Geschiedenis van binnenuit vernietigd door het proces van communicatie met dingen die van buitenaf vernietigd zijn door hun eigen dood, en dus van elkaar gescheiden: aan de ene kant met het meedogenloos beschreven apparaat van zijn herhaling, en aan de andere kant met zijn beslist ontoegankelijke bestaan . Dus op het niveau van "betekenis" is er een symmetrische ontdubbeling van wat de beschrijving van dingen scheidt van de geheime architectuur van woorden in "betekenis".

Dit schetst de vorm van vier termen: verhaal, proces, gebeurtenis, herhaling. De gebeurtenis is verborgen - aanwezig en tegelijkertijd onbereikbaar - in de herhaling, evenals het proces in het verhaal (dat het construeert en ontwijkt); zo vervult het oorspronkelijke bestaan, in al zijn frisheid, dezelfde functie als de kunstmatige machinerie van het proces; maar omgekeerd speelt het proces dezelfde rol als de instrumenten van herhaling: een subtiele architectuur die communiceert met de eerste aanwezigheid van dingen en ze verlicht op de ochtend van hun onthullingen. En op het snijpunt van deze vier termen waarvan het spel de mogelijkheid van taal bepaalt - haar wonderbaarlijk open kunstgreep - dient de dood als een relais en een grens. communiceren in een leven dat even paradoxaal is als dat van de Fogar-bomen, waarvan de groei de bloei is van wat dood is; in de taal van Roussel scheidde het ook de geschiedenis van het ongeziene proces, waardoor ze een raadselachtig leven leidden nadat Roussel was vertrokken. In die zin zou de laatste tekst heel goed een manier kunnen zijn om het hele werk over te brengen op dat kristal van water waarin Canterel Dantons gevilde hoofd doopte, om eindeloos zijn toespraken te herhalen in de klauwen van een geëlektrificeerde, haarloze waterkat.

Het is tussen deze vier kardinale punten, gedomineerd en beschermd door de dood als een grote spin, dat de tong zijn onzekere oppervlak weeft, dat delicate web waarin rituelen en betekenissen met elkaar verweven zijn.

en misschienHars,de tekst geschreven tijdens de Eerste Grote Depressie, in "een gevoel van universele glorie van buitengewone intensiteit", geeft de meest nauwkeurige vorm van mysterie weer en, als het proces ontbreekt, zijn de maskers van het carnaval van Nice geschikt om zelfs in vermomming: maar onder dat bonte papier-maché, met enorme blauwe en rode hoofden, mutsen, pruiken, in het onbeweeglijke deel van de mond of in de blinde amandelogen, de nachtelijke dreiging. Wat wordt gezien, wordt alleen waargenomen als een onmetelijk teken, dat de leegte aangeeft waarin het is geworpen, en zelfs gemaskeerd. Het masker is leeg en maskeert deze leegte. Dat is de fragiele en bevoorrechte positie van de taal: het woord krijgt ambiguïteit in de spleten van het masker en onthult de belachelijke en rituele replica van het gezicht van papier-maché en de sombere aanwezigheid van het ontoegankelijke gezicht. Zijn plaats is die ondoordringbare leegte - zwevende ruimte, landloosheid, 'ongelooflijke zee' - waar de dood borrelt tussen verhulling en ontwapende schijn, maar waar spraak het even wonderbaarlijke vermogen van zien heeft. Hier wordt taal geboren en sterft, het vermogen om de dood te maskeren en te leiden in een veelkleurige dans met papier-maché.

De hele taal van Roussel - niet alleen zijn laatste tekst - is "postuum en geheim", net als de tekens die Fuxier in druivenpitten heeft gekerfd. Postuum omdat het circuleert in de stilte van de dingen en omdat het na hun dood de rituelen van hun wederopstanding vertelt. Vanaf de geboorte is er de andere kant van de tijd. De elkaar kruisende structuur van 'mysterie' en 'postuum' is de meest dominante figuur in de taal van Roussel. Aangekondigd op het moment van overlijden, is het het zichtbare mysterie van het geopenbaarde mysterie; laat een vreemd proces communiceren met alle andere werken; staat voor de prachtige en pijnlijke taalervaring waar Roussel zich voor openstelt in ontdubbelingHars,en wordt weer gesloten wanneer de "verdubbeling" van het werk zich manifesteert in de ontdubbeling van de uiteindelijke openbaring. Regeren zonder het mysterie van de Rite, die op soevereine wijze de relaties tussen taal, bestaan ​​en herhaling organiseert - de hele lange processie van maskers.

Al deze vooruitzichten - het zou geruststellend zijn om ze te sluiten, alle gaten te bedekken en Roussel te laten ontsnappen, de enige uitweg die ons geweten, op zoek naar troost, hem zal bieden. André Breton schreef in "Eiragd-fronton" ["De muur in de bocht van de weg"],“Het is waarschijnlijk dat een man die alle inwijdingstradities te boven gaat, zich verplicht zou voelen om het geheim van een andere orde mee naar zijn graf te nemen... Is het niet verleidelijker om aan te nemen dat Roussel als ingewijde een onweerlegbaar bevel gehoorzaamde? [3] Natuurlijk - alles zou dan bizar vereenvoudigd zijn en het werk zou een einde maken aan een mysterie waarvan de verboden aard zelf het bestaan, de essentie, de inhoud en het noodzakelijke ritueel ervan zou aangeven. En wat dit mysterie betreft, alle geschriften van Roussel zouden even retorisch zijn, en voor degenen die kunnen lezen wat ze zeggen het simpele en overdreven genereuze feit onthullen om het niet te zeggen. Op de absolute limiet kan blijken dat de "keten van gebeurtenissen" mee isstof van zonnenhet heeft iets te maken - in zijn vorm - met vooruitgang in de beoefening van alchemie, hoewel er een kleine kans is dat de tweeëntwintig scènewisselingen die worden gedicteerd door de enscenering van het spel overeenkomen met de tweeëntwintig Grote Arcana-kaarten in een tarot dek. Het is mogelijk dat bepaalde uiterlijke manifestaties van het esoterische proces als model dienden voor dubbele woordspelingen, toevallige en geplande ontmoetingen, waarbij plotwendingen en didactische reizen door banale objecten werden gecombineerd met prachtige verhalen die hun realiteit onthullen, waarde definiëren door hun oorsprong te beschrijven, onthullen in elk van hen zijn mythische avatars die hen naar de belofte van ware vrijheid leiden. Maar als Roussel dergelijk materiaal had gebruikt, en het is onzeker of hij dat deed, dan zou het de manier zijn waarop hij strofes schreef."Oh buiten"em"Ik heb goede tabak"geef nietafrikaanse prenten,niet om de inhoud via een externe, symbolische taal over te brengen om het te verbergen, maar om een ​​extra barrière binnen de taal te creëren, onderdeel van een heel systeem van onzichtbare paden, trucs en subtiele verdedigingsmechanismen.

Net als de pijl verzet de taal van Roussel zich meer in richting dan in inhoud tegen occulte taal. Het is niet gebouwd met de zekerheid dat er een geheim is, maar een wijselijk verborgen geheim; roept schijnbaar flagrante twijfels op en verbergt een innerlijke leegte - het is onmogelijk om te onderscheiden of er een geheim is, of geen, of meerdere, en wat ze zijn. Elke erkenning van het mysterie, elke bepaling van de aard ervan, droogt Roussels werk bij de bron uit, verhindert dat het geboren wordt uit de leegte die het bezielt, en bevredigt nooit onze gekwelde onwetendheid. Lees zijn werken beloven niets. Er is alleen een innerlijk besef dat we, door woorden zo vloeiend en eenstemmig te lezen, het onvermijdelijke gevaar lopen andere woorden te lezen die anders en hetzelfde zijn. Zijn werk als geheel, ondersteund doorTerwijl ik enkele van mijn torens schreefen alle ondermijnende twijfels die door deze tekst worden gezaaid, leggen systematisch een vormloze angst op, veelvuldig maar centrifugaal, niet gericht op de meest verborgen geheimen, maar op de imitatie en transmutatie van de meest zichtbare vormen: elk woord wordt tegelijkertijd vergroot en leeggemaakt, gevuld en leeggemaakt door de mogelijkheid van een andere betekenis bestaande uit dit of dat, of geen, maar een derde of meer.

OPMERKINGEN

Eu Raymond Roussel,Toen ik enkele van mijn boeken schreef,trans, met nota's van Trevor Winkfield (Nova York: State University of New York Press, 1975, 1977).

2 Er kan vandaag niets over Roussel worden gezegd dat geen flagrante schuld aan Michel Leiris onthult: zijn artikelen, maar ook al zijn werk, vormen de noodzakelijke drempel om Roussel te lezen.

5 Andr6 Breton, „Fronton Virage”, wdStudium Raymonda Roussela,red. J. Ferry (Parijs: Arcones, 1953).

INLEIDING TOT DE DIALOOG Rousseau[†]

Ik ben tegen-bekentenissen.En ze zijn het resultaat van een onderbroken monoloog, van een golf van taal die ontploft als hij op een onduidelijke barrière stuit. Begin mei 1771 was Rousseau klaar met lezenbekentenissenin het huis van de graaf van Egmont: "Iedereen, ook al heeft hij mijn geschriften niet gelezen, die met eigen ogen mijn aard, mijn karakter, mijn moraal, mijn voorkeuren, mijn genoegens en mijn gewoonten wil onderzoeken, en kan nog geloven dat ik een schandelijke man ben, is een man die onderdrukking verdient[man b. verstikken}."Er begint een verstikkend spel dat pas zal eindigen als het open, ademende, onregelmatige, verwarde maar vrije domein is herontdekt.\plaatsing\-wandelen en dagdromen.[1] De man die niet gelooft dat Rousseau fatsoenlijk is, moet daarom worden onderdrukt: een serieuze waarschuwing, want hij moet zijn geloof niet baseren op het lezen van Rousseau's boeken, maar op de kennis van de mens, die kennis die expliciet wordt aangeboden. in het boek vanbekentenissen,maar dat is in het hele boek, het is niet nodig om te erkennen. Je moet geloven wat het geschreven woord zegt, maar geloof het niet omdat je het hebt gelezen. En het commando wordt gelezen door de auteur. Op die manier kun je ernaar luisteren, de betekenis begrijpen en het niet in twijfel trekken door aan te dringen op waar het vandaan komt. Zo ontstaat een heldere, getrouwe, oneindig draagbare ruimte van spreken waarin geloof en waarheid ongehinderd met elkaar communiceren, die ruimte van onmiskenbaar directe stem waarin de pastoor uit Savoye, op zijn luisterpost, ooit zijn geloofsbelijdenis uitsprak. OVERbekentenissenhet wordt verschillende keren voorgelezen, door M. du Perzay, door Dorat, voor de koninklijke prins van Zweden, ten slotte door de Egmonts. Vertrouwelijke lezing voor een beperkt publiek, maar waarvan het quasi-geheim in wezen alleen van toepassing is op de tekst die het ondersteunt; de waarheid die het wil overbrengen, zal worden verkend langs een ongedefinieerd en direct pad, al geïdealiseerd om geloof te worden. In de ether, waar de stem uiteindelijk de overhand heeft, kan de ellendige ongelovige niet ademen; er zijn geen handen of touwen meer nodig om hem te wurgen.

Deze lichte stem, deze stem die met zijn ernst de tekst vertroebelt waaruit hij tot in de laatste graad komt, valt stil. De grote bijeenkomst van overtuigingen, waarvan Rousseau het onmiddellijke effect verwachtte, wordt niet gehoord: “Iedereen zweeg. Madame d'Egmont was de enige die ontroerd leek. Ze beefde zichtbaar, maar herwon snel haar kalmte en zweeg, net als de rest van het gezelschap. Dat was het voordeel dat ik had van mijn toespraak en mijn verklaring. De stem is gedempt en de enige echo die hij als reactie genereert, is niets meer dan een onderdrukte huivering, een emotie die even zichtbaar is en snel weer wegebt.

Waarschijnlijk de daaropvolgende winter begon Rousseau te schrijvendialoog,met een heel andere stem. Vanaf het allereerste begin is het een stem die al gedempt is en opgesloten in "een diepe en universele stilte, niet minder ondenkbaar dan het mysterie dat het bevat ... deze angstaanjagende, vreselijke stilte. Het roept niet langer een kring van aandachtig publiek om zich heen op, maar slechts een labyrint van schrijven, waarvan de boodschap volledig is ondergedompeld in de materiële dichtheid van de pagina's die het beslaat. Vanaf de bodem van zijn bestaan ​​hebben we het overdialoogwordt in dezelfde zin geschreven alsbekentenissenin zijn monoloog. Voor deze man die altijd klaagde dat hij niet kon spreken en tien jaar schrijven een ongelukkige pauze in zijn leven maakte, hebben toespraken, brieven (echt of fictief), toespraken, uitleg - opera's, gedurende zijn hele bestaan ​​ook de taalruimte in welke spraak en schrift elkaar kruisen, bespreken en versterken. Deze verstrengeling roept elkaar op, maar rechtvaardigt ze door ze voor zichzelf open te stellen: een toespraak tot een tekst die het definieert ("Ik ga verder met dit werk in de hand..."), geschreven tot een toespraak die een onmiddellijke en vurige bekentenis.

Maar juist daar, op het kruispunt van oprechtheid, in die eerste opening van taal, ontstaat het gevaar: zonder tekst is de spraak diffuus, vervormd, oneindig vermomd en kwaadaardig vervormd (zoals het bekennen van het in de steek laten van kinderen). . Geschreven, wordt uw spraak gereproduceerd; gewijzigd, auteurschap betwist; boekverkopers verkopen slecht proeflezen; Er circuleren valse toeschrijvingen. Taal is niet langer soeverein in haar ruimte. Vandaar de grote angst die Rousseau's leven van 1768 tot 1776 beheerste - dat zijn stem verloren zou gaan. En dit op twee mogelijke manieren: dat het manuscript van Frbekentenissenhet kan worden gelezen en vernietigd, waardoor deze stem wordt opgeschort en zonder rechtvaardiging; en dat de tekst vandialooghet zou kunnen worden weggelaten en achtergelaten in de ultieme woestenij waar de stem zou worden overstemd door de pagina's waarop het is getranscribeerd: van haar." We kennen het beroemde gebaar waarmee Rousseau het manuscript schreefdialoogin Notre-Dame, omdat ik hem wilde verliezen door hem door te geven, wilde ik deze tekst van wantrouwen toevertrouwen aan een anonieme plek om in spraak te worden omgezet. Hier zien we strikt genomen de symmetrische tegenhanger van de zorg om het manuscript te beschermenBekentenissen^dit werk, een fragiel en onontbeerlijk hulpmiddel voor de stem, werd ontheiligd door een lezing gericht "voor oren die minder geneigd zijn te luisteren"; tekst vandialoogbeperkt een in duisternis gehulde stem, die alleen met de hulp van een almachtige voorbidder als levende stem kan worden gehoord: "Het kan zijn dat het geluid van deze daad mijn manuscript voor de ogen van de koning zal brengen."

En mislukking ligt in de systematische noodzaak van de gebeurtenis. lezingbekentenissenmaakt alleen plaats voor een lange stilte die, onder en voor de hartstochtelijke stem, een lege ruimte opent waarin hij valt, zich neerlegt bij de gedachte gehoord te worden, en waarin hij geleidelijk verstikt wordt door de onderdrukte druk van het geroezemoes dat hij hoort, vertrekt van wat is gezegd, van het tegenovergestelde van wat was. Aan de andere kant, plaatsendialoogvalt in een geblokkeerde ruimte. Een mooie plek waar geschreven wordt gehoord is verboden; het is omgeven door een hek van traliewerk, zo licht dat het onzichtbaar is totdat je er doorheen loopt, maar zo sterk als een hangslot dat de plek waar je het hoort net zo gesloten is als de plek waar spraak is opgelost in schrijven. Gedurende deze periode werd de ruimte van de taal ingenomen door vier verbonden figuren: de stembekentenissenuit een dreigende tekst tevoorschijn komen, een stem die altijd dreigt te worden afgesneden van zijn steun en dus verstikt; dezelfde stem die wegzinkt in stilte en wordt gedempt door de afwezigheid van een echo; tekst vandialoogdat dwingt en wijdt de onhoorbare stem, opdat ze niet sterft, tot absoluut luisteren; dezelfde tekst die op zijn plaats is gegooid waar hij spraak zou kunnen worden en misschien gedoemd is zichzelf te 'verstrikken' doordat hij niet wordt gehoord. De enige uitweg is om je vreedzaam en vanuit de diepte van toegeeflijke tederheid over te geven aan universele omhelzingen: "Geef je voortaan over aan mijn lot, vecht er niet meer tegen, laat mijn achtervolgers doen wat ze willen met hun prooi, ze blijven haar onweerstaanbare speeltje voor de rest van haar leven." De rest van mijn trieste oude dagen. . . het is mijn uiteindelijke beslissing."

En deze vier figuren van verstikking zullen pas worden opgelost op de dag waarop de open uitgestrektheid van het meer van Bienne tot leven komt in de herinnering met het trage ritme van het water en dat ononderbroken geluid dat noch spraak noch tekst is, een stem terug naar de bron, om het geruis van mijmering: " Daar dompelde het geluid van golven en water, de zintuigen bindend en de ziel bevrijdend van alle andere verwarring, haar onder in zoete mijmering, waarin duisternis mij vaak omhulde zonder dat ik het wist. Ik merkte het op. In dit absolute en oorspronkelijke mompelt, herwint alle menselijke spraak zijn onmiddellijke waarheid en zekerheid: "Het eerste liefdesvuur kwam voort uit het zuivere kristal van bronnen."

Een verstikking die je een einde wenst aan je vijandbekentenissenal die tijd was hij geobsedeerd door de "Gentlemen" -val.Dialoogvenster-.Jean-Jacques en degene waarvan wordt aangenomen dat hij oneerlijk is, sluiten zich aan bij dezelfde dodelijke omhelzing. Een enkele snaar spant ze aan, breekt de stem en creëert een wanorde van tegenstrijdige interne woorden in de melodie, gedoemd tot de geschreven stilte van een fictieve dialoog.

De taal van Rousseau is grotendeels lineair. Opbekentenissen,flashbacks, anticipaties, interferentie van thema's zijn het resultaat van het vrije gebruik van melodisch schrijven. Een schrijfgenre waar hij altijd de voorkeur aan gaf omdat hij het - in muziek en taal - zag als de meest natuurlijke vorm van expressie, een waarin het sprekende onderwerp volledig aanwezig is, zonder dwang of dwang, in elk van de vormen van wat we zelf lezen : in de pogingen die ik heb gedaan om mezelf volledig bloot te stellen aan het publiek, mag niets over mij duister of verborgen blijven; Ik moet mezelf constant aan je ogen openbaren, zodat je me in alle fouten van mijn hart, in alle uithoeken van mijn leven zult zien. Continue expressie, oneindig trouw aan het verstrijken van de tijd en lopend als een rode draad; "zoek het kleinste gaatje in mijn verhaal, de kleinste omissie, en vraag jezelf af: wat heeft hij al die tijd gedaan?" De lezer kan mij niet verwijten dat ik niet alles wil vertellen. Daarom is er een constante verscheidenheid aan stijlen nodig om deze oprechtheid van moment tot moment oprecht te volgen. Elke gebeurtenis en de bijbehorende emoties moeten weer tot leven worden gewekt en gepresenteerd zoals ze waren. "Ik zal alles zeggen hoe ik me voel, hoe ik het zie, zonder te voelen, zonder dwang, zonder me zorgen te maken over de kleur ervan." Want deze diversiteit is de diversiteit van dingen in slechts één perspectief: in zijn eeuwige en onveranderlijke oorsprong is het het perspectief van de ziel dat het ervaart, ervan geniet en erin lijdt; het vertelt, zonder afstand, zonder interpretatie, niet over wat er gebeurt, maar over de persoon op wie de gebeurtenis betrekking heeft. "Ik schrijf niet zozeer de geschiedenis van deze gebeurtenissen als wel de toestand van mijn ziel toen ze plaatsvonden." Wanneer over de natuur wordt gesproken, trekt de taal een lijn van onmiddellijke omkeerbaarheid, zodat er geen mysterie, geen kracht, geen echte binnenkant is, maar een onmiddellijk uitgedrukte uiterlijke kwetsbaarheid: "In eenvoudige details vertellen wat mij is overkomen, alles wat ik heb gedaan, alles wat ik dacht, alles wat ik voelde, ik kan niet bedriegen als ik niet oprecht ben, en zelfs als hij het zou willen, hij zou het niet gemakkelijk kunnen doen.

Dit is waar deze lineaire taal zijn ongelooflijke kracht krijgt. Van deze verscheidenheid aan passies, sensaties en stijlen, van zijn trouw aan zoveel niet-gerelateerde gebeurtenissen ("Hetzelfde zonder enige voorwaarden, ik heb alle ellende ervaren; ik heb in alle ellende geleefd, van de laagste tot de hoogste"), creëert hij een ontwerp dat zowel uniform als uniek is - "Ikzelf". Dit betekent onafscheidelijke nabijheid tot zichzelf en absolute onderscheiding van anderen. “Ik ben anders geworden dan iedereen die ik ooit heb gekend; Ik durf te zeggen dat ik niet ben zoals iemand anders in de wereld. Als ik niet beter ben, ben ik tenminste anders." En toch kan deze prachtige eenheid, zo anders, alleen door anderen worden hersteld, als de eenvoudigste en meest noodzakelijke hypothesen. Het is de lezer die deze natuur transformeert, altijd uit van zijn geest, in waarheid: "Het is aan hem om deze elementen te verzamelen en de essentie te bepalen waaruit ze zijn samengesteld; het resultaat moet jouw werk zijn; als hij ongelijk heeft, dan is de hele fout zijn eigen schuld. taal in die zinbekentenissenvindt zijn filosofische thuis (vergelijkbaar met de melodische taal van muziek) in de dimensie van het origineel, d.w.z. in de hypothese die genereert wat in de essentie van de natuur verschijnt.

Zdialoog,ze zijn eerder gebouwd op een verticaal script. Het subject dat deze gedisciplineerde en harmonieus gestructureerde taal spreekt, is een chaotisch subject, op zichzelf gesuperponeerd, onvolledig, en niet aanwezig kan zijn behalve door een oneindige toevoeging, alsof het op een afgelegen punt leek dat alleen een zekere convergentie het mogelijk zou maken om bevind zich. In plaats van zich te concentreren op het oppervlakkige punt van oprechtheid waar dwaling, hypocrisie en leugenachtigheid niet eens een plaats zouden hebben om zich te vestigen, het onderwerp dat spreekt indialooghet bedekt het oppervlak van een taal die nooit sluit en waarop anderen zullen kunnen ingrijpen met hun doorzettingsvermogen, hun boosaardigheid, hun hardnekkige beslissing om alles te vervalsen.

Van 1767 tot 1770, tijdens de zogenaamdebekentenissen,Rousseaus naam was Jean-Joseph Renou. terwijl hij schrijftdialooghij liet het pseudoniem vallen en tekende opnieuw met zijn echte naam. Nu is deze Jean-Jacques Rousseau afwezig in zijn concrete eenheiddialoog,nee, door hen, of misschien door hen, werd het verdeeld. Het gesprek betreft een anonieme Fransman, een vertegenwoordiger van degenen die Rousseau's naam hebben gestolen; voor hem staat een zekere Rousseau die, zonder enige specifieke vastberadenheid buiten zijn eerlijkheid, een naam draagt ​​die het publiek van de echte Rousseau heeft beroofd, en precies weet wat bij Rousseau hoort: zijn werk. Eindelijk een derde maar constante aanwezigheid, iemand anders niet meer genoemdzJean-Jacques met koninklijk vertrouwen, alsof hij niet langer aanspraak kan maken op de naam die hem uniek maakt, maar alleen op de uniciteit van zijn naam. Maar deze Jean-Jacques verschijnt niet eens in de eenheid waar hij recht op heeft: er is een Jean-Jacques-for-Rousseau die "de auteur van de boeken" is en een andere voor de Fransman die de "auteur van misdaden" is. . de auteur van een misdaad kan niet de auteur zijn van boeken waarvan het enige doel is om harten voor deugd te winnen, Jean-Jacques-for-Rousseau zal ophouden de auteur van boeken te zijn en slechts een crimineel van de publieke opinie worden, en Rousseau, die dat ontkent Jean-Jacques schreef dat boeken zullen beweren een vervalser te zijn. Aan de andere kant, als Jean-Jacques-voor-de-Fransman elke misdaad zou begaan waarvan bekend is dat hij die heeft begaan, zou hij alleen morele lessen kunnen leren door "gif" te verbergen. het komt alleen op een verschoven manier tot uiting, in die teksten die Jean-Jacques niet ondertekent, maar die goed geïnformeerde mensen hem terecht toeschrijven; de auteur van de misdaad wordt zo de auteur van misdaadboeken. Het is door deze vier karakters dat de echte Jean-Jacques Rousseau (degene die zo eenvoudig en volledig "mezelf" zei inbekentenissen)gaandeweg geïdentificeerd. Hij wordt echter nooit in vlees en bloed vertegenwoordigd en spreekt nooit (behalve in de altijd weggelaten vorm van de auteurdialoog,in de explosie van enkele aantekeningen en in fragmenten van verhandelingen gerapporteerd door Rousseau of een Fransman). Als hij werd gezien of gehoord, was het alleen Rousseau (de andere zelf die zijn echte naam draagt). De Fransman verklaart dat hij tevreden is zonder hem zelfs maar te ontmoeten; het ontbreekt hem aan moed en het heeft geen zin om namens hem te spreken - hij is hoogstens bereid om de beheerder van zijn papieren en zijn bemiddelaar te zijn in de kwestie van postume erkenning. Zo ver weg en ontoegankelijk is nu deze figuur wiens onmiddellijke aanwezigheid de taal isBekentenissen-,voortaan bevindt het zich aan de rand van de spraak, al daarachter, aan de virtuele, nooit geziene top van de driehoek gevormd door de twee gesprekspartners en de vier karakters die door hun dialoog worden gedefinieerd.

Het puntje van de driehoek, het moment waarop Rousseau, die zich bij Jean-Jacques voegde, door de Fransen zal worden herkend voor wie hij is, en waarop de auteur van de echte boeken de valse auteur van de misdaad op de vlucht zal jagen. dit kan alleen worden bereikt in het hiernamaals, wanneer haat wordt onderdrukt door de dood, kan de tijd terugkeren naar zijn oorspronkelijke loop. Dit cijfer is praktisch in de tekst getraceerddialoog,en wiens lijnen convergeren naar een herwonnen eenheid, een soort omgekeerd beeld schetst van een andere figuur, degene die de dispositie van buitenaf observeertdialoogen de bewegingen die onmiddellijk volgden. Jean-Jacques Rousseau, de auteur van zijn boeken, werd door de Fransen berispt wegens het schrijven van misdaadboeken (een aanklacht tegenEmiliois bijContract),of ervan beschuldigd ze niet te hebben geschreven (het geschil over de zgnboer),of verdacht van smaad. Hoe dan ook, door en door zijn boeken werd hij de auteur van talloze misdaden. OVERdialoogze zijn van plan, uitgaande van de hypothese van de vijand, de auteur van de boeken te vinden en bijgevolg de auteur van de misdaad te elimineren; en dit zou worden bereikt door een aanbetaling die zo buitengewoon en zo imposant is dat de schittering ervan het geheim zou onthullen; vandaar het idee om het manuscript op het grote altaar van Notre-Dame te plaatsen (later vervangende ideeën: een bezoek aan Condillac en een circulaire). Maar er is altijd een obstakel: de onverschilligheid van de publieke opinie, het onbegrip van de letterkundige, en vooral het model en symbool van alle anderen, het hek dat het kerkkoor omringt, zo zichtbaar maar onmerkbaar. Al deze barrières zijn niets anders dan een weerspiegeling in de echte wereld van deze grens die voor onbepaalde tijd wordt uitgesteld, in fictiedialoog,herontdekking van J.-J. Rousseau. De God van wie Jean-Jacques verwachtte dat hij zijn ondeelbare en triomfantelijke eenheid zou herstellen, ontgaat hem aan de deur, net als het eindeloze nageslacht waarin Rousseau's geheugen "met gepast respect" zal worden hersteld en zijn boeken worden geacht "nuttig in het respect dat hem toekomt". de auteur”, schijnt voorbij de dood.

Alleen in dit grillige en dodelijke verder gewone kwaad sprakbekentenissenkan worden herbouwd. Dat wil zeggen, tenzij er een plotselinge zijwaartse verplaatsing is (wat Rousseau "zelfterugtrekking" noemt). Totdat taal weer melodisch en lineair wordt, eenvoudig volgen van het ego [zzzoz] dat punctueel en dus echt is. Dus "Ikzelf", waarmee het eerste boek wordt geopendbekentenissenwordt in de eerste regel beantwoordreflecties,door zijn exacte tegenhanger: "Dus hier ben ik alleen op aarde." Dit "ja" bevat in zijn logische curve alle behoeften die u nodig heeftdialoog,de pijnlijke afleiding van datgene wat tegelijk zijn 'onderwerp' en 'object' is, de wijd opengesperde tong, het angstaanjagende vouwen van zijn brief, de conclusie ervan in een toespraak die weer 'ik' zegt

DEUS

Zoeken naar

Fransman

Rousseau

de auteur van het misdrijf

auteur van boeken

Auteur van misdaadboeken

Dood

natuurlijk en origineel, herstel van het vermogen om te dromen na zoveel kwellende gedachten, en vrije en nutteloze verlenging van het lopen na zoveel wanhopige bewegingen.

Zdialoog,een autobiografische tekst, het heeft de basisstructuur van grote theoretische teksten: het gaat over het vaststellen van niet-bestaan ​​en het rechtvaardigen van het bestaan ​​in één gedachte. Om volgens de gemakkelijkste, meest economische en meest waarschijnlijke hypothese alles vast te stellen wat tot illusie behoort, tot onwaarheid, tot verwrongen hartstochten, tot een verwaarloosde natuur, vatbaar voor zelfvervreemding, alles wat ons bestaan ​​omringt met niet minder onenigheid en een gênante vrede, om duidelijk te zijn, is tegelijkertijd iemands niet-bestaan ​​​​te onthullen en de onvermijdelijke oorsprong ervan aan te tonen. Het bestaan ​​rechtvaardigen is het terugbrengen tot zijn natuurlijke waarheid, tot dat onwrikbare punt waar alle impulsen ontstaan, handelen en verdwijnen volgens een spontaniteit die tegelijk de noodzaak van karakter en de frisheid van onbeperkte vrijheid is.

Zo tracht de rechtvaardiging stap voor stap het bestaan ​​te reduceren tot een figuur zonder ruimte en tijd, zodat het zijn fragiele bestaan ​​alleen dankt aan de impulsen die het beheersen, zijn wil tegenwerken en het een vluchtige definitieve vorm geven. . , altijd los van zichzelf, een gevoelig wezen. Terwijl niet-bestaan ​​zijn grondslag heeft in het proces van constitutie, in de wet van zijn organisatie, en zelfs in de intrinsieke noodzaak van zijn bestaan. Bestaan ​​is slechts onschuld die niet deugdzaam is; en niet-bestaan, zonder op te houden een illusie te zijn, verduistert, verdikt in wezenlijke boosaardigheid. Deze dubbele beweging bereikt nooit de grens van onverenigbaarheid, omdat de taal tussenbeide komt met een dubbele functie: ze drukt onschuld uit en bindt haar aan haar oprechtheid; om een ​​systeem van conventies en wetten te vormen dat het eigenbelang inperkt, de gevolgen ervan ordent en het in zijn algemene vormen vastlegt.

Maar wat gebeurt er in een wereld waar mensen niet meer kunnen praten? welke beperking[meeteenheid]overmaat zal kunnen beheersen[van elektronische meting]bestaan ​​niet alleen tot een oneindig kwetsbaar punt maken, en niet-bestaan ​​tot een onbepaalde samenzwering organiseren? Dit is het eigen risicodialoogervaring ook door een wereld zonder taalContractzou in mensentaal de mogelijke maat definiëren[samenlegitiem bestaan ​​en noodzakelijke boosaardigheid.

Stilte is de eerste ervaringdialoog,zowel de stilte die hun schrijven en hun eigenaardige organisatie vereisten, als de stilte die van binnenuit dient als leidraad voor dialectiek, bewijs en bevestiging. OVERbekentenissenze werden gedwongen het pad van de waarheid af te snijden temidden van de luidruchtige roddels van de wereld om hen het zwijgen op te leggen. OVERdialoogstreven naar het creëren van een taal in een ruimte waar alles stil is. Hieronder vindt u een geschatte karakterisering van de momenten van deze taal en hoe deze ondeugd zich ontwikkelt:

1. Bepaalde mensen hebben mijn tijdgenoten een verkeerd beeld van mij gegeven. Toch zou al mijn werk mijn bestaan ​​moeten rechtvaardigen(Nowa Heloisabewijs de zuiverheid van mijn hart;Emilio,mijn interesse in deugd).

2. Bij toenemend gevaar gaf ik het op en probeerde later de taal te herstellen. Ik nam aan dat ik dezelfde mening over mezelf had als anderen (dus ik neem aan dat al deze illusies geldig zijn): hoe zou ik me gedragen tegenover deze duistere figuur die ik in mijn eigen fictieve mening ben geworden? Ik zou het gaan bekijken, in twijfel trekken, ernaar luisteren en lezen.bekentenissen.

5. Maar wat ik zou doen, deden ze absoluut niet; ze probeerden niet eens te bepalen wat mijn gedrag zou zijn als ik het personage voor me had waarin ze me veranderden. Dus nogmaals, en nog steeds zoekend, om een ​​absolute overdaad aan onschuld en boosaardigheid te vermijden, een derde, hogere en diepere vorm van spreken. Aangezien mensen mij niet om mijn antwoorden hebben gevraagd, zal ik een antwoord geven dat anderen in twijfel trekt, en hen dwing mij een antwoord te geven dat kan bewijzen dat ik ongelijk heb, dat het verschil tussen een niet-bestaan ​​gebaseerd op boosaardigheid en een bestaan ​​dat als onschuldig wordt beschouwd, niet is totaal; en door hen te dwingen hun stilzwijgen te doorbreken, zal ik de taal herontdekken die overdaad onderdrukt.

Tongdialooghet is dus een taal van de derde graad, omdat het gaat om het overwinnen van drie vormen van stilte: die "drievoudige muur van stilte" waarnaar hij meermaals verwees en die niet simpelweg als een zin moet worden opgevat - het is de fundamentele structuur waarvandialoogontwerp je bestaan. En een intrinsieke noodzaak, want de drie personages in omgekeerde volgorde vertegenwoordigen de verschillende niveaus van deze gefrustreerde taal: de Fransman (die als eerste sprak, maar buiten het podium, en een portret van het monster tekent voor de openingdialoogvenster)definieert dit antwoord dat J.-J. Rousseau geeft - alleen als laatste redmiddel en omdat hij het niet snapte - in plaats van de Fransen. Rousseau vertegenwoordigt een persoon die op het tweede niveau zou spreken, een man die, nadat hij de werken had gelezen maar in een monster geloofde, zou luisteren naar de bekentenis van J.-J. Rousseau. Ten slotte is Jean-Jacques zelf een man van de eerste rang, iemand die, zoals zijn boeken en leven bewijzen, iemand is wiens taal vanaf het begin niet werd begrepen. maar needialooghij verschijnt niet zelf, hij wordt alleen beloofd, het is zo moeilijk, op zo'n complex taalniveau, om de eerste spraak terug te vinden waarin het bestaan ​​zich onschuldig rechtvaardigt door het niet-bestaan ​​te veronderstellen.

Dialoog is een vrij zeldzame schriftelijke conventie voor Rousseau: hij geeft de voorkeur aan correspondentie, een langzame en langdurige uitwisseling waarin de stilte wordt overwonnen naarmate de partners deze gemakkelijker doorbreken in een vrijheid die zijn eigen beeld aan de ander overbrengt. spiegel jezelf. Maar hier wordt de vorm van de ingebeelde dialoog vereist door de mogelijkheidsvoorwaarden van de daarin gebruikte taal. Het gaat erom andere stemmen in een harmonieuze structuur te laten spreken; het is een taal die noodzakelijkerwijs door anderen moet gaan om hen aan te spreken, want als iemand tegen hen spreekt zonder hen te dwingen te spreken, zwijgen ze wat er is gezegd door te zwijgen. Ze moeten zich uitspreken als ik begrepen wil worden en in mijn taal uitleggen dat ze eindelijk moeten ophouden met zwijgen. Deze taal van jou waarmee ik ze aanspreek (en waarmee ik de hypocrisie van hun onwaarheid bevestig) is een structurele noodzaak als ik ze wil spreken over deze stilte waartoe ze mijn taal willen reduceren door niets te zeggen. en rechtvaardiging voor mijn bestaan.

Deze basisstructuur wordt weerspiegeld in het thematische plan van de tekst door de onbepaalde betekenis die aan stilte wordt toegekend. De stilte die hem omringt met de vijanden van Rousseau duidt op alle afschuwelijke geruchten die over hem de ronde doen. De stilte waarin deze geruchten zijn gehuld, duidt op het complot dat ze organiseert. De stilte die deze samenzwering omringt, duidt op de voortdurende waakzaamheid van de verantwoordelijken. In dit gebrek aan spraak kan men de verbazingwekkende effectiviteit lezen van een geheime sekte - de sekte van 'heren' waarin de filosofen van de Verlichting, die net de jezuïeten hadden overwonnen, openlijk de rol van eerbiedwaardige vaders op zich namen.provincies,en praat zacht, net als zij. De stilte die zijn onderneming van alle kanten ten goede komt, wijst op wijdverbreide medeplichtigheid, een ononderbroken keten die alle mannen van de high society, en vervolgens alle Fransen, Engelsen en de hele wereld met dezelfde criminele geest verbindt. Het is natuurlijk een paradox dat zo'n netwerk verborgen blijft, dat er in dit gezelschap van perverselingen geen man is die eerbaar genoeg is om zich uit te spreken, of die een verhoogde mate van perversiteit heeft die hem tot een verrader maakt. Maar deze stilte betekent dat de samenzwering wordt georkestreerd door een heel kleine hoofdrolspeler, een paar mensen, misschien maar één, Diderot hooguit bijgestaan ​​​​door Grimm. Het zijn waarschijnlijk de betweters, die elk aspect van het bedrijf kennen; maar niemand weet ervan, omdat ze zwijgen en zich alleen openbaren door anderen te beletten te spreken (de getuige d'Alembert zal een luidruchtige Voltaire het zwijgen opleggen). Het is in hun handen dat absolute stilte, dat wil zeggen absolute samenzwering, wordt gegarandeerd; zij zijn het toppunt van waaruit de stilte heerszuchtig neerdaalt; alle anderen zijn instrumenten, geen agenten, guerrilla's, onverschillige handlangers die de essentie van het project niet kennen en die op hun beurt zwijgen. En langzamerhand valt er stilte, ook over de persoon die object en doel is. Het bereikt de persoon die er onvermoeibaar over praatdialoog,en hij spreekt daar alleen omdat hij zwijgt en om de stilte die als taal op hem drukt, opnieuw te activeren.

De vraag is, als voor hem stilte het eentonige teken van een samenzwering is, dan is het voor de samenzweerders wat unaniem opoffering betekent. Er wordt hem verteld dat hij niet de auteur van zijn boeken is; er wordt gesuggereerd dat wat iemand ook zegt, het doel ervan vervormd zal zijn; er wordt gesuggereerd dat zijn spraak niet langer van hem is, dat zijn stem zal worden gedempt; dat hij het woord van de rechtvaardiging niet meer zou begrijpen; dat uw manuscripten in beslag worden genomen; dat hij geen leesbare schrijfinkt zou vinden, maar "licht gekleurd water"; dat nageslacht zijn ware gezicht of zijn ware hart niet zal kennen; dat hij niet in staat zou zijn aan toekomstige generaties over te brengen wat hij van plan was te zeggen; en dat het uiteindelijk in zijn belang is om te zwijgen omdat hij niet wordt opgeroepen om te spreken. En deze stilte dient hem het meest krachtig en gezaghebbend door de schijnbare vriendelijkheid die hem wordt betoond. Wat heeft hij te zeggen als hij een feest geeft en Therdse een liefdadigheidsgeschenk ontvangt? Wat heeft hij te zeggen als mensen zijn wandaden niet melden, die zwijgen over zijn misdaden, die niet eens praten over de misdaden die hij bekende? Waartegen kon hij protesteren, aangezien onze meesters hem lieten leven, en dat 'zelfs aangenaam zolang de ellendeling ongedeerd kan leven'? Wat heeft hij te zeggen als we zwijgen?

De hele wereld wordt gebouwd, deze stille wereld van Watch and Signal. Van alle kanten J.-J. merkte op: "Overal werd hij aangegeven, beschreven, aanbevolen aan koeriers, ambtenaren, bewakers, spionnen, schoorsteenvegers, in elk theater, in elk café, kappers, kooplieden, marskramers, boekverkopers." Muren, vloeren hebben ogen die je volgen. Deze onuitgesproken opmerking heeft geen directe uitdrukking die zich vertaalt in beschuldigende taal. Niets dan tekens, die allemaal geen gesproken woorden zijn. Als hij gaat wandelen, spugen mensen hem in de weg, als hij naar een show gaat, rennen mensen van hem weg of omringen hem integendeel met uitgestrekte vuisten, dreigend met stokken; men praat luid over hem, maar hij spreekt hem aan met een stomme, ijzige tong die niet van hem is, die diagonaal van de een naar de ander gaat rond zijn geschrokken oren, zodat hij zich gevraagd voelt, niet gevraagd. mensen zouden het graag verbranden, maar het zal spottend verbrand worden, want het zou het recht hebben om te spreken als het zou besluiten het te veroordelen, dus het is veroordeeld tot deze wereld van tekens die het van spraak heeft beroofd.

Daarom eist hij, tegen het Signal Observation-systeem in, toelating tot het Judgement-Penalty-systeem als vrijlating. Het proces veronderstelt een duidelijke mondelinge demonstratie: het gebouw is pas volledig gezond als het eindigt met de bekentenis van de beklaagde, deze mondelinge bekentenis van de misdaad door de crimineel. Niemand heeft het recht om iemand een proces te ontnemen; de mens heeft het recht om geoordeeld en veroordeeld te worden, want gestraft worden is spreken. Straf omvat altijd inleidende toespraak. Uiteindelijk is de gesloten wereld van de rechtszaal minder gevaarlijk dan de lege ruimte waar het beschuldigingswoord niet wordt weerlegd omdat het geruisloos rondreist, en de verdediging nooit overtuigt omdat het alleen reageert op koppig stilzwijgen. Gevangenismuren zouden beter zijn als ze zich manifesteerdenbeslotenonrecht. De cel zou het tegenovergestelde zijn van dit toezicht en die tekens die verschijnen, cirkelen, verdwijnen en eindeloos weer verschijnen in een ruimte waar ze vrijelijk zweven; het zou toezicht zijn gekoppeld aan straf, een teken dat uiteindelijk een duidelijk oordeel zou betekenen.Normaaldoor Jean-Jacques.

Maar het arrestatieverzoek is slechts een dialectisch moment (net zoals het een tactisch moment was toen Rousseau het formuleerde in 1765, nadat hij van het eiland Saint-Pierre was verdreven). Er zijn andere manieren om Waakzaamheid weer om te zetten in een vrije blik en de Mark in een onmiddellijke uitdrukking.

Dit is de functie van de oermythe, de mythe van een "perfecte wereld vergelijkbaar met de onze, maar totaal anders", waarin alles een beetje scherper is en op de een of andere manier aantrekkelijker voor de zintuigen: "Vormen zijn eleganter, kleuren levendiger, de zoetste geuren, de interessantste voorwerpen." . Niets hoeft te worden bestudeerd, overwogen, geïnterpreteerd: alles wordt bevestigd met een kracht die zowel soepel als levendig is; Het hart wordt bewogen door een directe en snelle impuls, die door geen enkel obstakel kan worden teruggedraaid of vervormd, en verdwijnt zodra de interesse verdwijnt. een wereld zonder mysterie, zonder verhulling, en dus zonder hypothese, zonder mysterie en intrige. In tegenstelling tot Surveillance, dat zijn ogen sluit, een object volgt en het geruisloos sluit, is er vanaf het allereerste begin een oneindig open blik die de vrije ruimte toelaat om zijn vormen en kleuren aan te bieden.

In deze wereld die zich verheugt in de werkelijkheid zelf, zijn de tekens vanaf het begin vol met wat ze willen zeggen. Ze vormen slechts een taal voor zover ze een onmiddellijke expressieve waarde hebben. Iedereen kan en mag niets buiten zijn wezen zeggen: "Hij kan nooit anders handelen dan op het niveau van zijn bron." Het heeft dus geen macht om te doen alsof of te bedriegen en wordt ontvangen zoals het wordt gecommuniceerd - in de helderheid van zijn uitdrukking. Het betekent niet een min of meer gerechtvaardigd oordeel, het lokt niet de circulatie van meningen uit in de ruimte van niet-bestaan, het brengt van het ene hart op het andere het "teken van zijn modificatie" over. Het drukt uit wat er gedrukt wordt, is absoluut één geheel met wat de look te bieden heeft. In de wereld van Surveillance betekende een merkteken mening, en dus niet-bestaan, en dus boosaardigheid; De blik betekent wat wordt gezien, dat wil zeggen, de wereld in zijn onschuldige frisheid. Op een dag tijdens een wandeling stopt Rousseau bij een gravure; hij neemt het in zich op, genietend van de lijnen en kleuren. Zijn ingevallen blik, zijn onbeweeglijke ogen, zijn hele onbeweeglijke lichaam betekenen niets anders dan wat de blik ontvangt, en de plotselinge indruk die in zijn ziel gegrift staat: dit is wat er gebeurt in deze wondere wereld. Maar als hij toekijkt, wordt Rousseau in de gaten gehouden: sommige samenzweringsagenten zien hem naar de plattegrond van het fort kijken; hij wordt verdacht van spionage en verdenking van verraad. Wat kan er nog meer betekenen dat zoveel aandacht voor eenvoudige gravure in deze wereld van reflectie?

In het begindialooghet universum van Look and Expression heeft slechts een fictief bestaan: net als de natuurtoestand wordt verondersteld te begrijpen en te begrijpen wat het tegenovergestelde of op zijn minst de vervormde waarheid is. Het presenteert onze wereld methodisch gereduceerd tot een onwerkelijke waarheid en legt het precies uit met deze discrepantie, een klein maar beslissend verschil. Het behoudt deze verklarende waarde gedurende het hele proces.dialoog,waardoor je kunt begrijpen hoe Rousseau geen persoon werd, maar een beroemd voorwerp van laster, hoe de samenzwering ontstond, hoe het zich ontwikkelde, hoe het onmogelijk werd om nu terug te keren. Maar tegelijkertijd verliest de mythe van deze onwerkelijke wereld geleidelijk haar fictie en haar universele reikwijdte, en wordt ze steeds beperkter en reëler. Als alles is gezegd en gedaan, zal het gewoon de ziel van Jean-Jacques bepalen.

heel vroeg indialoogRousseau stelt zich al voor dat deze wereld de onze raakt, ermee opgaat in één ruimte en er zo'n onafscheidelijke verstrengeling mee vormt dat de bewoners, om elkaar te herkennen, gedwongen worden een systeem van tekens te gebruiken, tekens die werkelijkheid worden. anderen onmerkbaar, zodat ze eerder een sekte vormen dan een wereld. In de schaduw van de echte samenleving tekenen dergelijke tekens een bijna onherkenbaar netwerk van ingewijden wiens bestaan ​​hypothetisch is, met als enige voorbeeld de auteur van de werken van Jean-Jacques Rousseau. In de tweede dialoog wordt Jean-Jacques inderdaad in de mythe geïntroduceerd, maar met grote zorg. Van buitenaf kon Rousseau hem vooral herkennen als de essentie van de Gaze. Hij zag er drie kenmerkende gedragingen van zulke mensen in. In eenzaamheid overweegt hij de zijnefictiesdat wil zeggen, objecten waarover hij volledige controle heeft en die geen schaduw voor zijn blik kan verbergen. Als hij het fantaseren beu is (omdat hij een "lui karakter" heeft), gaat hijdroom,de hulp inroepen van bewuste objecten, en in ruil daarvoor de natuur bevolken met 'wezens naar je hart'. Als hij ten slotte een pauze wil nemen van het zwerven, geeft hij zich passief over aan "rust", waarbij hij zich zonder de minste activiteit openstelt voor de meest gewone spektakels: "een passerende boot, een draaiende windmolen, een werkende cowboy, mensen die bowlen of spelen met een raket, een stromende rivier, een vliegende vogel." . Wat de ziel van Jean-Jacques betreft, die is als het ware a priori afgeleid, alsof het een kwestie is van opname in een samenleving om welke reden dan ook: "Laten we even alle feiten buiten beschouwing laten". Laten we een temperament aannemen van extreme gevoeligheid en levendige verbeeldingskracht: bij dit type man zal reflectie niet veel een rol spelen, hypocrisie zal niet mogelijk zijn - hij zal onmiddellijk laten zien wat leeft op het moment dat hij het ervaart. In deze man zullen geen andere tekenen zijn dan die van de meest levendige en directe uitdrukking. Jean-Jacques, ja, "hij is het soort man waarvan ik weet dat ik heb gestudeerd."

Maar is het enig in zijn soort? Blijkbaar; in ieder geval is hij het enige genoemde voorbeeld van deze volledig oprechte en volledig privéfamilie. Maar eerlijk gezegd, het personage erindialoogdie de naam Rousseau draagt, is volgens de mythe ook een man: hij was de auteur van de zogenaamdeHalloïseemEmilio,hij kon in hem de directe expressieve waarde van tekens ontdekken, hij kon naar Jean-Jacques kijken zonder vooroordeel en reflectie, hij opende zijn ziel voor de ziel van Jean-Jacques. Wat de Fransman betreft, hij ging later de prachtige tuin binnen; eerst moest hij de wereld van Marks and Surveillance verlaten, waarvan hij meer een vertrouweling dan een agent was; maar dankzij Rousseau leerde hij naar Jean-Jacques kijken, door zijn boeken leerde hij hem lezen. De Fransman, Rousseau en Jean-Jacques, alle drie, maar afzonderlijk, zullen deze echte samenleving creëren die het begin markeerdedialooggeconstrueerd als een grote systematische mythe, waardoor het de hele wereld beslaat. dit universumin drie(waarvan de structuur in het hele werk van Rousseau zo de voorkeur geniet) wordt aan het einde beloofddialoogals een onvermijdelijke droom die, zo niet tot geluk, dan toch tot ultieme vrede kan leiden: "Laten we eraan toevoegen", stelt de Fransman Rousseau, "de zoetheid van het zien van twee fatsoenlijke en oprechte harten die weer voor hen opengaan. doodsbang voor deze eenzaamheid. we troosten hem het laatste uur wanneer de kleinste vriend zijn ogen sluit.

Maar wat er ook gewonnen wordt door de mythe terug te brengen tot een betoverde drie-eenheid, het blijft een droom. Om volledig echt te worden, zal het nog meer moeten krimpen en niet langer verwijzen naar de heilige drie-eenheid en haar gouden eeuw; hij zal moeten ophouden zichzelf in het Frans aan te spreken en de aanwezigheid van derden te bepleiten; Rousseau en Jean-Jacques zullen één en dezelfde moeten zijn. De Guardian zal zich dan terugtrekken in de kalme, onverschillige lucht; De borden zullen verdwijnen; het enige dat overblijft is een blik die oneindig gevoelig is, altijd uitgenodigd om te vertrouwen, een blik die wonderbaarlijk open staat voor de dingen, die echter geen ander teken geeft van wat hij ziet dan een volledig innerlijke uitdrukking van het plezier van het zijn. De nietsvermoedende blik en uitdrukking onder de drempel van tekens zal gebaseerd zijn op een pure daad van genot, waarin de voorgestelde drie-eenheid de ultieme eenzaamheid zal ontmoeten, al goddelijk, eindelijk in werkelijkheid: "Wat is vreugde in zo'n situatie? Niets anders dan hijzelf , niets anders dan zichzelf en zijn eigen bestaan, zolang deze toestand voortduurt, is de mens zelfvoorzienend als God.

De mythe die ruimtedialoog,en waarin haar drie personages hun plaats innamen en probeerden zich te verenigen, eindelijk de realiteit kennend die alleen spreekt en droomt in de eerste persoonreflecties,wie is de enige die droomt, de enige die spreekt.

- Genomen doordialoogzijn ze niet het werk van een gek?

Deze vraag zou geldig zijn als ze logisch zou zijn, maar een werk is per definitie geen waanzin.

- De structuur van het werk kan het patroon van de ziekte onthullen.

- Het is belangrijk dat het omgekeerde niet waar is.

Je verhinderde dat het waar was door te weigeren te praten over wanen, vervolging, morbide overtuigingen, enzovoort.

- Ik deed zelfs alsof ik niet wist dat de waanzin eerder ergens anders wasDialoogvenster:zie hoe het vorm krijgt en je kunt het volgen in alle correspondentie sinds 1765.

- Je plaatste het werk boven de mogelijkheid van waanzin, alsof het beter was om waanzin uit het werk te halen; u hebt niet vermeld op welke punten delirium uitbreekt. Wie zou bij zijn volle verstand geloven dat Corsica werd geannexeerd om Rousseau het leven moeilijk te maken?

- Welk werk vereist dat we erin geloven, als het werk is?

-Hoe wordt het verminderd in geval van wanen?

Het is een vreemde en barbaarse combinatie van woorden, hoe gewoon ook (en tegenwoordig zo glorieus), die het werk verbindt met delirium. Het werk mag niet in een delirium vervallen; misschien opent de taal, die het werk in wezen mogelijk maakt, het ook voor de ervaringsruimte van waanzin (net zoals het het ook opende voor de ruimte van erotiek of mystiek).

- Het kan dus enthousiast werk zijn, zolang het maar niet "enthousiast" is.

-Alleen taal kan enthousiast zijn. Hier is raving het onvoltooid deelwoord.

-De taal van het werk? Nou ja, nog maar een keer. . .

- Een taal die aan een werk zijn ruimte, zijn formele structuur en zijn bestaan ​​als taalkundig werk toeschrijft, kan de secundaire taal in het werk een structurele analogie geven met delirium. Er moet een onderscheid worden gemaakt: de taal van het werk is wat het buiten zichzelf nastreeft, wat het zegt; maar hij praat ook over deze kant van zichzelf. De categorieën normaliteit en pathologie, waanzin en delirium kunnen niet op deze taal worden toegepast; omdat het een basisvoorschot isdoorgang],pure ontheiliging.

Het was Rousseau die tekeer ging, en dus heel zijn taalgebruik.

- We hadden het over werk.

Maar hoe zat het met Rousseau op het moment dat hij met de pen in de hand de lijnen van zijn klacht, zijn oprechtheid en zijn lijden tekende?

Dit is de vraag van een psycholoog. Dus het is niet van mij.

OPMERKINGEN

1 Zie over dit onderwerp de opmerkelijke pagina's van Jean Starobinski in zijnJ.J. Rousseau(Parijs: Pion, 1958), p. 25pp.

2 Levend in deze wereld van woordeloze tekens, hervatte Rousseau zijn kopieeractiviteiten, waarbij hij misschien wel twaalfduizend pagina's bladmuziek transcribeerde. Voordialoogbenadrukt dat dit geen armoede is, maar een echte noodzaak en dat hij daarbij het risico loopt zijn gezondheid en gezichtsvermogen te verliezen.

KENNIS ZO Wreed

Everoni Saint-Cyr (1767-1829) was een ingenieur die een belangrijke rol speelde aan het begin van de revolutie en tijdens het keizerrijk. Hij was adjudant in Narbonne in 1792, toen adjudant van maarschalk Berthier. Hij schreef vele drama's, verschillende romans (incl.Sabina d'Herfeldin 1797,onze gekke dingenin 1799) en verschillende theoretische verhandelingen:Een essay over de perfectie van schone kunsten, of berekeningen en hypothesen over poëzie, schilderkunst en muziek(1804);Een essay over het mechanisme van oorlog(1804);Critical Investigation of European Social Equilibrium, czyli Abfeg'e de Statistics politique et Literary(1820).

De scène speelt zich af in Polen, dat wil zeggen overal. De verwarde gravin ontsnapt uit het brandende kasteel. De soldaten openden haastig de dienstmeisjes en pages tussen de beelden, die langzaam hun lege, mooie hoofden naar de lucht draaiden voordat ze vielen. Het geschreeuw dat al lang weergalmde, vervaagde in de spiegels. De sluier glijdt over de borst van de vrouw, een sluier die de handen weer vastmaken en weer scheuren met dezelfde onhandige bewegingen. Gevaren, blikken, verlangens en angsten kruisen elkaar en vormen een snel netwerk van messen, onverwachter, dodelijker dan stukjes afbrokkelend gips. Misschien gaat deze muur in de woonkamer nog lang mee

* Dit commentaar op Claude-Prosper CrebillonEen misleiding van hart en geest(tekst gepresenteerd door Etiemble [Parijs: A. Colin, 1961] en J.-A. Roni de Saint-CyrPauliska van Perversion(Parijs: 1798) verscheen inKritiek 4(juli 1962), blz. 597-611. Vertaling door Robert Hurley.

staande, waar de blauwe naiad probeert te ontsnappen uit Neptunus, hoofd omhoog, naar voren gericht, ogen gefixeerd op de wijd openstaande deur, romp en armen naar achteren gedraaid terwijl ze besluiteloos vechten met toegeeflijke, behendige handen, enorme figuren die de oude man hurkte op een stoel gemaakt van lichte schelpen en salamanders. Pauliska laat haar verschroeide landerijen na aan de keizerin aan de Kozakken, haar boerenvrouwen vastgebonden aan glanzende esdoornstammen, haar bedienden verminkt, hun mond doordrenkt met bloed. Ze vindt haar toevlucht in het oude Europa, het Europa van een nare droom, dat alle valstrikken voor haar tegelijk zet. Vreemde valstrikken waarin het moeilijk is om bekende mannelijke vleierij, wereldse genoegens, boosaardige leugens en jaloezie te herkennen. Wat vorm aan het krijgen is, is een kwaad dat veel minder "metafysisch", veel meer "Engels" dan "Frans" is, zoals de vertaler van Hawkesworth [1] het uitdrukte, een kwaad dat zeer dicht bij en bestemd is voor het lichaam. "Moderne perversie".

Als een klooster, een verboden kasteel, een bos, een ontoegankelijk eiland, werd de 'sekte' vanaf de tweede helft van de 18e eeuw een van de grote reservaten van de westerse fantasiewereld. Pauliska loopt een hele cyclus: politieke verenigingen, libertijnse clubs, bendes van dieven of valsemunters, gilden van fraudeurs of mystici van de wetenschap, orgiastische verenigingen van vrouwen zonder mannen, handlangers van het College van Kardinalen, en ten slotte lijkt het erop dat elke horrorroman heeft een zeer geheime en meest illustere orde, de onbepaalde samenzwering om de Heilige Inquisitie te eisen. In deze ondergrondse wereld verliezen tegenslagen hun chronologie en voegen ze zich bij de oudste wreedheden ter wereld. In feite ontsnapt Pauliska aan de vuurzee van het millennium, en de scheiding van 1795 gooit haar in een tijdloze lus. Hij valt in het kasteel van kwade spreuken, waar gangen sluiten, waar spiegels liggen en kijken naar wat er voor hen gebeurt, waar de lucht druipt van vreemde gifstoffen - het labyrint van de Minotaurus of de grot van Kirke. Hij gaat ondergronds, waar hij een Jo-caste prostituee ontmoet die een kind verkracht onder haar moederlijke liefkozingen, een Dionysische castratie, een vervloekte stad in vlammen. Het is een paradoxale inwijding, niet in een verloren geheim, maar in al die kwellingen die de mens nooit vergeet.[2]

zestig jaar eerderOmzwervingen van hart en geest,die Etiemble zo gezond verstand had om in een nieuwe editie opnieuw te publiceren, sprak van een andere initiatie dan de initiatie van het toeval. Meilcour is geïntroduceerd in de meest briljante 'samenleving', maar misschien wel de moeilijkst te ontcijferen, de meest open en de best verdedigde, degene die geveinsde uitvluchten bedenkt om gunstig over te komen wanneer de nieuwkomer een grote naam, een fortuin, een knap gezicht heeft , een charmante figuur en hij is nog steeds achttien. "De wereld" is ook een sekte; bovendien behielden de geheime genootschappen van rond de eeuwwisseling de rol die de sociale hiërarchie en haar makkelijke geheimen hadden gespeeld sinds de vroege klassieke periode. Cult is een sociale wereld in een andere dimensie, Saturnalia op de begane grond.

Wat Versac de neofiet leert in de voorlaatste scène van de filmapparatuur(laatste fout, eerste waarheid), is de "wetenschap van de wereld". Een wetenschap die niet alleen kan worden geleerd, omdat het niet gaat om leren over de natuur, maar om willekeur en de strategie van het belachelijk maken; de wetenschap van inwijding, omdat haar grootste kracht ligt in het doen alsof ze er niets van weet, en de persoon die het onthulde zou te schande worden gemaakt en uitgesloten worden als hij erachter zou komen: ik heb gezegd en wat ik zal zeggen. Deze didactiek van de wereld bestaat uit drie delen: theoriebrutaliteit(een slaafs imitatiespel met kunstmatige excentriciteit, waarbij het onverwachte niet verder gaat dan het gebruikelijke en het ongepaste vanaf het begin wordt toegeëigend omdat het een spel is om van te genieten); theorieeigendom,met zijn drie belangrijkste tactieken (zelfverdediging; de eerste zijn, spontaan, om de laatste onzin op te nemen; "ga door" het gesprek door het in de eerste persoon te voeren); systeemGoede vormhet vereist onvoorzichtigheid, laster en verwaandheid. Maar dat is nog steeds "te veel details". De belangrijkste zit ongetwijfeld in de diagonale klas, die leert wat Crebillon het beste weet: het gebruik van spraak.

De taal van de wereld is schijnbaar verstoken van inhoud, overladen met nutteloze formele uitdrukkingen, beide geritualiseerd in stomme verfraaiingen - "een paar lievelingswoorden, een paar strikuitdrukkingen, een paar uitroeptekens" - en vermenigvuldigd met onverwachte ontdekkingen die zeker de betekenis ervan verminderen. om "subtiliteit in rondingen en gevaar voor ideeën te brengen". En toch is het een taal doordrenkt en strikt functioneel: elke zin moet een korte vorm van oordeel zijn; zinloos, moet hij de grootst mogelijke evaluatielast op zich nemen - "niets zien". . . die noch overdreven, noch geprezen is. Dit gebabbel, constante, vage gesprek heeft altijd een economisch doel - enige invloed op de waarde van mensen en dingen. Zo neemt hij risico's: aanvallen of beschermen; het openbaart zich altijd; hij heeft zijn moed en zijn vaardigheden; hij moet onhoudbare standpunten innemen, zich openstellen voor weerlegging, ze belachelijk maken en vermijden; is strijdbaar. Wat deze taal belangrijk maakt, is niet wat het betekentdeelnamemaar stopHandeling.Zonder iets te zeggen, zit het vol met implicaties en insinuaties van posities die het betekenis geven omdat er niets in zit; betekent een heel stille wereld die nooit toegang heeft tot woorden. Deze geschatte afstand is fatsoen. Omdat het alles onthult wat niet gezegd wordt, kan en moet de taal alles verhullen; hij is nooit kalm, omdat hij een levende economie is van de situatie, zijn zichtbare nervositeit. “Is het je opgevallen dat mensen in de samenleving nooit woorden tekort komen. . . . Dat komt omdat er niets in de put zit. De lichamen zelf zijn niet stil op het moment van het grootste genot. De waakzame Sopha had dit al opgemerkt toen ze met haar roekeloosheid de passie van haar gasten gadesloeg: "Hoewel Zulica nooit stopte met praten, kon ik niet meer horen wat ze zei."

Zodra Meilcour de krappe toespraak van Versac vermeed, viel hij in de armen van Madame de Lursay, waar hij zijn gestotter, openhartigheid, verontwaardiging en naïviteit herontdekte, waarvan hij zichzelf uiteindelijk ondanks zichzelf verloste. En toch was de les niet voor niets, want het geeft ons geschiedenis in zijn vorm en ironie. Meilcour vertelt over het avontuur van zijn onschuld en ziet het alleen van de afstand waarin hij zichzelf al heeft verloren: alle kennis van Versac ligt tussen zijn naïviteit en het onmerkbaar andere bewustzijn dat hij bezit, samen met deze praktijk van de wereld. waarin "hart en geest worden gedwongen zich over te geven."

Pauliska's inwijding daarentegen is door middel van grote, stille mythen. Het geheim van de wereld ligt in de taal en principes van oorlog; sekten ligt in hun woordeloze medeplichtigheid. Dus zijn slachtoffer, nooit echt ingewijd, wordt altijd in een harde, eentonige objecttoestand gehouden. Pauliska, een koppige nieuweling, is constant op de vlucht voor het kwaad, waarvan ze per ongeluk de barrières overschrijdt; haar handen die haar bevrijder verpletteren, dit lichaam biedt ze in extreme woede aan haar kwelgeest aan, dit zijn slechts inerte instrumenten van haar marteling. De onverwoestbare Pauliska is volledig verlicht omdat ze alles bij elkaar genomen weet - maar ze is nooit ingewijd omdat ze altijd weigert het soevereine onderwerp te worden van wat ze weet. Hij kent heel goed het verdriet van het leven met het geluk om met dezelfde onschuld te zijnbewusten een ongelukvoorwerp.

Vanaf het begin van dit brute spel werd een val voorspeld. Op een avond wordt Pauliska meegenomen naar een bijeenkomst van Poolse emigranten wiens doel precies is wat ze voorstelde: haar vaderland herbouwen en daar een betere regering vestigen. Door de halfgesloten luiken ziet hij een vreemd kader: de gigantische schaduw van de grote meester zwaait op de muur; licht buigend voor het publiek valt hij stil met de slaperige ernst van een dier; koortsachtige acolieten kruipen om je heen; de kamer is gevuld met silhouetten. Binnenin is de gerechtigheid ongetwijfeld hersteld, zijn de landen verdeeld en de volkswil die vrije mensen voortbrengt in een vrije natie. Mijne heren? Pauliska nadert: in het halfduister herkent ze een groep honden geleid door een ezel; ze blaffen, ze bespringen elkaar, ze verscheuren de ongelukkige ezel. Een welwillende samenleving van mensen, een oproer van dieren. Deze scène uit Goyaska toont de nieuweling een wilde en verwachte waarheid over wat er met haar zal gebeuren: in de samenleving (in samenlevingen, meervoud) is de mens voor de mens niets meer dan een hond; de wet is de begeerte van het beest.

Ongetwijfeld dankt het inwijdingsverhaal zijn sterkste erotische aantrekkingskracht aan de relatie die het tot stand brengt tussen Kennis en Verlangen. Een duister en essentieel verband dat we abusievelijk alleen in het 'platonisme' herkennen, dat wil zeggen door een van de twee termen uit te sluiten. In feite heeft elk tijdperk zijn eigen 'erotische overlevering'-systeem dat de Frontier- en Light-ervaring in het spel brengt (in hetzelfde spel). triviale situaties of objecten, zoals een gordijn, een ketting, een spiegel, een kooi (figuren waarin het lichtgevende en het ondoordringbare worden gecombineerd).

De kennis die in Crebillon wordt gebruikt tegen mooie onschuldigen door degenen die niet langer mooi of onschuldig zijn, heeft verschillende gezichten:

• experimenteren en onwetendheid subtiel sturen door te doen alsof je erin zit(proberen)-,

• kwaad erkennen waar onschuld niets anders erkent dan zuiverheid, en laat de laatste de eerste dienen(vervuilen) -,

• anticipeer op en orkestreer de uitkomst, zoals de promiscue doet wanneer hij alle verleidingen voorbereidt van de val die hij zet voor naïviteit(valsspelen)-,

• "wees voorzichtig" en speel samen om het spel beter te bederven, wanneer de truc die voorzichtigheid weerstaat met zijn geveinsde eenvoud perfect wordt begrepen(verleiden).

Deze vier giftige personages bloeien allemaal in de tuinapparatuurze kruipen over de randen van dunne en eenvoudige vormen van onwetendheid, onschuld, naïviteit en voorzichtigheid, klampen zich vast aan hun contouren en bedekken ze met storende vegetatie. Rondom hun naaktheid creëren ze een dubbele bescheidenheid - een vreemde jurk, geheime woorden met een dubbele betekenis, een schelp die klappen uitdeelt. Ze gaan allemaal over de erotiek van de sluier (waarvan de sluier het laatste onderdeel isDe Sophamisbruiken met een dergelijk voordeel).

De sluier is dat dunne oppervlak dat toeval, haast en bescheidenheid hebben gecreëerd en proberen te behouden; maar de krachtlijn wordt bepaald door het vallood. De sluier wordt onthuld door de fataliteit van lichte stof en flexibele vorm. Om zijn rol van bedekken en precies zijn te vervullen, moet de sluier zich precies aanpassen aan het oppervlak, lijnen herhalen, door volumes lopen zonder onnodige spraak, vormen benadrukken met glanzend wit en ze ontdoen van schaduw. De plooien geven een zweem van angst, maar deze linnen ruche is slechts een voorbode van toekomstige naaktheid: het is een soort verkreukeld beeld, het verbergt de gekwelde tederheid van het lichaam. Des te meer dat het transparant is - met een onevenwichtige, artistiek functionele transparantie. Het vervult zijn ondoorzichtige en beschermende rol goed, maar alleen voor degene die zich ermee bedekt, voor de tastend verdedigende, onhandige, koortsige hand. Maar voor iemand die getuige is van al deze inspanningen en van een afstand observeert, is deze sluier onthullend. Paradoxaal genoeg verbergt de sluier bescheidenheid voor zichzelf en leidt hij de aandacht af van het belangrijkste object van voorzichtigheid; maar door deze waarschuwing aan onoplettenden uit te leggen, laat hij hen indiscreet zien wat hij verbergt. De sluier, dubbel verraderlijk, laat zien wat het vermijdt en verbergt, wat het moet verbergen, het feit van onthulling.

In tegenstelling tot de sluier is er een kooi. Een ogenschijnlijk eenvoudige vorm, zonder boosaardigheid, gebeeldhouwd volgens de machtsverhoudingen waarin het spel eindigt: hier de verliezer, daar, overal, overal de winnaar. De kooi heeft echter vele functies: de persoon binnenin is naakt omdat transparantie niet kan worden genezen of verborgen; door een zekere onevenwichtigheid in deze afsluitende ruimte bevindt het object zich altijd binnen het bereik van de folteraars, terwijl zij zelf onbereikbaar zijn; de mens wordt uit de ketenen bevrijd, gevangen in een hele reeks acties, waarvan geen enkele onmogelijk is, maar geen enkele een beschermende of emancipatorische waarde heeft. De kooi is een ruimte waar vrijheid wordt nagebootst, maar de hersenschim wordt vernietigd door de aanwezigheid van folteraars. De ironie van de sluier is een dubbelspel; een kooi, een spel dat niet gespeeld wordt. Op een verraderlijke manier brengt de sluier communicatie tot stand; de kooi is een eenvoudige figuur van onmiddellijke deling - subject tegen object, macht tegen onmacht. De kooi is verbonden met de triomferende kennis die de tot slaaf gemaakte onwetendheid domineert. Het maakt niet uit hoe de sluiting tot stand kwam: het opent een tijdperk van instrumentele kennis die niet langer gebonden is aan de ietwat vage ambiguïteit van het bewustzijn, maar aan een nauwgezette volgorde van technisch onderzoek.

Laten we even stoppen aan de rand van deze kooi waarin Pauliska's naakte minnaar opgesloten zat.

1. Hij werd gevangengenomen door een gemeenschap van Amazones die beweren een afkeer te hebben van mannen, hun geweld en ruwe lichamen. De kooi wordt uitgevoerd in de vorm van alles tegen één.

2. De jonge man werd in een zoölogische galerij geplaatst, waar hij, samen met andere dieren, wordt gebruikt om natuurlijke historie te demonstreren: de priesteres van deze afschuwelijke Vestaalse maag somt aan haar metgezellen alle onvolkomenheden van dit plattelandslichaam op, zonder gratie en charme .

3. De ingewijden lieten trots hun borsten zien; beginners moeten hetzelfde doen om te laten zien dat geen hartkloppingen, geen blos de wanorde verraden van het hart dat heimelijk bezeten is door lust. Hier wordt het beeld gecompliceerd: bezitten vrouwen echt dit ijzige lichaam dat contrasteert met het mannelijke dier? En wekt het bij een man geen zichtbaar verlangen op, waarop zelfs de meest onschuldige vrouw niet zal nalaten te reageren met tekenen van emotie? En zo verbindt verlangen de omgekeerde ketens op deze manier.

4. Maar door elkaar te helpen, kunnen vrouwen zichzelf tegen dit gevaar beschermen. Zou het kunnen dat ze dat niet kunnen, de een leunend tegen de schouder van de ander, voor het beestachtige lichaam dat hun wordt getoond, dit andere lichaam vol zachtheid, pluizig volume, glad zand om te strelen? Een vreemd verlangen op basis van vergelijking en uitgesloten midden. De gevangen man kan niet volledig worden uitgedreven, want pejoratieve contemplatie is vereist voordat het pure verlangen van een vrouw zonder verraad van haarzelf kan overgaan op haar exacte tegenhangers.

5. Inderdaad, ze herstellen het beeld van de gehate man met een vreemd beeld en maken hem het voorwerp van hun verlangen. Maar de slimste van hen zal buitengesloten worden van dit spel. Ze vindt hem een ​​geweldige machine en mist oprecht de mooie jongen die volgens haar opgesloten zit en speelt alsof hij zo koud is als een standbeeld. In extase verliest ze het bewustzijn, en hij, die wakker wordt uit zijn geveinsde traagheid, komt tot leven en ontsnapt. Een moderne versie en term na term omkering van de Pygmalion-mythe.

Maar ook vanuit het Labyrint. Daarin wordt Theseus een gevangene van de Minotaurus-Ariadne, van wie hij alleen ontsnapt als hij zelf formidabel en begeerlijk wordt, waardoor de vrouw op haar prachtige eiland slaapt. In de eenvoudige vorm van een kooi werkt een vertrouwde vreemdeling, wisselende rollen, transmuterende beelden en realiteit, transformerende figuren van verlangen - een heel diep werk, waarvan twee varianten te vinden zijn in de underground en in de machine.

Het substraat heeft de vorm van een endoscopische kooi; maar ook de directe tegenspraak ervan, aangezien er niets in zichtbaar is. Het bestaan ​​ervan is aan het zicht onttrokken. Een absolute gevangenis die niet kan worden aangevallen: het is een hel zonder zijn diepe rechtvaardigheid. Inquisitiecellen zijn van nature ondergronds. Wat daar gebeurt is absoluut onzichtbaar, maar er is een absolute, nachtelijke, onvermijdelijke blik die met zijn erotische structuur contrasteert met de schuine en stralende blik van de spiegel.

De spiegel heeft twee modi, dichtbij en ver weg. Door het effect van zijn lijnen kan hij van ver observeren, dat wil zeggen alles aan het oog aanbieden zonder het te begrijpen, een parodische omkering van het bewustzijn. In de close-upmodus ziet het er kunstmatig uit. De waarnemer bezet in het geheim de camera obscura, die een spiegel bevat; hij is meteen zelfgenoegzaam. Het plaatst zichzelf daar waar het omsloten volume van het lichaam zojuist is geopend, maar om zich onmiddellijk aan de andere kant van dat oppervlak te sluiten, bewoont het zichzelf door zichzelf zo ruimtelijk mogelijk te maken; een scherpzinnige meetkundige, een tweedimensionale Cartesiaanse duivel die nu zijn onzichtbare aanwezigheid nestelt in de zichtbaarheid van het waargenomene voor hemzelf.

De magische spiegel, ware en valse "psyche", combineert deze twee modi. Het wordt in de handen van de waarnemer geplaatst, wat een betere observatie mogelijk maakt; hij heeft echter de vreemde eigenschap om naar het waargenomene te kijken in een laat en ietwat aarzelend gebaar dat hij voor de spiegel maakt. Dit is de rol van de betoverde "Sopha", een omhullende en warme ruimte waar het lichaam zich overgeeft aan het plezier van de eenzaamheid en de aanwezigheid van zichzelf: een heimelijk bewoonde ruimte die stil doodt en dan op zijn beurt irritant wordt. willen dat het eerste onschuldige lichaam aan hem ontsnapt, zichzelf volledig gevend.

Wat ziet de vreemde tovenaar van Crebillon in de diepten van zijn zijden spiegel? In feite niets anders dan zijn verlangen en het geheim van zijn hebzuchtige hart. Het weerspiegelt en niets anders. Maar hier is de absolute list van het waargenomene. Kijkend, weet hij niet dat hij in wezen zichzelf ziet; de ander, zich er niet van bewust dat hij in de gaten wordt gehouden, is zich er vaag van bewust dat hij in de gaten wordt gehouden. Alles wordt georganiseerd door dit bewustzijn, dat zowel diep onder de huid als onder de woorden zit. Aan de andere kant van de verraderlijke spiegel is de mens alleen en bedrogen, maar in zo'n waakzame eenzaamheid dat de aanwezigheid van de ander dof wordt nagebootst met gebaren die hem met eerbied en angst roepen, waardoor hij zich tegen hem kan verdedigen. Op deze manier, op het oppervlak van de ontmoeting, op het gladde oppervlak van de spiegel, vormt het borderline-gebaar bij uitstek zich in een kortstondige verrukkingspauze: bij het uitkleden maskeert het wat het onthult. Een personage waarin de dunne draden van wederzijdse kennis verweven zijn, maar waar de ziel van verlangen uitdagend het verlangen ontwijkt, net zoals Zeinis het hart van Sofa ontwijkt.

Maar al deze hardlopers vallen tijdens het avontuur van Pauliska. De leider van de overvallers, zegt hij, 'sloeg met zijn hiel op de grond; Ik voel mijn stoel heel snel door het luik vallen, dat meteen weer boven mijn hoofd sluit; en ik ben een van de acht of tien mannen met hebzuchtige, verwarde, enge uitdrukkingen. Onschuld is in de aanwezigheid van de blik zelf. De gulzigheid van verlangen heeft geen onwerkelijk beeld nodig om de naaktheid van een ander te bereiken; het duwt hard, onderwerpt aan opzettelijk onderzoek wat zichzelf niet langer kan verdedigen. Het steelt je plezier niet, het belooft vreedzaam geweld.

Als zo'n moeilijke situatie sterke erotische krachten heeft, komt dat omdat er minder van zijnviezerikmisubversief.De val in de grot van de vervalser symboliseert zijn beweging. Dit is nog niet de Saturnalia van de ongelukkigen - een optimistische droom, en daarom het verlangen niet waard; het is de val van de gelukkigen in de afgrond, waar ze evenzeer het slachtoffer worden. Men wil niet het vroegere geluk van Pauliska hebben, maar het hebben omdat ze gelukkig was - een project dat niet behoort tot de revolutionaire wil, maar tot het verlangen naar afleiding. Pauliska plaatst zichzelf op de drempel van het verlangen dat de beestachtige mannelijkheid van de mensen manifesteert. In de achttiende-eeuwse romances bemiddelde het populaire element slechts de economie van Eros (agent, dienaar). In een omgekeerde onderwereld toont het onverwachte majestueuze kracht. De chtonische slang werd wakker.

In feite heeft hij deze mannelijkheid verkregen door samenzwering; Dat hoorde er natuurlijk niet bij. De underground is het domein van schurken, een negatief beeld van het sociale contract. Elk is een gevangene van anderen, wiens verraders en bewindvoerders hij kan worden. De ondergrond is een kooi die is bevroren, volkomen ondoorzichtig is geworden (in de grond begraven) en tegelijkertijd vloeibaar is geworden, transparant voor zichzelf is geworden, onzeker, omdat het gevangen zit in de omringende, wederzijdse, achterdochtige bewustzijnen. De beulen zijn net zo goed een gevangene als hun slachtoffers, net zo geïnteresseerd in hun redding: ze deelt haar lot in dit mooie en smalle stukje ruimte. De Donau, waarvan het water over de verzegelde glasplaten rolt, geeft symbolisch aan iedereen, zowel Paulisce als de overvallers, het signaal dat ze zullen verdrinken de eerste keer dat het contract wordt verbroken. De kooi scheidde keurig soevereine meesters en objecten; de onderwereld verenigt hen in verstikkende kennis. In het midden van deze cirkel staat symbolisch een machtige drukpers, waaruit Pauliska bewust en onbewust een 'kreun' laat horen die niet de kreun van de pers is, maar de kreet van haar verpletterde bevrijder.

In de meeste 18e-eeuwse romans overtreffen machinaties machines. Het zijn allemaal illusietechnieken die uit niets of niets een briljant bovennatuurlijke bouwen: beelden die uit de diepten van spiegels tevoorschijn komen, onzichtbare tekeningen waarvan de fosfor oplicht in het donker, trompe 1'oeil die aanleiding geven tot valse maar ware passies. Drankjes voor de zintuigen. Er zijn ook alle lastige giftige gadgets: kamfer, slangenhuiden, de verkoolde botten van een tortelduif en vooral de verschrikkelijke Java-miereneieren. En tot slot is er de instillatie van onuitsprekelijke verlangens die de meest trouwe harten verstoren - valse genoegens, echte geneugten. Al deze drankjes zonder magie, deze echte machines van illusie, verschillen qua aard of functie niet van die droom die de ziel gevangen hield en Sopha met een kus naar het onschuldige hart van Zeinis bracht. Ze leren allemaal dezelfde les: dat beelden evenveel warmte in het hart hebben als wat ze vertegenwoordigen, en dat de meest onwerkelijke kunstgrepen geen valse hartstochten kunnen opwekken als ze echte bedwelming veroorzaken. De natuur kan elk mechanisme van verlangen accommoderen, als ze deze prachtige machines kan bouwen waarin het grenzeloze weefsel van waarheid en onwaarheid is verweven.

Het elektrische wiel dat aan het einde wordt beschrevenPauliskahet is een heel ander soort machine. Op de rug gebonden en naakt, twee vrouwelijke slachtoffers, tegenover elkaar en elkaar aanvullend (als twee terminals: een Poolse blondine en een Italiaanse brunette, gepassioneerd en vurig, deugdzaam en rebels, degene die brandt van liefde en degene die is verteerd door lust), op de kruising van alleen een dun glazen vliegwiel scheidt hun lichamen. Zodra het draait, vliegen er vonken in een explosie van verdriet en gehuil. Dikke lichamen elektrificeren, zenuwen walgen: lust, terreur? Daar, het bereiken van de laatste graad van uitputting, het bereiken van het uiterste van lust, ontvangt de vervolger via de gootsteen waarin hij troont, het vocht van deze prikkelbare jonge lichamen. Geleidelijk voelt Salviati zich doordrenkt met een groot en majestueus verlangen dat eindeloze kwelling belooft aan zijn slachtoffers.

Op het eerste gezicht lijkt deze vreemde machine nogal elementair: door het verlangen simpelweg om te vormen tot een discursieve vorm, zet het zijn object gevangen in lijden, wat zijn charmes vermenigvuldigt, zodat het object zelf het verlangen versterkt, en daarmee zijn eigen pijn, in een steeds intensere manier. een cirkel die pas door de laatste flits wordt verbroken. De machine van Pauliska heeft echter grotere en vreemdere krachten. In tegenstelling tot de brouwmachine, handhaaft het een maximale afstand tussen partners die alleen de ongrijpbare vloeistof kan overbruggen. Hij haalt deze vloeistof uit het lijdende lichaam, en omdat het lijdt, zijn lust - een mengeling van zijn jeugd, zijn onberispelijke lichaam, zijn krampachtige stuiptrekkingen. De agent van dit mengsel is een elektrische stroom die alle fysieke verlangensbewegingen van het slachtoffer veroorzaakt. De dorst die de vloeistof aan de vervolger geeft, is die van de vervolgde, terwijl de inerte en verzwakte kwelgeest, zoals het eerste kind, dit verlangen ontvangt, dat hij zich onmiddellijk eigen maakt; of liever, die het, zonder het vast te houden, overbrengt op de beweging van het wiel, en zo een eenvoudig relais creëert in het achtervolgde verlangen, dat terugkeert naar zichzelf als een versnelde achtervolging. De kwelgeest is niets meer dan een neutraal moment in de eetlust van zijn slachtoffer; en de machine laat zien wat het is: niet de objectivering van het verlangen door de arbeider, maar de projectie van het gewenste, waarbij het tandradmechanisme het verlangen vrijgeeft. Wat voor hen geen mislukking is, integendeel: hun passiviteit is de sluwheid van kennis die hen, bewust van alle momenten van verlangen, leeft in een onpersoonlijk spel, waarvan de wreedheid zowel een scherp geweten als meedogenloze mechanica ondersteunt.

De economie van deze machine is vrij specifiek. In Sade schetst het apparaat in zijn striktheid de architectuur van een verlangen dat soeverein blijft. Zelfs uitgeput en uitgerust met een machine die is gebouwd om hem weer tot leven te wekken, behoudt de verlangende zijn absolute rechten als subject, en het slachtoffer is altijd de verre, raadselachtige en verhalende eenheid van het object van verlangen en het subject van lijden. - zodat aan het einde van de perfectie van de martelmachine het gekwelde lichaam het punt is waarop de wrede wil werkt (bijvoorbeeld de leeftafels van Minsk). Een "elektrodynamische" machine daarentegensupermannelijkis vampirisch van aard: gekke wielen drijven het mechanisme tot het punt van delirium, waar het een monsterlijk beest wordt, wiens kaken het onuitputtelijke lichaam van de held verpletteren en in brand steken. Reveroni's machine luidt ook de apotheose van vermoeide krijgers in, maar in een andere zin: hij staat aan het einde van de inwijdingspassage, als het laatste object bij uitstek. Het verandert het verlangen in een onbeweeglijke, ontoegankelijke figuur waarop het alle bewegingen richt, die het onmiddellijk omkeert zonder zijn heerschappij op te geven: God rust eindelijk, die absoluut weet en die absoluut begeerd is. Wat betreft het object van verlangen (dat uiteindelijk door het drankje werd vrijgegeven), het verandert zichzelf in een oneindig genereuze bron van verlangen. Aan het einde van deze inwijding vindt hij ook rust en strijd; niet de verlichting van het geweten of de sereniteit van onthechting, maar het witte licht van kennis en die inertie die het anonieme geweld van verlangen laat stromen.

Al deze objecten zijn ongetwijfeld veel meer dan vergunde theaterrekwisieten. Zijn vorm concentreert de fundamentele ruimte waarin de relaties van Verlangen en Kennis zich ontwikkelen; een ervaring creëren waarin de overtreding van het verbod de strijd opgeeft Het is gemakkelijk te herkennen in twee groepen die twee tegengestelde en perfect coherente structuren creëren van deze ruimte en de bijbehorende ervaring

Sommige, bekend als Crebillons, vormen wat men "situationele objecten" kan noemen. Het zijn zichtbare vormen die het moment vastleggen en een nieuwe impuls geven aan de onwaarneembare relaties van onderwerpen: ontmoetingsruimten, plaatsen van uitwisseling waar weigeringen, blikken, instemmingen, vermijdingen elkaar kruisen, functioneren als lichtzenders, waarvan de materiële dichtheid toeneemt in verhouding tot de complexiteit van de betekenissen die ze overbrengen. Hun waarde ligt in de verbinding van de relaties die ze tot stand brengen, die dankzij hen tot stand komen. Het fragiele en transparante patroon is slechts de kern van de situatie: toensluierin de relatie tussen indiscretie en geheimhouding; OVERSpiegelenin verbazing en zelfgenoegzaamheid; OVERmagisch drankjein spellen van waarheid en illusie. Zoveel valstrikken waarin het bewustzijn gevangen blijft. Maar slechts even, want deze objecten van de situatie hebben een middelpuntvliedende dynamiek: je verdwaalt daar, wetende dat je verdwaald bent en al op zoek naar een uitweg. De nuttige bedreigingen markeren de weg terug uit het doolhof. Dit is het Ariadne-aspect van erotisch bewustzijn - een draad die aan beide uiteinden wordt vastgehouden door bewustzijnen die elkaar zoeken, van elkaar wegrennen, elkaar grijpen en elkaar redden; en nu zijn ze weer gescheiden door die draad die ze onafscheidelijk bindt. Al deze Ariadne-objecten spelen de waarheid op de drempel van licht en illusie.

Aan de andere kant zijn er in Reveroni omringende, heerszuchtige, onontkoombare objecten: onderwerpen zitten daar onherstelbaar vast, hun positie is veranderd, hun bewustzijn is behouden en van boven naar beneden verschoven. Ontsnappen is ondenkbaar; de enige uitweg is naar dat donkere punt dat het centrum markeert, het hellevuur, de wet van de figuur. Niet langer de kabels die je aan- en afkoppelt, maar de gangen waarin je wordt opgeslokt zijn de "setting objects", de ondergrond, de kooi en de machine - de weg naar het doolhof. Daar zijn dwaling en waarheid niet langer betwistbaar: men kan Ariadne niet verliezen, men kan de Minotaurus niet kwijtraken. Ze is onzeker, onwaarschijnlijk, afstandelijk; hij is de juiste, heel dichtbij. En toch, in tegenstelling tot de vallen van Ariadne, waar iedereen zijn weg vindt op het moment dat ze verdwalen, zijn de Minotaur-beeldjes volkomen vreemd; met de dood die ze bedreigen, markeren ze de grenzen van het onmenselijke en het onmenselijke - de kaken van een kooi die een wereld van bestialiteit en hebzucht omsluit. De onderwereld is de thuisbasis van een hele zwerm helse wezens en de onmenselijkheid die inherent is aan menselijke lijken.

Maar het geheim van deze erotische Minotaurus is niet dat hij meer dan de helft van een dier is, noch dat hij een slecht gedefinieerd personage creëert, slecht verdeeld over twee aangrenzende regio's. Zijn geheim is een veel incestueuzere benadering: in hem zijn de doolhofverslinder en de Daedalus die het heeft gemaakt superieur. Hij is tegelijkertijd een blinde machine, de passages van het verlangen met zijn fatalisme, en een efficiënte, rustige en vrije architect die al hersteld is van de onvermijdelijke val. De minotaurus is zowel de aanwezigheid als de afwezigheid van Daedalus, in de onleesbare en dode soevereiniteit van zijn kennis. Alle voorgaande personages die het monster symboliseren, brengen, net als hij, deze woordeloze alliantie over tussen een anoniem verlangen en een kennis wiens heerschappij het blanco gezicht van de Meester verbergt. Ariadne's kleine draadjes zijn verstrikt in het bewustzijn; hier, met pure kennis en subjectloos verlangen, blijft alleen de meedogenloze dualiteit van soortloze beesten over.

Alle vallen van Ariadne draaien om de meest centrale en voorbeeldige erotische situatie: de travestiet. Die laatste gaat inderdaad verloren in een dubbelspel waarin de natuur niet grondig wordt getransformeerd maar wordt gemeden. Net als de sluier verbergt en verraadt de travestiet; als een spiegel presenteert het de werkelijkheid in een illusie die het verheugt door te bieden. Het is ook een elixer omdat het illusoire en natuurlijke gevoelens opwekt die gebaseerd zijn op valse indrukken van de waarheid. Het imiteert het onnatuurlijke en verwijdert het zo. De ruimte die wordt gesymboliseerd door de Minotaurus is de ruimte van transmutatie; hoe een kooi de mens tot een dier van verlangen maakt, hebzuchtig als een wild beest, begeerd als een prooi; als een ondergrondse kamer bedenkt hij een tegenstadstaat onder de staten die belooft de oudste wetten en verdragen te vernietigen; als een machine geeft zijn nauwgezette beweging, geholpen door de natuur en de rede, aanleiding tot Antiphysis en alle vulkanen van waanzin. Het gaat niet langer om bedrieglijke vermommingen, maar om de natuur die ingrijpend is veranderd door onnatuurlijke krachten.

Het lijdt geen twijfel dat 'moderne perversie', zoals Reveroni het uitdrukte, hier op zijn plaats is. Verschoven naar de regionen van milde erotiek, zijn de inwijdingen van Ariadne, zo belangrijk in het achttiende-eeuwse erotische discours, voor ons niet meer dan een spel - laten we zeggen, samen met M. Etiemble, die er duidelijk over zegt: "liefde, liefde in Werkelijk transcendente vormen van erotiek worden in het nu gevonden in de ruimte die wordt ingenomen door Pauliska's inwijding: naar het onnatuurlijke, waar Theseus heen gaat, het centrum van het labyrint nadert, naar die hoek van duisternis waar, vraatzuchtige architect, Kennis waakzaam is .

OPMERKINGEN

1 Johna Hawkeswortha,Ariana of geduld beloond,trance. M. Hawkesworth (Parijs, 1757).

2 RGvGroni gepresenteerd in zijnEen essay over de perfectie van schone kunsten.

VOORWOORD OVER INBREUK

We geloven graag dat seksualiteit in de moderne ervaring haar waarheid als een natuurlijk proces heeft herwonnen, een waarheid die lang op de loer heeft gelegen in de schaduw en zich in verschillende gedaanten heeft vermomd - tot nu, wanneer ons positieve bewustzijn ons toestaat om verder te gaan om het te ontcijferen, het verschijnt eindelijk in heldere taal. Maar seksualiteit heeft nog nooit zo'n direct, natuurlijk begrip gehad, en nooit heeft het een grotere "uitingsvreugde" gehad dan in de christelijke wereld van gevallen vlees en zonde. Het bewijs hiervan is zijn hele traditie van mystiek en spiritualiteit, die de constante vormen van verlangen, vervoering, penetratie, extase, die uitstorting die ons uitput, niet kon scheiden: al deze ervaringen leken zonder onderbreking en grenzeloos rechtstreeks naar het hart van goddelijke liefde, waarvan ze zowel een uitstorting waren als een bron die naar zichzelf terugkeerde. Wat de moderne seksualiteit kenmerkt, van Sade tot Freud, is niet dat ze de taal van haar logica of haar aard heeft gevonden, maar eerder dat ze is 'besmet' door het geweld van dergelijke talen - in een lege zone gegooid waar ze bereikt elke bescheidenheid de vorm die eraan wordt gegeven door de definitie van zijn grenzen, en waarin het verwijst naar niets buiten zichzelf, naar geen uitbreiding behalve de waanzin die het verstoort. We hebben de seksualiteit niet in het minst bevrijd, maar preciezer: we hebben haar tot het uiterste gebracht: de grens van het bewustzijn, want diep van binnen is het

* "Dit essay is voor het eerst gepubliceerd in een speciale uitgavekritiek(195-96 [augustus-september 1965], pp. 751-69) opgedragen aan Georges Bataille. Deze vertaling door Donald F. Bouchard en Sherry Simon is enigszins aangepast.

alle mogelijke lezingen van ons onbewuste; de grens van de wet, omdat het de enige inhoud lijkt te zijn van universele taboes; de grens van de tong omdat het die lijn van schuim volgt die laat zien hoe ver spraak kan gaan in het zand van stilte. Daarom communiceren we niet via seksualiteit met de ordelijke en aangenaam seculiere dierenwereld; integendeel, seksualiteit is een kloof - niet degene die ons omringt als de basis van onze isolatie of individualiteit, maar degene die een grens in ons trekt en ons als een grens stelt.

Misschien kun je zeggen dat het de enige mogelijke indeling is geworden in een wereld die verstoken is van objecten, wezens en ruimte om te ontheiligen. Niet omdat het nieuwe inhoud geeft aan onze eeuwenoude zoektocht, maar omdat het een objectloze ontheiliging mogelijk maakt, een lege en introverte ontheiliging waarvan de instrumenten slechts boven op elkaar worden gemobiliseerd. Vloeken in een wereld die geen enkele positieve betekenis meer erkent van het heilige - is dat niet min of meer wat we overtreding zouden kunnen noemen? Op het gebied dat onze cultuur onze gebaren en uitingen biedt, markeert overtreding niet alleen de enige manier om het heilige in zijn onbemiddelde substantie te ontdekken, maar ook de manier om zijn lege vorm, zijn afwezigheid, te herscheppen, om het levendiger te maken. . Ruw taalgebruik, zoals dat voortkomt uit seksualiteit, zal het mysterie van het natuurlijke wezen van de mens niet onthullen of de sereniteit van antropologische waarheden uitdrukken, maar zal zeggen dat hij zonder God bestaat; Het discours over seksualiteit loopt qua tijd en structuur gelijktijdig met het discours waarin we onszelf verkondigen dat God dood is. Vanaf het moment dat Sade zijn eerste woorden uitsprak en in één toespraak de grenzen definieerde van wat plotseling zijn koninkrijk werd, neemt de taal van de seksualiteit ons mee naar een nacht waarin God afwezig is en waar al onze acties onderhevig zijn aan die afwezigheid. een ontheiliging die haar onmiddellijk identificeert, verwijdert, haar in haar uitput en de lege zuiverheid van haar ondeugd herstelt.

Er is inderdaad een hedendaagse vorm van seksualiteit: het is er een die zich manifesteert in een oppervlakkig discours van solide en natuurlijke dierlijkheid, zich duister kerend naar de Afwezigheid, naar dat hoge gebied waar Bataille zich bevindt in de nacht die spoedig voorbij zal zijn als de helden zijn gevestigdEponina-.

In deze gespannen stilte, door de waas van mijn dronkenschap, leek het me dat de wind ging liggen; een lange stilte kwam voort uit de uitgestrektheid van de lucht. De priester knielde zachtjes neer. Hij begon moedeloos te zingen, langzaam alsof er iemand op sterven lag:Heb medelijden met mij, o God, in overeenstemming met uw grote barmhartigheid.De manier waarop hij dat sensuele deuntje kreunde, was hoogst verdacht. Vreemd genoeg bekende hij dat hij bang was voor vleselijke genoegens. De priester zou ons moeten overtuigen met zijn ontkenningen, maar zijn pogingen om hem te vernederen maakten hem alleen maar specialer; De schoonheid van haar lied tegen de stille lucht omhulde hem in de eenzaamheid van duistere verrukkingen. De mijmering werd verstoord door vreugdevolle vreugde, een eindeloze vreugde die al op het punt van vergetelheid stond. Eponine zag de priester uit de droom tevoorschijn komen, nog steeds duidelijk haar zinnen bedwelmend, en begon te lachen, en met zo'n intensiteit dat ze volledig geschokt was; ze draaide zich om, leunde tegen de vensterbank en rilde als een kind. Ze lachte met haar hoofd in haar handen, en de priester, nauwelijks een giechel onderdrukkend, tilde zijn hoofd op, handen omhoog, alleen om zijn naakte kont te zien: de wind tilde haar jas op en, hulpeloos van het lachen, kon ze hem niet dichtknopen. het.[1]

Misschien komt het belang van seksualiteit in onze cultuur, het feit dat het sinds Sade voortdurend in verband is gebracht met de diepste beslissingen van onze taal, alleen voort uit deze correspondentie die het in verband brengt met de dood van God. Niet dat deze dood moet worden opgevat als het einde van zijn historische heerschappij of het definitieve oordeel over zijn niet-bestaan, maar als de nu permanente ruimte van onze ervaring. Door ons de grens van het Oneindige te ontzeggen, leidt Gods dood tot een ervaring waarin niets de uiterlijkheid van het zijn kan aankondigen, en dientengevolge tot een ervaring die isinterieuremsoeverein.Maar zo'n ervaring, waarvoor de dood van God een explosieve realiteit is, onthult als zijn eigen mysterie en verlichting, zijn innerlijke eindigheid, het grenzeloze rijk van de Grens en de leegte van die excessen waarin hij zich bevindt en waar hij vindt. zelf. geacht defect te zijn. In die zin is innerlijke ervaring door ervaringonmogelijk(Het is onmogelijk zowel wat we ervaren als wat ervaring creëert). De dood van God is niet zomaar een 'gebeurtenis' die de huidige ervaring zoals wij die kennen vorm heeft gegeven: het gaat eindeloos door in zijn grote geraamte.

Bataille was zich ten volle bewust van de denkmogelijkheden die deze dood zou kunnen ontketenen, en de onmogelijkheden waarin het denken verstrikt was geraakt. niet-bestaan ​​en de daad die hem doodt? Maar wat betekent het om God te doden, als die er niet is, om God te doden?dat heeft nooit bestaan?Misschien betekent dat God doden, zowel omdat hij niet bestaat, als ervoor zorgen dat hij niet bestaat - grappig om zeker te zijn: God doden om het leven te bevrijden van dat bestaan ​​dat het beperkt, maar ook om het terug te brengen tot de grenzen die dat wel zijn. teniet gedaan door dit onbeperkte bestaan ​​- als offer; dood God om hem terug te brengen naar het niets dat hij is en manifesteer zijn bestaan ​​in het centrum van licht dat brandt als een aanwezigheid - door extase; God doden om zijn tong te verliezen in de oorverdovende nacht en omdat deze wond hem moet laten bloeden totdat "onmetelijk halleluja verloren gaat in eindeloze stilte" - en dat is communicatie. De dood van God brengt ons niet terug naar een beperkte en positivistische wereld, maar naar een wereld die is blootgelegd door de ervaring van haar beperkingen, gecreëerd en vernietigd door de overdaad die haar overstijgt.

Het is ongetwijfeld overdreven om te ontdekken dat Gods seksualiteit en dood verband houden met dezelfde ervaring; of hij laat ons weer zien, als in 'het meest absurde van alle boeken', dat 'God een hoer is'. En in dit perspectief zijn de gedachte aan God en de gedachte aan seksualiteit universeel gecombineerd sinds de tijd van Sade, waar, maar nooit in onze tijd met zoveel ijver en inspanning als in Bataille. En als er een precieze definitie van erotiek in tegenstelling tot seksualiteit zou moeten worden gegeven, dan zou het deze zijn: een ervaring van seksualiteit die, omwille van zichzelf, het overschrijden van grenzen associeert met de dood van God. “De erotiek kan zeggen wat de mystiek nooit heeft kunnen zeggen (haar kracht faalde toen ze het probeerde): God is niets anders dan het overtreffen van God in alle aspecten van het grove wezen voor zover het afkeer of onzuiverheid betreft; en ten slotte in de zin van niets”[2].

Dus aan de wortel van seksualiteit, een beweging die door niets ooit kan worden beperkt (omdat ze vanaf het begin en in haar geheel voortdurend verstrikt is in beperking), en aan de wortel van dit discours over God dat de westerse cultuur zo lang heeft vastgehouden - zonder zich bewust zijn van de ongepastheid" gedachteloos aan de taal een woord toevoegen dat alle woorden overtreft" of een duidelijke betekenis die ons op de grens van alle mogelijke talen plaatst - er ontstaat een unieke ervaring: overtreding. Misschien zal dit op een dag als bepalend lijken voor onze cultuur, als deel van haar bodem, zoals de ervaring van de tegenspraak eens was voor het dialectisch denken.Maar ondanks zoveel verspreide tekens ligt de taal waarin de overtreding zijn plaats zal vinden en de verlichting van zijn wezen bijna geheel in de toekomst.

Maar je kunt zeker zijn verkoolde wortels vinden in Bataille, zijn veelbelovende as.

Oversteken is een actie waarbij de grens betrokken is, die smalle zone van de lijn waarin een glimp te zien is van de doorgang, maar misschien ook van het hele traject, tot aan het begin; het misdrijf zal waarschijnlijk volledig plaatsvinden op de grens die het overschrijdt. Het spel van grenzen en misdaad lijkt te worden beheerst door simpele koppigheid: de misdaad overschrijdt voortdurend de grens, die zich in een zeer kortstondige golf erachter sluit, en wordt zo gedwongen weer regelrecht terug te keren naar de horizon. . niet te verslaan. Maar dit werk is veel complexer: deze elementen bevinden zich in een onzekere context, in zekerheden die onmiddellijk weerlegd worden op zo'n manier dat het denken geen zin heeft om ze te vatten.

De grens en de overtreding hangen van elkaar af, ongeacht de dichtheid van het bestaan: de grens zou niet kunnen bestaan ​​als hij absoluut onbegaanbaar zou zijn, en omgekeerd zou overtreding zinloos zijn als hij alleen een grens overschreed die bestaat uit illusies en schaduwen. Maar kan de grens een eigen leven gaan leiden buiten een daad die haar op briljante wijze overstijgt en tegenspreekt? Wat gebeurt er na deze daad en wat gebeurde ervoor? Put een overtreding van jouw kant je natuur niet uit als het de grens overschrijdt en niets meer is dan deze keer? En dit punt, dit merkwaardige snijpunt van wezens die erbuiten niet bestaan, maar volledig veranderen wat ze van binnen zijn, is het niet ook alles dat in alle richtingen uitvloeit? Het dient als een verheerlijking van wat het uitsluit: de grens opent zich plotseling naar het grenzeloze, het wordt plotseling weggevaagd door de inhoud die het heeft verworpen en vult het met deze vreemde volheid die het tot in de kern doordringt. Overtreding verlegt de grens naar de grenzen van je bestaan; overtreding dwingt de grens om het feit van zijn aanstaande verdwijning onder ogen te zien, om zichzelf te vinden in wat hij uitsluit (of, meer precies, om zichzelf voor de eerste keer te herkennen), om zijn positieve waarheid in zijn afdaling te ervaren. En toch, waar openbaart de overtreding zich in zijn beweging van puur geweld, zo niet wat bindt het, de grens en de elementen die het bevat? Wat wordt het meest beïnvloed door zijn agressie en aan welke leegte dankt hij de ongebreidelde volheid van zijn wezen, zo niet wat hij overstijgt in zijn gewelddadige daad en wat hij, net als zijn lot, overstijgt in de lijn die hij uitwist?

Overtreding verwijst dus niet naar de grens zoals zwart en wit, verboden en legaal, buiten en binnen, of zoals de open ruimte van een gebouw met zijn gesloten ruimtes. In plaats daarvan neemt hun relatie de vorm aan van een spiraal die geen enkele overtreding kan uitputten. Misschien is het als bliksem in de nacht, die sinds het begin der tijden een dikke en zwarte intensiteit aan de nacht geeft die het tegenspreekt; die de nacht van binnenuit verlicht, van boven naar beneden, maar dankzij de duisternis de absolute helderheid van zijn manifestatie, zijn aangrijpende en evenwichtige singulariteit. Verdwaald in deze ruimte markeert hij met zijn soevereiniteit, de flits is nu stil omdat hij de duisternis een naam heeft gegeven.

Omdat dit bestaan ​​zo puur en zo gecompliceerd is, is het nodig het los te maken van zijn dubieuze verband met ethiek, willen we het begrijpen en beginnen te denken vanuit de ruimte die het betekent; het moet vrij zijn van buitensporige of subversieve, dat wil zeggen, alles wat een negatieve connotatie oproept. Transgressie probeert niet de een met de ander te confronteren, noch bereikt ze haar doel door de stevigheid van haar fundamenten te beschimpen of te ondermijnen; verandert de andere kant van de spiegel voorbij een onzichtbare onbegaanbare lijn, niet in een glinsterende ruimte. Overtreding is geen geweld in een verdeelde wereld (in een ethische wereld) of een overwinning over grenzen (in een dialectische of revolutionaire wereld); en precies om deze reden is het zijn rol om de buitensporige afstand te meten die het opent binnen de grens en de knipperende lijn te volgen die ervoor zorgt dat de grens tevoorschijn komt. Er is niets negatiefs aan overtreding, maar het bevestigt de beperkte essentie ervan - het bevestigt de uitgestrektheid waarin het springt wanneer het deze bestaanszone voor het eerst opent. Maar daarom is er niets positiefs aan deze uitspraak: geen enkele inhoud kan het tegenhouden, want per definitie kan geen enkele grens het beperken. Misschien is het gewoon een bevestiging van afscheid; maar alleen voor zover verdeling niet wordt opgevat als een gebaar van afsnijden, scheiden of meten van afstand, waarin alleen wordt behouden wat het bestaan ​​van verschil kan betekenen.

Toen de moderne filosofie de mogelijkheid van niet-positieve bevestiging ontdekte, begon er misschien een proces van heroriëntatie, waarvan het enige equivalent de door Kant geïnitieerde verplaatsing is.niets negatiefsis bijniets privéeen onderscheid waarvan bekend is dat het de weg heeft geëffend voor de ontwikkeling van kritisch denken. Deze filosofie van niet-positieve bevestiging, d.w.z. limiettesten, is, geloof ik, wat Blanchot definieerde in zijn 'discussie'-principe. Betwisting betekent geen algemene ontkenning, maar een bewering die niets bevestigt, een radicale breuk met de transitiviteit. Meer dan een denkproces om het bestaan ​​of de waarde te ontkennen, is betwisting een handeling die ze allemaal tot het uiterste brengt en vandaar naar de grens waar de ontologische beslissing eindigt; discussiëren is doorgaan tot de lege kern is bereikt, waar het zijn zijn grens bereikt en waar de grens het zijn definieert. Daar, op de grens, weerklinkt het 'ja' van het argument, zonder de snikken van Nietzsches brullende staart te weerkaatsen.

Contestation geeft zo vorm aan de ervaring die Bataille met elke afwijking en herhaling van zijn werk wilde beschrijven, een ervaring die de kracht heeft om "alles onverwijld te verstrengelen (en in twijfel te trekken)" en aan te geven waar het gebeurt. en waar het voorkomt. in zijn meest essentiële vorm, de 'directheid van het zijn'. Er is niets vreemds aan deze ervaring dan een demonische figuur die van nature 'alles ontkent'. Transgressie opent naar een flikkerende en constant bevestigde wereld, een wereld zonder schaduwen en schemering, zonder dat slangachtige "nee" dat in de vrucht bijt en tegenstrijdigheden nestelt. Dit is de zonne-omkering van satanische ontkenning. Oorspronkelijk werd het geassocieerd met goddelijkheid, of beter gezegd, vanuit deze grens die door het heilige wordt gesteld, opent het de ruimte waarin goddelijkheid werkt. De ontdekking van zo'n categorie door een filosofie die zich afvraagt ​​of er een grens is, is blijkbaar een van de talloze tekenen dat onze weg een weg terug is, en dat we met de dag meer Grieks worden. Deze stap moet echter niet worden opgevat als een beloofde terugkeer naar het vaderland of het herstel van de oorspronkelijke bodem die door enige oppositie is gecreëerd en die op natuurlijke wijze zal uiteenvallen. Door de ervaring van goddelijkheid centraal te stellen in het denken, weet filosofie sinds Nietzsche heel goed (of had moeten weten) dat ze de oorsprong in twijfel trekt zonder positiviteit en onverschillige openheid voor het geduld van negativiteit. Geen enkele vorm van dialectische beweging, geen analyse van constituties en hun transcendentale fundamenten kan een basis zijn om over zo'n ervaring na te denken, of zelfs maar een toegangspoort tot deze ervaring. Is in onze tijd het ogenblikkelijke spel van grenzen en overschrijdingen niet een essentieel bewijs van 'bron'-gecentreerd denken, het soort denken dat Nietzsche ons vanaf het begin van zijn werken heeft toevertrouwd, en dat absoluut en in en zijn is?

Welke mogelijkheden gaven aanleiding tot deze gedachte, waarvan alles tot op onze tijd ons leek weg te trekken, maar alsof het ons naar een keerpunt leidde? Van welke onmogelijkheden neemt hij ons in zijn omhelzing? Ongetwijfeld kan worden gezegd dat dit tot ons is gekomen door de opening die Kant maakte in de westerse filosofie, toen hij op raadselachtige wijze het metafysische discours en de reflectie over de grenzen van onze rede verwoordde. Kant vulde uiteindelijk echter deze leemte toen hij uiteindelijk al het kritische onderzoek degradeerde tot een antropologische vraag; en ongetwijfeld interpreteerden we later Kants acties alsof ze de metafysica een onbepaald uitstel verleenden, aangezien de dialectiek de bevraging van het zijn verving en het spel van tegenstrijdigheden en totaliteiten beperkte. Om ons te wekken uit de vage slaap van dialectiek en antropologie, hadden we Nietzscheaanse tragediefiguren nodig, Dionysus, de dood van God, de Hamer van de Filosoof, de Overman die nadert met de stappen van een duif, de Terugkeer. Maar waarom is discursieve taal in onze tijd zo ondoeltreffend wanneer wordt gevraagd om de aanwezigheid van deze personages te behouden en zichzelf door hen in stand te houden? Waarom is het bijna stil voor hen, alsof ze gedwongen zijn te spreken zodat ze hun woorden kunnen blijven vinden, bezwijken voor die extreme vormen van taal waarin Bataille, Maurice Blanchot en Pierre Klossowski hun thuis vonden? wat hebben ze gedaan met de pieken van het denken?

Natuurlijk moet de soevereiniteit van deze ervaringen op een dag worden erkend en moeten we proberen ze te assimileren: niet om hun waarheid te onthullen - absurde excuses voor woorden die onze grenzen bepalen - maar om te dienen als basis voor de ultieme bevrijding van onze taal. Maar onze taak vandaag is om aandacht te schenken aan deze niet-discursieve taal, deze taal die al bijna twee eeuwen koppig haar destructieve bestaan ​​in onze cultuur handhaaft; het is voldoende om de aard ervan te onderzoeken, om de bron van deze taal te onderzoeken, die niet geheel of geheel gecontroleerd wordt, ook al is ze soeverein en boven ons zweeft, deze taal die soms bevriest in scènes die we vroeger 'erotisch' noemden en plotseling vluchtig in filosofische verwarring, wanneer het zijn basis lijkt te verliezen.

De verdeling van filosofisch discours en beschrijvende scènes in de boeken van Sade is ongetwijfeld het resultaat van complexe architectuurwetten. Het is zeer waarschijnlijk dat de eenvoudige regels van afwisseling, continuïteit of thematisch contrast niet zullen volstaan ​​om een ​​linguïstische ruimte te definiëren waarin beschrijvingen en demonstraties gearticuleerd worden, waarin de rationele orde de lustorde ontmoet, en waar bovenal subjecten zowel in de beweging van verschillende discoursen, maar ook in de constellatie van lichamen. Laten we zeggen dat deze ruimte volledig wordt doorkruist door discursieve taal (zelfs als het om een ​​verhaal gaat), expliciete taal (ook als het niets betekent) en continue taal (vooral wanneer de draad van het ene personage naar het andere gaat). . Gaan). : een taal die echter geen absoluut onderwerp heeft, die nooit degene ontdekt die hem uiteindelijk spreekt en hem voortdurendvertragingvan de toespraak die de 'triomf van de filosofie' aankondigde in Justines eerste avontuur tot Juliette's onstoffelijke verdwijning in de eeuwigheid. De taal van Bataille daarentegen breekt voortdurend door het centrum van de ruimte en onthult in zijn naaktheid, in de traagheid van extase, een zichtbaar en koppig subject dat heeft geprobeerd de taal op afstand te houden maar zich er nu door uitgeput voelt, in het zand. van wat je niet meer kunt zeggen.

Hoe is het mogelijk om tussen al deze verschillende figuren die vorm van denken te ontdekken die we terloops "de filosofie van het erotische" noemen, maar waarin men de essentiële ervaring (die niet minder, maar veel meer is) voor onze cultuur sinds de tijd van Kant en Sade - ervaring van eindigheid en zijn, grens en grensoverschrijding? Wat is de echte ruimte van deze manier van denken en welke taal kan het gebruiken? Ongetwijfeld kan geen enkele tot nu toe ontwikkelde vorm van reflectie een vaststaand discours, model, basis of zelfs maar rijkdom aan zijn vocabulaire bieden. Zou het op zijn minst helpen om naar analogie te argumenteren dat we een taal moeten vinden voor wat grensoverschrijdend is, wat vroeger een dialectiek van tegenstellingen was? Het zou ongetwijfeld beter zijn om onze inspanningen te wijden aan het proberen te vertellen over deze ervaring en deze te laten spreken vanuit de diepten waar de taal tekortschiet, vanuit de plaats waar woorden ontsnappen, waar het sprekende onderwerp net is verdwenen, waar het spektakel tot een dieptepunt is gekomen. voortijdig einde. . .valt. een blik naar boven gericht - van waar onlangs de dood van Bataille zijn tong heeft geplaatst. We kunnen alleen maar hopen dat nu zijn dood ons heeft geleid tot de pure overtreding van zijn teksten, ze degenen beschermen die een taal zoeken voor borderline-denken dat ze dienen als een thuis voor wat misschien al een geruïneerd project is. .

Begrijpen we niet de mogelijkheid van een dergelijk denken in de taal, dat het noodzakelijkerwijs van elke schijn van denken berooft en tot de onmogelijkheid van taal leidt? Tot die grens waar het bestaan ​​van taal problematisch wordt? De reden is dat filosofische taal gebonden is (of bijna) aan een dialectiek die alle geheugen te boven gaat; en dialectiek, sinds Kant, kon alleen de vorm en innerlijke beweging van de filosofie worden door de duizendjarige periode waarover de filosofie altijd had gesproken, te verdubbelen. We weten heel goed dat de verwijzing naar Kant ons steevast verwees naar de meest vormende elementen van het Griekse denken: niet om verloren ervaringen nieuw leven in te blazen, maar om ons dichter bij de mogelijkheid van niet-dialectische taal te brengen. Dit tijdperk van commentaar waarin we leven, deze historische verdubbeling waaraan geen ontkomen lijkt te zijn, geeft niet de snelheid van onze taal aan in een veld dat vandaag verstoken is van nieuwe filosofische onderwerpen, die constant in de vergetelheid moeten worden overwogen en altijd moeten worden verjongd. Maar meer precies wijst het op de ontoereikendheid, de diepe stilte van de filosofische taal die door de romanschrijvers in haar domein uit haar natuurlijke element, uit haar oorspronkelijke dialectiek is verdreven. Als de filosofie nu wordt ervaren als een meervoudige woestijn, is dat niet omdat ze haar eigenlijke object of de frisheid van haar ervaring heeft verloren, maar omdat haar plotseling de taal is ontnomen die haar historisch 'natuurlijk' is. filosofie, maar een filosofie die haar spraak herwint en alleen te vinden is in de marginale zone die aan haar grenzen grenst, dat wil zeggen een filosofie die ofwel in een gezuiverde metataal is ofwel in een struikgewas van woorden opgesloten in hun duisternis door hun blinde waarheid. De duizelingwekkende afstand die deze alternatieven scheidt en onze filosofische verstrooiing manifesteert, wordt gekenmerkt door meer dan louter wanorde, maar door een diepe coherentie. Deze werkelijke scheiding en onverenigbaarheid is de werkelijke afstand tot de diepten waartoe de filosofie ons roept. Hier moeten we onze aandacht op richten.

Maar welke taal kan uit zo'n afwezigheid ontstaan? En vooral: wie is de filosoof die nu gaat spreken? “Hoe zit het met ons als we nuchter worden en erachter komen wie we zijn? Verdwaald in de loafers van de nacht, waar we alleen maar de schijn van licht kunnen haten die uit hun gesprek komt. de filosoof is zich ervan bewust dat 'we niet alles zijn'; hij leert ook dat zelfs een filosoof niet zijn hele taal bewoont als een geheime en perfect vloeiende god. Naast zichzelf ontdekt hij het bestaan ​​van een andere taal, die hij ook spreekt en waarvan hij geen meester is, een taal die worstelt, faalt en stagneert, een taal die hij niet kan manipuleren, een taal die hij ooit gebruikte en die hij gebruikt nu. gescheiden, verplaatst hij zijn eigen weg, nu getrokken in een steeds stillere ruimte. Allereerst ontdekt hij dat hij niet altijd op dezelfde manier is aangepast aan zijn taal, en dat waar het onderwerp traditioneel in de filosofie heeft gesproken - iemand wiens duidelijke en uitgebreide identiteit niet is onderzocht van Plato tot Nietzsche - er een leegte geopend, waarin de veelheid van sprekende onderwerpen samenvloeit en scheidt, combineert en uitsluit. Van de lessen van Homerus tot de kreten van een gek in de straten van Turijn, waarvan kan worden gezegd dat hij deze continue taal heeft gesproken, zo koppig dezelfde? Was het Walker of zijn schaduw? Een filosoof of de eerste van de niet-filosofen? Zarathustra, zijn aap of de hele Superman? Dionysus, Christus, hun verzoenende figuren, of tenslotte deze man hier? De ineenstorting van de filosofische subjectiviteit en haar verstrooiing in een taal die haar tegelijkertijd onteigent en vermenigvuldigt in de ruimte die door haar afwezigheid is gecreëerd, is misschien wel een van de fundamentele structuren van het hedendaagse denken. Nogmaals, dit is niet het einde van de filosofie, maar eerder het einde van de filosoof als de soevereine en oorspronkelijke vorm van filosofische taal. En misschien kunnen we aan al diegenen die er in de eerste plaats op uit zijn om de eenheid van de grammaticale functie van de filosoof te behouden - ten koste van de coherentie en zelfs het bestaan ​​van de filosofische taal - Batailles voorbeeldige onderneming ontkennen: zijn wanhopige en onverbiddelijke aanval op de superioriteit van filosofische taal. een filosofisch thema waarmee hij werd geconfronteerd in zijn eigen werk, in zijn ervaring en in zijn taal, dat zijn persoonlijke kwelling werd, in de eerste spiegelmarteling van degene die de filosofische taal spreekt - in de verstrooiing van de sterren rond het noorden, waardoor stemloze woorden om geboren te worden. "Als een kudde die wordt achtervolgd door een oneindige herder, zouden wij, de blatende golf, vluchten, we zouden naar het oneindige vluchten voor de gruwel om gereduceerd te worden tot totaliteit." [5]

Het is niet alleen de nevenschikking van reflectieve en romantische teksten in de taal van het denken die ons waarschuwt voor het uiteenvallen van het filosofische denken.[filosofen]onderwerp. Batailles woorden beschrijven de situatie veel gedetailleerder: door voortdurend over te schakelen naar verschillende spraakniveaus en door systematisch afstand te nemen van het 'ik' dat is begonnen met spreken en op het punt staat zijn taal te gebruiken en er zich in te nestelen; tijdelijke intrekking ("Ik was dit net aan het schrijven" of vergelijkbaar "achteraf, wanneer kom ik op dit onderwerp terug"); afstandsverschuivingen die de spreker scheiden van zijn woorden (in een dagboek, notitieboekjes, gedichten, verhalen, meditaties of demonstratietoespraken); interne distantiëring van de vermeende soevereiniteit van denken of schrijven (via boeken, anonieme teksten, voorwoorden bij hun boeken, voetnoten). En het is in het middelpunt van de verdwijning van het filosofische subject dat de filosofische taal als een labyrint voortschrijdt, niet om het terug te vinden, maar om (en door de taal zelf) de grens van het verlies ervan te testen. Dat wil zeggen, hij gaat naar de grens en naar die opening waaruit zijn wezen tevoorschijn komt, maar waar hij zichzelf al heeft verloren, volledig overstroomt, zichzelf leegmaakt tot het punt dat hij absolute leegte wordt - een opening die communicatie is: nodig in deze kwestie , mijn extase ontsnapt me, ik betreed onmiddellijk de nacht van het verloren kind, gekweld door het verlangen om de extase te verlengen, geen doel, alleen uitputting, niet in staat om te stoppen zonder het bewustzijn te verliezen. Het is zo'n ondraaglijke extase. "[6] ]

Deze ervaring is de exacte omkering van een beweging die de wijsheid van het Westen in ieder geval sinds de tijd van Socrates heeft bewaard, dat wil zeggen een wijsheid waarvan de filosofische taal een serene eenheid van triomferende subjectiviteit in zich beloofde, volledig hierdoor en hierdoor gevormd. Maar als de taal van de filosofie een taal is waarin de kwellingen van de filosoof eindeloos worden herhaald en zijn subjectiviteit wordt verworpen, dan is wijsheid niet alleen zinloos als vorm van compositie en beloning voor de filosoof, maar doet zich onvermijdelijk ook een kans voor wanneer het filosofische denken achteruitgaat. taal (waar het op terechtkomt - de voorkant van de dobbelsteen; en waar het terechtkomt - de leegte waarin de dobbelsteen wordt gegooid): de mogelijkheid van een gekke filosoof. Kortom, de ervaring van een filosoof die, niet buiten zijn taal (het resultaat van een externe kans of verbeeldingskracht), maar in het hart van zijn mogelijkheden, de transcendentie van zijn filosofische wezen vindt; en dus een niet-dialectische taal van een grens die pas verschijnt nadat de spreker is gepasseerd. Dit samenspel van overtreding en zijn is fundamenteel voor de constitutie van filosofische taal, die het reproduceert en ongetwijfeld voortbrengt.

In wezen een product van scheidingen, steile afdalingen en gebroken contouren, beschrijft deze vormeloze en steile taal een cirkel; het verhoudt zich tot zichzelf en leunt naar voren om zijn grenzen in twijfel te trekken - alsof het niets meer is dan een kleine lampenkap van vreemd licht, die de leegte signaleert waaruit het tevoorschijn komt en waarnaar alles wat het verlicht en aanraakt richt. Misschien is het deze vreemde configuratie die verklaart waarom Bataille zo'n koppig prestige aan het Oog toeschreef. Gedurende zijn hele carrière (van de eerste roman totTranen van Eros)het oog moet zijn waarde als figuur van innerlijke ervaring hebben behouden: "Als ik op het hoogtepunt van de angst stilletjes om een ​​vreemde absurditeit vraag, gaat het oog open in het midden van mijn schedel." [7]] Dit komt omdat . .. omdat het oog, een kleine witte bal die zijn duisternis omringt, rond een cirkel beweegt die alleen het oog kan doorlopen. En de innerlijke duisternis, het donkere centrum van het oog, stroomt de wereld in als een fontein die de wereld ziet, dat wil zeggen verlicht; maar het oog vangt ook al het licht van de wereld op in de pupil, dat kleine zwarte stipje, waar het overgaat in de pure nacht van het beeld. Het oog is zowel een spiegel als een lamp: het straalt zijn licht uit op de wereld om zich heen, terwijl het hetzelfde licht insluit in de transparantie van zijn bron, niet noodzakelijkerwijs ertegenover. Je bol heeft de uitgestrekte kwaliteit van een zaadvormig wonderei dat midden in de nacht implodeert en extreem licht voor wat het is en wat het gewoon niet is. Dit is een aantal dat binnenkort zijn eigen limiet zal overschrijden.

Het oog, in de filosofie van reflectie, komt voort uit zijn vermogen om de kracht te observeren om meer en meer in zichzelf geïnternaliseerd te raken. Achter elk oog dat hij ziet, bevindt zich een fijner oog, een oog zo discreet en toch zo behendig dat je zou kunnen zeggen dat zijn almachtige blik het vlees van de oogbollen verslindt; achter dit specifieke oog bevindt zich een ander, en dan nog een, steeds subtieler, totdat we bij een oog komen waarvan de hele essentie de zuivere helderheid van visie is. Deze innerlijke beweging wordt uiteindelijk opgelost in het immateriële centrum waar de ongrijpbare vormen van waarheid ontstaan ​​en versmelten, in dit hart der dingen dat het soevereine subject is. Bataille keert deze hele richting om: visie die de sferische grens van het oog overstijgt, creëert het oog in zijn onmiddellijke bestaan; visie verheft hen met deze stralingsstroom (sprenkelende fontein, stromende tranen en, kortom, bloed), werpt het oog uit zichzelf, brengt het tot de grens waar het onmiddellijk barst met de dovende vlam van zijn wezen. Het enige dat overbleef was een kleine witte bal bedekt met bloedaders, slechts één groot oog was nu aan het zicht onttrokken. En waar ooit het gezichtsvermogen verloren was gegaan, bleef alleen de schedelholte over, alleen die zwarte luchtbel die het uitgerukte oog over de bol sloot, waardoor haar het zicht werd ontnomen, maar aan deze afwezigheid het schouwspel bood van een onverwoestbare kern die nu gevangen wordt gehouden door de dode blik. Op de afstand die door dit geweld en ontworteling wordt gecreëerd, is het oog absoluut zichtbaar, maar verstoken van alle mogelijkheid om te zien: het filosofische subject is tot het uiterste verdreven en vervolgd, en de soevereiniteit van de filosofische taal kan nu op een afstand worden gehoord, op een afstand. een enorme leegte achtergelaten door een exorbitant onderwerp.

Maar misschien bereikt het oog het meest essentiële aspect van zijn spel wanneer het uit zijn gebruikelijke positie wordt gedwongen, gedwongen omhoog te draaien in een beweging die het terugbrengt naar de nacht en de sterrenhemel in de schedel, en gedwongen wordt ons te laten zien wat het doet. meestal is. een verborgen, wit en blind oppervlak: het sluit de dag af in een beweging die zijn eigen witheid manifesteert (witheid is ongetwijfeld het beeld van licht, de weerspiegeling ervan vanaf het oppervlak, maar juist daarom kan het er niet mee omgaan of ermee omgaan); en de cirkelvormige nacht van de pupil is gemaakt om te reageren op de centrale afwezigheid die hem verlicht met een flits en onthult als nacht. De naar boven gerichte bol suggereert tegelijkertijd het meest open en ondoordringbare oog: zijn bol draaiend, precies hetzelfde blijvend en op dezelfde plaats, buigt hij dag en nacht, overschrijdt zijn grens, maar vindt hem alleen op dezelfde plaats. lijn en andere kant; en de witte halve bol die even verschijnt waar de pupil is geopend, is als de essentie van het oog wanneer het de grens van zijn gezichtsvermogen overschrijdt - wanneer het die opening naar daglicht overschrijdt die de transcendentie van alle visie bepaalde. "Als een man zijn ogen niet zou forceren, zou hij uiteindelijk niet in staat zijn om dingen te zien die het bekijken waard zijn." [8]

Maar wat we moeten zien, houdt geen innerlijk geheim in of de ontdekking van een meer nachtelijke wereld. Uit zijn gebruikelijke positie geslagen en gedwongen naar binnen te draaien in zijn oogkas, giet het oog nu gewoon zijn licht in de benige kom. Deze schok van haar bol lijkt misschien een verraad aan "la petite mort", maar nauwkeuriger gezegd wijst het gewoon op de dood die ze daar ervaart, inclusief die sprong op zijn plaats die de blik doet rollen. De dood is voor het oog niet altijd een verheven horizonlijn, maar een grens die het voortdurend overschrijdt op zijn natuurlijke plaats, in de holte waaruit alle blik vloeit, en waar deze grens door extase tot een absolute grens wordt verheven. . . door de beweging springt het oog er aan de andere kant uit. Omhoog kijken onthult de band die taal en dood verbindt, onthult de relatie tussen de grens en het zijn; en misschien komt daar zijn prestige vandaan, wat de mogelijkheid van taal voor dit werk mogelijk maakt. Zo bevatten de grote scènes die de verhalen van Bataille onderbreken steevast het schouwspel van erotische sterfgevallen, met afgewende ogen met witte randen en naar binnen gekeerd in gigantische lege kassen.blauwe LED'shij tekent deze beweging bijzonder treffend: begin november, wanneer het land van Duitse begraafplaatsen tot leven komt met het flikkerende licht van kaarsen en stronken, gaat de verteller met Dorota tussen de grafstenen liggen; de liefde bedrijven tussen de doden, de aarde om je heen is als de lucht op een wolkenloze nacht. En de lucht erboven creëert een groot leeg pad, een dodenmasker waarin hij zijn onvermijdelijke einde herkent wanneer plezier de vier sferen van het lichaam omver werpt en zijn blik op zijn kop zet. 'De grond onder Dorothy's lichaam was open als een graf en haar buik lag voor mij open als een vers graf. We waren stomverbaasd toen we de liefde bedreven op een sterrenkerkhof. Elk licht markeerde een skelet in de tombe, waardoor een golvende lucht ontstond die net zo verstoord was als onze vermengde lichamen. Ik maakte Dorothy's jurk los, bevlekte haar kleren en borsten met het koele vuil dat aan mijn vingers kleefde. Onze lichamen trilden als twee rijen klappertanden.

Maar wat zou dit kunnen betekenen in het hart van een denksysteem? Wat is de betekenis van deze doordringende blik, die lijkt te omarmen wat Bataille achtereenvolgens aangaf?innerlijke ervaring, extreme mogelijkheid, kosmisch proces,Of alleenmeditatie?Het is zeker niet meer metaforisch dan Descartes' uitdrukking van 'heldere perceptie van zien' of van de scherpe punt van de geest diede grens van de geestIn feite slaat het oog omhoog niet op in de taal van Bataille, het kan niet kloppen omdat het zijn grens aangeeft. ogen teruggedraaid in extase, een stomme en ongeordende onwil om op te offeren, en waar hij zo gefixeerd blijft op de rand van zijn leegte, over zichzelf sprekend in een tweede taal waar de afwezigheid van een soeverein onderwerp zijn essentiële leegte markeert en voortdurend de eenheid verbreekt van zijn toespraak. Het ontkernde of retrograde oog markeert de zone van Batailles filosofische taal, een leegte waarin het stroomt en verdwaalt, maar waarin het nooit stopt met praten - zoiets als het innerlijke transparante en verlichte oog van mystici en spiritualisten die

het punt waar de geheime taal van het gebed wordt belichaamd en onderdrukt door de prachtige communicatie die het tot zwijgen brengt. Op dezelfde manier, maar dan omgekeerd, markeert Batailles oog de raakvlakken tussen taal en dood, de plaats waar taal haar essentie ontdekt op het moment dat ze haar grenzen overschrijdt - een niet-dialectische vorm van filosofische taal.

Dit oog, als basisfiguur van de plaats van waaruit Bataille spreekt en waar zijn gebroken tong zijn ononderbroken domein vindt, verbindt de dood van God (de draaiende zon en het grote ooglid dat zich over de wereld opent) vóór elke spraak. sluit), de eindige ervaring (sprong in de dood en het verdraaien van het licht dat uitgaat na de ontdekking dat de binnenkant een lege schedel is, een centrale afwezigheid) en de tong die terugkeert naar zichzelf wanneer het faalt - een combinatie die ongetwijfeld geen andere tegenhanger heeft dan associatie die bekend is in andere filosofieën, zien met de waarheid of contempleren met het absolute. Geopenbaard aan dit oog, dat zich voor altijd verbergt in zijn kronkels en bochten, is de essentie van de grens: "Ik zal nooit de gewelddadige en wonderbaarlijke ervaring vergeten die voortkomt uit het willen openen van mijn ogen, om onder ogen te zien wat bestaat, wat er gebeurt. "

Misschien brengt de ervaring van overtreding in een beweging die tot totale nacht leidt, deze relatie tussen eindigheid en zijn aan het licht, dit grensmoment waarop het antropologische denken, sinds Kant, alleen afstand en buiten kon definiëren met de taal van de dialectiek.

De twintigste eeuw zal ongetwijfeld de gerelateerde categorieën van uitputting, overdaad, beperking en overtreding ontdekken - de vreemde en compromisloze vorm van deze onherroepelijke bewegingen die ons verteren en vervolmaken. In een mentaliteit die de mens als arbeider en producent ziet, was consumptie in de Europese cultuur sinds het einde van de 18e eeuw uitsluitend gebaseerd op behoefte en was behoefte uitsluitend gebaseerd op het hongermodel. Toen dit element werd geïntroduceerd in de studie van winst (de eetlust van degenen die hun honger stillen), introduceerde het de mens in de dialectiek van productie, die een eenvoudige antropologische betekenis had: als de mens losgemaakt zou worden van zijn ware aard en onmiddellijke behoeften door zijn werk en de vervaardiging van objecten met zijn eigen handen. Het was echter dankzij haar voorspraak dat hij zijn essentie terugkreeg en onbeperkte bevrediging van zijn behoeften bereikte. Maar het zou ongetwijfeld een vergissing zijn om honger te beschouwen als die onherleidbare antropologische bepalende factor van werk, productie en winst; evenzo heeft de noodzaak een geheel andere status, of komt in ieder geval overeen met een code waarvan de wetten niet kunnen worden herleid tot de dialectiek van de productie. De ontdekking van seksualiteit - de ontdekking van dat firmament van ongedefinieerde onwerkelijkheid waarin Sade haar vanaf het begin heeft geplaatst, de ontdekking van die systematische vormen van verbod waarvan we weten dat ze haar gevangen houden, de ontdekking van de universele aard van overtreding waarin zowel bezwaar als instrument zo sterk aangeven dat het onmogelijk is om de eeuwenoude taal van de dialectiek toe te schrijven aan de geweldige ervaring die seksualiteit voor ons is.

Misschien is de verschijning van seksualiteit in onze cultuur een gebeurtenis met vele waarden: het is verbonden met de dood van God en de ontologische leegte die zijn dood op de grens van ons denken heeft geplaatst; het gaat ook om het nog steeds stille en onzekere ontstaan ​​van een vorm van denken waarin het in vraag stellen van grenzen het zoeken naar heelheid vervangt, en de daad van overtreding de beweging van tegenstellingen vervangt. Ten slotte gaat het om het in twijfel trekken van taal na taal in een cirkel die het "schandalige" geweld van erotische literatuur laat zien, verre van voorbij, vanaf het eerste gebruik van woorden. Seksualiteit definieert onze cultuur alleen in de vorm waarin het wordt gesproken. Niet dat onze taal al bijna twee eeuwen geërotiseerd is; eerder, sinds Sade en de dood van God, heeft het universum van taal onze seksualiteit geabsorbeerd, gedenatureerd, in een leegte geplaatst waar het zijn soevereiniteit vestigt en waar het constant de grenzen overschrijdt die het als wet stelt. In die zin markeert de opkomst van seksualiteit als een fundamenteel probleem de overgang van een filosofie van de werkende mens naar een filosofie gebaseerd op prater zijn; en hoewel de filosofie van oudsher een ondergeschikte rol heeft gespeeld ten opzichte van kennis en werk, moet worden toegegeven dat zij nu, niet als een teken van crisis maar van essentiële structuur, ondergeschikt is aan taal. Niet omdat de filosofie nu gedoemd is tot de rol van herhaling of commentaar, maar omdat ze zichzelf ervaart en haar beperkingen in de taal en in die taalovertreding die haar, zoals Bataille, ertoe brengt het sprekende subject te verbijsteren. Op de dag dat seksualiteit erover begon te praten en erover te praten, was taal niet langer een sluier voor oneindigheid; en in de dichtheid die het die dag kreeg, ervaren we nu eindigheid en zijn. In zijn duistere rijk vinden we nu Gods afwezigheid, onze dood, beperkingen en zijn overtreding. Maar misschien is het ook een bron van licht voor hen die hun geest hebben bevrijd van alle vormen van dialectische taal, zoals Bataille eens deed toen hij midden in de nacht zijn tong verloor. Nacht noem ik anders dan de duisternis van het denken: de nacht heeft het geweld van het licht. Ja, nacht: jeugd en bedwelming van het denken.

Misschien moet deze 'moeite met woorden' die nu de filosofie belemmert, een aandoening die door Bataille uitgebreid is bestudeerd, niet worden gelijkgesteld met het verlies van de taal, dat leek te wijzen op de afsluiting van de dialectiek. Integendeel, het komt voort uit de effectieve penetratie van de filosofische ervaring in de taal en de ontdekking dat de grenservaring, en de manier waarop de filosofie die nu moet begrijpen, plaatsvindt in een taal en een beweging waarin ze zegt wat niet wordt gezegd. . het kan blijven.

Misschien definieert deze "moeilijkheid met woorden" ook de ruimte die wordt gegeven aan de ervaring waarin het sprekende subject, in plaats van zichzelf uit te drukken, zichzelf blootgeeft, zijn eindigheid vindt en onder elk van zijn woorden wordt gereduceerd tot de realiteit van zijn eigen dood: kortom, deze zone die elk werk verandert in een soort "stierengevecht", voorgesteld door Michel Leiris, die aan zijn eigen actie als schrijver dacht, maar ongetwijfeld ook aan die van Bataille[11]. Het was in ieder geval op het witte strand van de arena (het reuzenoog) dat Bataille het feit ervoer dat centraal in zijn denken en kenmerkend voor de hele taal stond dat de doodgecommuniceerd door middel van communicatie,en dat het geplukte oog, een witte en stille bol, een gewelddadig zaad mag worden in de nacht van het lichaam, dat het die afwezigheid kan vertegenwoordigen waarover seksualiteit nooit ophoudt te spreken en waarover het voortdurend moet spreken. Wanneer de stierenhoorn (een glanzend mes dat de dreiging van de nacht draagt ​​en een exacte omkering van het beeld van het licht dat uit het oog van de nacht komt) de oogbal van de stierenvechter doorboort, waardoor hij blind en dood achterblijft, voert Simone de handeling uit waaraan ze gewend zijn. : slikt bleek sperma zonder vel in en keert terug naar de oernacht, een stralende mannelijkheid die zojuist een moord heeft gepleegd. Het oog keert terug naar zijn nacht, de arenabal draait en draait; maar het is het moment waarop het zijn noodzakelijkerwijs verschijnt in zijn directheid en wanneereen actie die de grens overschrijdt raakt aan zijn eigen afwezigheid.“Twee bollen van dezelfde kleur en consistentie werden gelijktijdig geactiveerd in tegengestelde richtingen. De witte testikel van de stier doorboorde Simone's zwart met roze lichaam; er sprong een oog uit het hoofd van de jongeman. Dit toeval, gecombineerd met de dood met een soort vloeibaar worden van urine uit de lucht, gaf Marcelle een moment, het leek alsof ik haar aanraakte op dit onbeschrijfelijke moment”[12].

OPMERKINGEN

1 Jorge Batalha,Abade C.,tweede deel: "Charles' RGcit" [1950], vvoltooide werken(Parijs: Gallimard, 1971), Vol. 5, blz. 263-64.

2 gevechten,erotiek,deel twee: "Diverse Etudes", VII: "Voorwoord bijwo. Edwards[1957], op.afgemaakt werk,compleet. 3, blz. 263-64{Erotiek,trance. M. Dalwood [San Francisco: stadslichten, 1986], p. 269).

3 zieImmanuel Kants kritiek op de zuivere rede[1781], vert. het is bedrog. Norman Kemp Smith (Londen: MacMillan, 1933), p. 295-ed.

4 strijd,Ik ben atheoloogdeel een:innerlijke ervaring[1943] (6e ed., Parijs: Gallimard, 1954), Voorwoord, p. 10.

5 veldslageninnerlijke ervaring,Deel twee:indienerBlz. 54.

6 Ibidem, p. 74.

7 veldslageninnerlijke ervaring,deel drie:Le Bleu du del,pagina 101.

Bataille 8,Literatuur tot Mal: ​​Baudelaire[1957], op.Volledige werken [Literatuur en kwaad,trans. Alastair Hamilton (Londen: Martin Boyars, 1973), s. 40].

Bataille 9,blauwe LED's[1957], op.afgemaakt werk,compleet. 3 (1971), blz. 481-82.

strijd 10,De boosdoener: de godheid van het lachen[1961], op.afgemaakt werk,Tom. 5 (1973), s. 354[Schuldig,trans. B. Boone (San Francisco: Lapis, 1988), s. 108].

11 Michel Leiris,Literatuur beschouwd als stierenvechten(Parijs: Gallimard, 1946)[Mannelijkheid,trans. Richard Howard (Londen: Jonathan Cape, 1968)].

strijd 12,Het verhaal van het oog: onder de soldaten van Saville,nieuwe versie binnenafgemaakt werk,compleet. 1 (1970), bijlage, p. 1. 598[Geschiedenis van het oog,trance. Joachim Nevgroschel (San Francisco: stadslichten, 1987), pp. 65-66].

EEN TAAL VOOR ONEINDIGHEID[‡]

[C]

V ▼ Beven om niet te sterven, zoals Maurice Blanchot zei, en misschien zelfs zeggen om niet te sterven, is ongetwijfeld zo oud als het woord. De meest noodlottige beslissingen worden in de loop van het verhaal onvermijdelijk opgeschort. We weten dat spraak de kracht heeft om te voorkomen dat een pijl in de tijd vliegt, in zijn eigen ruimte. Het is zeer waarschijnlijk, zoals Homerus zei, dat de goden ongelukken naar de mensen sturen, zodat ze ze kunnen tellen, en dat in deze mogelijkheid de spraak zijn oneindige vindingrijkheid vindt; het is zeer waarschijnlijk dat de komst van de dood - zijn soevereine gebaar, zijn heldhaftigheid in de menselijke herinnering - de leegte in het heden en het bestaan ​​vernietigt waar we het over hebben. Maarodyssee,die deze gave van tong in de dood bevestigt, vertelt het omgekeerde verhaal van Odysseus' terugkeer naar huis: hij herhaalt elke keer dat hij met de dood werd bedreigd, en om de gevaren ervan af te wenden, hoe hij (met welke trucs en intriges) deze gave met een houding bewaarde dat komt terug als hij begint te spreken, in de vorm van een dreigend gebaar of een nieuw gevaar. En als hij als buitenlander tussen de Pheaks een duizend jaar oud verhaal over zijn eigen geschiedenis hoort in de stem van een ander, is het alsof hij naar zijn eigen dood luistert: een vrouw bedekt haar gezicht en huilt met een gebaar, aan wie het lijk van een held na de slag werd gebracht. Op deze toespraak die zijn dood aankondigt en oprijst uit de diepten van het nieuweOdysseevanaf de verste tijden moet Ulysses een lied zingen over zijn identiteit en zijn ellende vertellen om te ontsnappen aan het lot dat tong voordat tong hem heeft aangeboden. En dit actieve discours gaat door, bevestigt en verspreidt zijn macht, in deze ruimte die grenst aan, maar ook oog in oog staat met de dood, waar de geschiedenis haar natuurlijke domein zoekt. De goden sturen ongelukken naar stervelingen om ze te tellen, maar mensen zeggen van hen dat tegenslagen nooit volledig kunnen worden bereikt, dat hun vervulling ver van woorden kan worden vermeden, op de plaats waar ze moeten worden gestild. tegenstrijdigheid van zijn aard. Grenzeloos ongeluk, het klinkende geschenk van de goden, markeert het punt waar taal begint; maar de grens van de dood opent zich naar de taal, of liever in de taal naar de oneindige ruimte. Voordat de dood nadert, snelt de taal vooruit, maar ze begint ook opnieuw, vertelt zichzelf, onthult het verhaal en de mogelijkheid dat deze verwevenheid nooit zal eindigen. Op weg naar de dood keert de tong terug naar zichzelf; vindt zoiets als een spiegel; en om deze dood te stoppen die hem zal stoppen, heeft hij maar één macht: zijn eigen beeld baren in het grenzeloze spel van spiegels. Vanuit de diepten van de spiegel, waar ze terug wil naar de plek waar ze begon (in de dood), maar om uiteindelijk de dood te vermijden, klinkt een andere taal - het beeld van de huidige taal, maar dan als een kleine, interne en virtueel model; het is een lied van een bard dat al eerder over Ulysses heeft gezongenOdysseeen voor Ulysses zelf (aangezien Ulysses het lied hoort), maar die ook na zijn dood eindeloos over hem zal zingen (want voor de bard is Ulysses net zo dood); en Ulysses, die leeft, ontvangt het lied zoals een vrouw haar overleden echtgenoot ontvangt.

Misschien is er een essentiële affiniteit in spraak tussen dood, eindeloze inspanning en de zelfrepresentatie van taal. Misschien is de figuur van de spiegel van de oneindigheid, opgericht tegen de zwarte muur van de dood, fundamenteel voor elke taal vanaf het moment dat ze besluit een spoor van haar passage achter te laten. Niet alleen is taal voor altijd doorgegaan sinds de uitvinding van het schrift; het was niet uit angst voor de dood dat hij op een dag besloot een lichaam te nemen in de vorm van zichtbare en blijvende tekenen. Integendeel, vlak voor de uitvinding van het schrift moest er een verandering plaatsvinden om een ​​ruimte te openen waar het schrijven kon vloeien en tot rust komen, een verandering die voor ons wordt gesymboliseerd in zijn meest originele afbeelding van Homerus, een van de de meest beslissende filosofen ontologen. taal evenementen. : haar spiegelreflectie op de dood en vanuit deze reflectie een virtuele ruimte bouwen waar spraak de oneindige vindingrijkheid van zijn eigen beeld ontdekt en waar het zich kan verbeelden dat het er al achter zit, al buiten zichzelf werkt, rond oneindigheid. De mogelijkheid van een taalkundig werk vindt zijn oorspronkelijke vorm in deze verdubbeling. In die zin is de dood ongetwijfeld het meest essentiële samenvallen van taal (haar grens en centrum): vanaf de dag dat mensen tot en met de dood begonnen te spreken om haar te grijpen en gevangen te zetten, de geboorte van iets, een zich steeds weer herhalend gemompel opnieuw. , tellingen en duplicaten, heeft het onheilspellende proces van stolling en verdichting doorgemaakt waarin onze huidige taal zinkt en verbergt.

(Hypothese tamelijk onmisbaar: alfabetisch schrift zelf is een vorm van duplicatie, aangezien het niet de betekenis vertegenwoordigt, maar de fonetische elementen waarmee het wordt aangegeven; vorm van representatie. Schrijven plaatst ons in de westerse cultuur automatisch in een virtuele ruimte van zelfrepresentatie en reduplicatie, want schrijven verwijst niet naar dingen maar naar spraak, taalwerk dringt alleen maar dieper door in de dichtheid die aan de spiegel ontsnapt, roept een dubbelheid van dit toch al complexe schrijven, zo een oneindig mogelijk en onmogelijk ontdekken, voortdurend op zoek naar spraak, het voorbij de veroordelende dood houden en het bevrijden, waar de handeling van het schrijven het enige betekent, in zijn eigen zichtbare lichaam koppig ontoegankelijk voor de tijd.)

Jorge Luis Borges vertelt het verhaal van een veroordeelde schrijver die op het moment van executie nog een jaar van God krijgt om het werk af te maken waaraan hij is begonnen.[1] Zwevend tussen leven en dood is dit werk een drama waarin alles zich herhaalt: het einde (nog onvoltooid) hervat woord voor woord het begin (reeds geschreven), maar zo dat de hoofdpersoon, die we kennen en die sprak vanaf de eerste scènes niet jezelf bent maar een bedrieger. En in deze naderende dood, in het voorbijgaande jaar, wanneer een regendruppel het gezicht van de veroordeelde raakt, wanneer de rook van zijn laatste sigaret is opgetrokken, schrijft Hladik - maar in woorden zal niemand kunnen lezen, zelfs God niet - een grote , onzichtbaar labyrint van herhalingen, taal die zich verdeelt en zijn eigen spiegel wordt. Wanneer de laatste alias is gevonden (ook de eerste sinds het drama is hervat), treft een salvo van geweervuur, minder dan een seconde eerder losgelaten, je hartstilte.

Ik vraag me af of het niet mogelijk is om vanuit deze fenomenen van zelfrepresentatie in taal een ontologie van de literatuur te construeren, of op zijn minst van een afstand te schetsen; zulke karakters, zogenaamd onderdeel van een plan van bedrog of amusement, verbergen, dat wil zeggen, veroordelen, de relatie die de taal aangaat met de dood - met die grens waarnaar de taal gericht is en zich verzet. Het zou passend zijn om te beginnen met een algemene analyse van alle vormen van taalverdubbeling die in de westerse literatuur voorkomen. Er is geen reden om aan deze vormen te twijfelen, hun aantal is beperkt en het moet mogelijk zijn ze in hun geheel op te sommen. Hun vaak extreme discretie, het feit dat ze soms verborgen en onthuld worden door wat toeval of onzorgvuldigheid lijkt te zijn, kunnen ons niet voor de gek houden; we moeten er eerder de kracht van illusie in herkennen, het vermogen van taal (een enkel snaarinstrument) om een ​​werk te worden. De duplicatie van taal, zelfs als deze verborgen is, vormt het bestaan ​​ervan als een werk, en de tekens die daaruit kunnen voortvloeien, moeten worden gelezen als ontologisch bewijs.

Deze tekens zijn vaak onmerkbaar en grenzen aan nutteloosheid. Ze slagen erin om fouten te presenteren, kleine onvolkomenheden aan de oppervlakte van het werk: ze zijn als het ware een onvrijwillige opening naar de onuitputtelijke diepte van waaruit ze ons bereiken. Ik herinner me een aflevering inals nietwaar Suzanne het verhaal van de brief aan de correspondent uitlegt (opstelling, schuilplaats, poging tot diefstal en uiteindelijk het gedrag van de vriend die erin slaagde hem terug te sturen) - precies deze brief met uitleg aan haar correspondent, enzovoort. [2] Zeker een bewijs dat Diderot een afgeleide was, maar vooral een teken dat de taal voor zichzelf spreekt, dat de letter geen letter is maar een taal die hem dupliceert binnen hetzelfde systeem van werkelijkheid (omdat ze dezelfde woorden op dezelfde manier zeggen). tijd) en identiek hetzelfde lichaam delen; taal is het vlees en bloed van de letter); en toch is de taal ook afwezig, maar niet vanwege de soevereiniteit die we aan de schrijver toeschrijven; nogal afwezig, de virtuele ruimte doorkruisend waar taal een beeld wordt, en de grens van de dood overschrijdend door het in de spiegel te dupliceren. De "fout" van Diderot is niet te wijten aan zijn bereidheid om in te grijpen, maar aan het openen van zijn tong voor zijn systeem van zelfrepresentatie: een brief inals niethet is alleen de analoog van de letter, die er in elk detail op lijkt, behalve dat het zijn onmerkbaar verplaatste dubbelganger is (deze verplaatsing wordt alleen zichtbaar door een scheur in het weefsel van de tong). In dit tijdsverloop (in de strikte zin van het woord) vinden we een figuur die er sterk op lijkt, maar nauwkeurig isDuizend-en-een-nachtwaar de aflevering verteld door Scheherazade vertelt waarom ze gedwongen werd duizend-en-een nachten door te brengen, enzovoort. Hierbij wordt duidelijk een spiegelstructuur gegeven: in het midden ondersteunt het werk een spiegel("Psychisch": actieve ruimte, ware ziel), waar hij verschijnt als een miniatuur van zichzelf en zichzelf voorgaat, terwijl hij zijn eigen verhaal vertelt als een van de vele wonderen uit het verleden, naast vele andere nachten. En op deze bevoorrechte nacht gaat, net als op de andere, een ruimte open die degene lijkt te zijn waar het slechts een kleine afwijking veroorzaakt en dezelfde sterren aan dezelfde hemel onthult. Je zou kunnen zeggen dat één nacht te veel is, dat duizend zou volstaan; we zouden het tegenovergestelde kunnen zeggen, dat er een letter ontbreektals niet(degene die het verhaal in de brief moet vertellen zodat hij zijn avontuur niet meer hoeft te vertellen). Het lijkt in ieder geval duidelijk dat de ene dag dezelfde dimensie mist en de andere te veel nachten - een fatale ruimte waarin taal voor zichzelf spreekt.

Het is mogelijk dat in elke werktaal overlappingen zijn in geheime verticaliteit; waar de dubbelganger precies hetzelfde is als de dunne ruimte ertussen - een dunne zwarte lijn die geen waarneming kan onthullen behalve op die willekeurige en opzettelijk verontrustende momenten waarop de figuur van Scheherazade, gehuld in mist, teruggaat naar het begin der tijden en oprijst oneindig verkleind in het midden glanzend, diep en virtueel rijden. Het werk van de taal is het lichaam van de taal waardoor de dood passeert om die oneindige ruimte te openen waar dubbels resoneren. En de vormen van deze overlapping, noodzakelijk voor de constructie van elk werk, kunnen ongetwijfeld alleen worden gelezen in die aangrenzende, fragiele en enigszins monsterlijke figuren, waar de verdeling in twee signalen; de exacte opsomming en classificatie ervan, het vaststellen van wetten die het functioneren of de transformaties ervan beheersen, kunnen met succes leiden tot een formele ontologie van literatuur.

Het lijkt me dat er tegen het einde van de achttiende eeuw een verandering was in de relatie tussen taal en haar vage herhaling - bijna samenvallend met het moment waarop taalkundige werken werden wat ze voor ons nu zijn, namelijk literatuur. Dit is het moment (of bijna) waarop Hölderlin besefte, blind voor het punt, dat hij alleen kon spreken in een ruimte die werd gemarkeerd door de verdwijning van de goden, en taal kon alleen vertrouwen op zijn eigen kracht om de dood te voorkomen. Van een afstand. Op deze manier verscheen er een opening aan de horizon waarnaar onze spraak voortdurend op weg was.

Lange tijd - van de komst van de Homerische goden tot het verwijderen van de goddelijkheid in de doorgangEmpedoklespraten over niet doodgaan had een betekenis die ons nu vreemd was. Spreken over helden of als held, iets als een kunstwerk willen bouwen, voor anderen spreken, er eindeloos over spreken, spreken in naam van "glorie" was eigenlijk een stap op weg naar of tegen deze dood vereeuwigd door taal; spreken als een heilige redenaar die tegen de dood waarschuwde, mensen voor dit doel bedreigen zonder enige mogelijke glorie, is ook de dood ontwapenen en onsterfelijkheid beloven. Met andere woorden, al het werk moest worden voltooid, in stilte waar het oneindige Woord zijn suprematie had hersteld. In het werk werd de taal tegen de dood beschermd door deze onzichtbare spraak, deze spraak voor en na elk mogelijk moment waarop ze haar eigen zelfreflectie creëerde. De spiegel van het oneindige die elke taal genereert als het verticaal tegen de dood oprijst, verscheen niet zonder uitvluchten: het werk plaatste het oneindige achter zich - het oneindige echt en majestueus, waarin het een virtuele en ronde spiegel werd, eindig in een strak gesloten vorm.

Schrijven is in onze tijd oneindig veel dichter bij zijn bron gekomen, dat verontrustende geluid dat vanuit de diepten van de taal, zodra we er aandacht aan schenken, aankondigt tot welke bron we onze toevlucht nemen en waartoe we ons wenden. Net als het beest van Franz Kafka luistert de taal nu vanuit de bodem van zijn hol naar dit onvermijdelijke en stijgende geluid.[3] Om zichzelf te verdedigen, moet hij hun bewegingen volgen, hun loyale vijand worden en niets tussen hen laten behalve de tegenstrijdige dunheid van een transparante en onbreekbare scheidingswand. We moeten continu spreken, zo lang en zo hard als dit vage en oorverdovende geluid - luider en luider, zodat we onze stemmen ermee kunnen vermengen - als we het niet het zwijgen opleggen en beheersen - om de nutteloosheid ervan te moduleren tot een eindeloos gemurmel. we noemen literatuur. Vanaf dat moment is een werk waarvan het enige doel de zelfexpressie van Zijn heerlijkheid is, niet langer mogelijk.

De datum van deze overgang wordt aangegeven door de ongeveer gelijktijdige verschijning van Sade's werken en horrorverhalen aan het einde van de achttiende eeuw. Het is niet hun algemene voorliefde voor wreedheid die ons hier interesseert; het is ook geen ontdekking van het verband tussen literatuur en kwaad, maar op het eerste gezicht iets duisterder en paradoxaals. Die tongen die voortdurend uit zichzelf worden getrokken door overweldigend, onuitsprekelijk, door opwinding, door verbijstering, door extase, door stilte, door puur geweld, door woordeloze gebaren, en die met de grootste spaarzaamheid en precisie worden berekend om effecten te produceren (zodat in ze hebben zichzelf het meest transparant gepositioneerd op de grens van de taal waarnaar ze haasten, zichzelf uitwissend in hun schrijven met de enige soevereiniteit over wat ze willen zeggen en wat voorbij woorden gaat) - deze talen worden heel vreemd gepresenteerd in een langzame, minutieuze en oneindig gedetailleerde ceremonie. Deze eenvoudige talen, iemand een naam geven en laten zien, zijn vreemd genoeg tweeledig.

Het zou ongetwijfeld lang duren om Sade's taal te begrijpen zoals die voor ons vandaag de dag bestaat: ik bedoel niet de mogelijke betekenis van het doel van deze gevangene om eindeloos onleesbare boeken te schrijven (enigszins in de volgorde van Borges). een figuur die zich zonder grenzen uitstrekt tot zijn tweede dood door de taal van herhaling die tot niemand is gericht); maar in de aard van deze woorden in het heden en het bestaan ​​waarin ze hun leven tot op de dag van vandaag verlengen. De bedoeling van deze taal, om alles te zeggen, is niet alleen om de verboden te overtreden, maar om de grenzen van wat mogelijk is te verleggen; tekenen, in een systematisch getransformeerd netwerk, alle takken, inserties en overlays afgeleid van het menselijke kristal om aanleiding te geven tot grote, glinsterende, mobiele en oneindig rekbare configuraties; een lange doorgang door de onderwereld van de natuur naar een dubbele geestesvlam (de eerste, spottend en dramatisch, die Justyna tot ontploffing brengt, en de tweede, onzichtbaar en absoluut langzaam, die - bij gebrek aan een kerkhof - Juliette in een oogwenk doet verdwijnen van een oog, een soort asymptotische eeuwigheid tot de dood) – deze elementen verwijzen naar het project om alle mogelijke taal, alle toekomstige taal, ondergeschikt te maken aan de de facto soevereiniteit van dit unieke Vertoog dat misschien niemand hoort. Voor zoveel lichamen die in dit leven zijn verteerd, verslindt deze Saturnus-tong alle laatste woorden, alle woorden die nog moeten worden geboren. En als elke scène in zijn zichtbare aspect wordt gereproduceerd door een demonstratie die hem herhaalt en waardeert als een universeel element, dan komt dat omdat in dit tweede discours niet alle toekomstige talen worden geconsumeerd, maar alle talen. wat er in feite werd gezegd: alles wat vóór Sade en in zijn tijd kon worden gedacht, gezegd, gepraktiseerd, verlangd, vereerd, belachelijk gemaakt of veroordeeld over de mens, God, ziel, lichaam, seks, natuur, priesters of vrouwen, is minutieus herhaald (vandaar eindeloze opsommingen op historisch of etnografisch niveau die Sade's redenering niet ondersteunen, maar de ruimte markeren waarin zijn rede opereert) - dus herhaald, gecombineerd, gescheiden, omgekeerd en weer omgekeerd, niet voor dialectische beloning, maar op weg naar radicale uitputting. De prachtige negatieve kosmologie van Saint-Fond, de straf die haar het zwijgen oplegt, Clairville die in een vulkaan wordt gegooid, Juliettes woordeloze apotheose zijn momenten die de calcinatie van elke taal vastleggen. Sade's onmogelijke boek vervangt alle boeken - maakt al deze boeken onmogelijk van het begin tot het einde der tijden. Onder deze overduidelijke pastiche van alle filosofieën en geschiedenissen van de achttiende eeuw, onder deze enorme dubbelganger die niet zonderDom Quichot,de hele taal wordt gesteriliseerd door de unieke en identieke beweging van twee onafscheidelijke karakters: de exacte en omgekeerde herhaling van wat al is gezegd, en de simpele naamgeving van wat op het punt staat te zeggen wat we kunnen zeggen.

Het exacte object van 'sadisme' is niet de ander, noch zijn lichaam, noch zijn soevereiniteit: dat is alles wat er gezegd kan worden. Bovendien, nog enigszins ver weg, is er een stille cirkel waar taal zich ontwikkelt: in de wereld van Sade's betoverde lezers ontkent de gevangene de mogelijkheid om te lezen. Hij doet het zo effectief dat als we zouden vragen aan wie Sade's werken waren gericht (en dat zijn ze vandaag de dag), er maar één antwoord is: niemand. De werken van Sade bezetten een vreemde grens, die ze koppig overschrijden - of liever, ze overschrijden door spraak: ze ontzeggen zichzelf de ruimte van hun taal - maar bezetten die in een gebaar van herhaalde toe-eigening. ; en ze ontsnappen niet alleen aan hun zin (de zin die bij elke stap wordt gevormd), maar ook aan hun mogelijke bestaan; het onleesbare spel van dubbelzinnigheid in hen is niets anders dan een plechtig teken van dat conflict dat hen verplicht om de dubbelganger te zijn van alle talen (die ze ontsteken in hun herhaling) en hun eigen afwezigheid (die ze constant manifesteren). Deze werken kunnen en moeten strikt genomen onophoudelijk doorgaan, in een geroezemoes dat geen andere ontologische status heeft dan dat van een gelijkaardig conflict.

In tegenstelling tot wat het lijkt, bereikt de eenvoud van de horrorroman dezelfde doelen. Ze waren te lezen en bindend:Coelina of dochter van mysteriehet verkocht 1,2 miljoen exemplaren van publicatie in 1798 tot de restauratie. Dit betekent dat elke persoon die minstens één boek in zijn leven kon lezen en lezen, het heeft gelezenCelina.Het was een boek - een absolute tekst waarvan de lezing exact overeenkwam met het hele domein van mogelijke lezers. Het was een doodlopende weg, zonder franje, die in het oor van doven viel, omdat het zijn doel vrijwel onmiddellijk en met een enkele beweging kon bereiken. Historische omstandigheden waren nodig om dit nieuwe fenomeen te propageren (waarvan ik weet dat het nooit meer is gebeurd). Het was vooral noodzakelijk dat het boek een exacte functionaliteit had en zonder te worden gesorteerd of gewijzigd, zonder in twee delen te worden verdeeld, zou het samenvallen met het beoogde gebruik, dat heel gemakkelijk te lezen was. Maar romans van dit type moeten niet worden gelezen op het niveau van hun schrijven of de specifieke dimensies van hun taal; ze wilden gelezen worden om wat ze zeiden, om de emotie, angst, afschuw of medelijden die de woorden moesten overbrengen, maar alleen vanwege hun pure duidelijkheid. De taal moet de dunheid en absolute ernst van het verhaal aannemen; zo grauw mogelijk wordend, moest het de gebeurtenis overbrengen op de volgzame en doodsbange lezer, om slechts een neutraal element van pathos te zijn. Dit betekent dat hij zichzelf nooit heeft voorgesteld; er was geen spiegel, ingebed in de dikte van zijn spraak, die de grenzeloze uitgestrektheid van zijn eigen beeld kon openen. Integendeel, het verdween tussen wat hij zei en de persoon met wie hij sprak, waarbij hij met absolute ernst en op basis van strikte zuinigheid zijn rol als horizontale taal, zijn communicatieve rol aanvaardde.

Deze horrorromans gaan echter vergezeld van een ironische beweging die ze verdubbelt en verdeelt, wat niet het resultaat is van historische repercussies of het effect van verveling. In een eerder zeldzaam fenomeen in de geschiedenis van de literaire taal, is satire in dit geval eigentijds met de situatie die het parodieert[5]. Het is alsof twee tweelingen en complementaire talen tegelijkertijd uit dezelfde centrale bron zijn geboren: de ene bestaat volledig in zijn naïviteit, de andere in parodie; de ene bestaat alleen voor de ogen van de lezer, de andere gaat van de simpele fascinatie van de lezer tot de gemakkelijke trucs van de schrijver. Maar in feite zijn de twee talen meer dan gelijktijdig; ze liggen in elkaar, ze delen hetzelfde appartement, ze zijn constant met elkaar verweven, creëren een enkel verbaal netwerk en als het ware een verdeelde taal die zich van binnenuit tegen elkaar keert, zichzelf vernietigt in zijn eigen vlees, giftig in zijn dichtheid .

De inherente dunheid van de geschiedenis hangt misschien nauw samen met de geheime vernietiging, met de interne strijd die de wet is van haar ontwikkeling, proliferatie en onuitputtelijke flora. Deze "overmaat" werkt ongeveer zoals de overmaat in Sade, maar de laatste omvat de simpele handeling van het benoemen en herstellen van een hele taal, terwijl de eerste vertrouwt op twee verschillende figuren. De eerste is een sierlijke overvloed waarin niets wordt getoond zonder de duidelijke, gelijktijdige en tegenstrijdige indicatie van al zijn attributen tegelijk: het is geen wapen dat onder het woord verschijnt en het overstijgt, maar een onschadelijk en compleet arsenaal (laten we het noemen deze figuur, na de vaak herhaalde episode, het "bloedige skelet" -effect: de aanwezigheid van de dood manifesteert zich in de witheid van ratelende botten, en tegelijkertijd op dit gladde skelet donkere en tegenstrijdige bloedstrepen). Het tweede nummer is "oneindige golfopeenvolging": elke aflevering moet de vorige volgen volgens de eenvoudige maar absoluut noodzakelijke wet van groei. terreur zaaien met elk zwak woord dat hij sprak; maar dit is het moment waarop de tong onvermijdelijk krachteloos wordt, wanneer haar adem wordt ingehouden, wanneer ze stil moet zijn zonder zelfs maar te worden bevolen te stoppen met praten. Taal moet de grens die ze met zich meedraagt ​​tot in het oneindige verleggen, wat zowel haar domein als haar grens aangeeft. Dus in elke roman een exponentiële reeks eindeloze afleveringen; en daarnaast een eindeloze reeks romans. De taal van terreur wordt begaan tegen oneindige kosten, zelfs als het maar één effect nastreeft. Hij wordt van elke mogelijke rustplaats verdreven.

Droevige en horrorromans creëren een fundamentele onevenwichtigheid in taalkundige werken: ze dwingen ze om altijd overdreven en gebrekkig te zijn. het is altijd buiten de perken in relatie tot zichzelf; het spreekt alleen als een aanvulling, uitgaande van een verschuiving, zodat de taal waarvan het is gescheiden en hersteld een taal is die nutteloos en overdreven lijkt en het verdient te worden afgewezen; maar door dezelfde verandering verliest het op zijn beurt alle ontologisch gewicht; op dit punt is het te groot en zo laag in dichtheid dat het gedoemd is om voor onbepaalde tijd uit te rekken, zonder ooit een gewicht te krijgen dat het zou kunnen immobiliseren. geraakt door de wond van een dubbelganger? Wat zorgt ervoor dat taal de uitdaging aangaat om het opnieuw te creëren in de virtuele ruimte (in de echte transgressie) van de spiegel en een nieuwe spiegel te creëren in de eerste en de volgende, en altijd voor onbepaalde tijd? De ware oneindigheid van illusie, die in zijn ijdelheid de dikte van het werk creëert - deze afwezigheid waarin, paradoxaal genoeg, het werk ontstaat.

Wat we rigoureus als 'literatuur' moeten categoriseren, kwam misschien precies op het moment, aan het einde van de achttiende eeuw, waarop een taal ontstaat die zich in een flits alle andere talen toe-eigent en absorbeert, waardoor een obscure maar dominante taal ontstaat. . een figuur waarin de dood, de spiegel en de dubbelganger en de golvende opeenvolging van woorden tot in het oneindige hun rol spelen.

In de "Bibliotheek van Babel" is alles wat gezegd kan worden al gezegd: [6] het bevat alle verzonnen en verbeelde talen, en zelfs die welke kunnen worden gedacht of verbeeld; alles wordt gezegd, zelfs de betekenisloze dingen, dus de kans om zelfs maar de geringste formele connectie te ontdekken is buitengewoon klein, zoals blijkt uit de aanhoudende zoektocht van degenen die deze dispensatie nooit hebben ontvangen. En toch staat boven al deze woorden een strenge en soevereine taal die ze herstelt, hun verhaal vertelt en effectief verantwoordelijk is voor hun geboorte: taal zelf die klaar is om te sterven, want op het moment dat ze in de afgrond van een oneindige zeshoek valt, die onthult voor de meest briljante (en dus voor de laatste) bibliothecaris dat zelfs de oneindigheid van de taal oneindig wordt vermenigvuldigd en oneindig wordt herhaald in de verdeelde figuren ervan.

Deze opstelling is precies het tegenovergestelde van klassieke retoriek. Retoriek bepaalde niet de wetten of taalvormen; legde een relatie tussen twee vormen van spreken: de eerste, stom, onleesbaar, volledig onafhankelijk en absoluut; de tweede, de spraakzame, hoefde deze eerste toespraak alleen maar uit te spreken volgens de vormen, bewerkingen en voegwoorden waarvan de ruimte de maat is van de afstand van de eerste en onhoorbare tekst. Voor eindige wezens en mensen die op het punt staan ​​te sterven, herhaalde de retoriek eindeloos de toespraak van de Oneindige, die nooit zou eindigen. Elke vorm van retoriek verraadde afstand in zijn eigen ruimte, maar door het eerste discours te verkondigen, gaf hij het tweede een voorlopige dichtheid van openbaring: hij toonde. De ruimte van de taal wordt tegenwoordig niet bepaald door retoriek, maar door een bibliotheek - door oneindig uitgebreide fragmentarische talen die de dubbele keten van retoriek vervangen door een eenvoudige, continue en eentonige taallijn die zelf links, links naar links is. - de taal zelf. dezelfde. het wordt verondersteld oneindig te zijn omdat het niet langer kan worden gebaseerd op het discours van oneindigheid. Hij vindt echter in zichzelf de mogelijkheid van zijn eigen deling, zijn eigen herhaling, de kracht om een ​​verticaal systeem van spiegels, zelfbeelden, analogieën te creëren. Een taal die geen andere taal herhaalt, geen andere Belofte, maar de dood voor onbepaalde tijd doordringt, voortdurend een ruimte opent waar het altijd een analogie van zichzelf is.

Bibliotheken zijn het betoverde domein van twee grote problemen. We weten dat wiskundigen en tirannen ze hebben opgelost (maar misschien niet helemaal). Er is een dilemma: staan ​​al deze boeken al in het Woord[toespraak]en moet worden verbrand, of ze spreken elkaar tegen en moeten opnieuw worden verbrand. Retoriek is een manier om het afbranden van bibliotheken tijdelijk uit te stellen (maar het houdt die belofte in voor de nabije toekomst, namelijk het einde der tijden). En vandaar de paradox: als we een boek maken dat over iedereen praat, wordt het dan zelf een boek of niet? Moet hij zijn eigen verhaal vertellen alsof het onder meer een boek is? En als het zijn verhaal niet vertelt, wat zou het dan kunnen zijn als het een boek zou moeten zijn? Waarom je eigen verhaal weglaten als je over elk boek moet praten? Literatuur begint wanneer deze paradox het dilemma vervangt; wanneer het boek niet langer een ruimte is waar spraak wordt gevormd (vormen van stijl, vormen van retoriek, vormen van taal) maar een plek waar alle boeken worden teruggewonnen en geconsumeerd: een plek die nergens anders te vinden is omdat het alle boeken van het verleden in dit onmogelijke 'boek' waarvan het gemompel onder zoveel andere zal worden gestopt - na alle andere, vóór alle andere.

OPMERKINGEN

en "Mysterious Miracle" van Jorge Luis Borges,doolhof,rood. Donald A. Yates en James E. Irby, Groen. Donald A. Yates en de Anders (New York: New Directions, 1962), pp. 88-94.

2 Dennis Diderot,als niet[1796] (Parijs: Colin, 1961)[Als niet,trance. Leonard Tancock (Londen: Folio Society, 1922)].

3 Franz Kafka, "De grot", vertvolledige verhalen,rood. Nahum M. Glazer (New York: Schocken, 1971), p. 325-5

4 Ren6-Charles Guibert de Pi6r6court,Coelina of dochter van mysterie(Parijs: The Prior, 1798), 3 delen.

5 Tekst op de tekst van Bellina de LabordidreEngelse nachthet zou dezelfde connectie met horrorfilms moeten hebben alsDom Quichothet moeten ridderlijke romances zijn geweest; maar het is precies eigentijds voor hen.

6 Borges, "Babel Library", wddoolhof,S. 51-58.

LEDEN W

DE VERLEIDING VAN ST. ANTONIO[§]

UE

De verzoeking van Sint Antonius nv&sherschreven bij drie verschillende gelegenheden: eerder in 1849 enwo. Bovarium;in 1856, eerderSalammbb;en in 1872, toen Flaubert aan het schrijven wasBouvard en Pecuchet.Hij publiceerde uittreksels in 1856 en 1857. Sint-Antonius vergezelde Flaubert gedurende vijfentwintig of dertig jaar - vanaf het moment dat de heldSentimenteel onderwijs.In deze dubbele en omgekeerde figuren komt de oude kluizenaar van Egypte, nog steeds gekweld door verlangens, door de eeuwen heen overeen met de achttienjarige jongen, opgetogen over de verschijning van Madame Arnoux tijdens zijn reis van Parijs naar Le Havre. Bovendien lijkt de nacht waarin Frederic - in dit stadium een ​​bleke weerspiegeling van zichzelf - zich afwendt van de vrouw van wie hij nog steeds houdt, alsof hij bang is voor incest, op een donkere nacht waarin een verslagen kluizenaar zelfs de zin van overleven ontdekt. in zijn materiële vorm. "Verleiding" tussen de ruïnes van een oude wereld bewoond door geesten verandert in "educatie" in het proza ​​​​van de moderne wereld.

Een poginghet ontstond vroeg in Flauberts carrière - misschien na het zien van een poppenshow - en beïnvloedde zijn hele oeuvre. Naast je andere boeken staan, erachter staan,Een poginghet creëert een prachtige reserve: voor scènes van geweld, fantasmagorie, hersenschimmen, nachtmerries, slapstick. Flaubert transformeerde zijn onuitputtelijke schat achtereenvolgens in grauwe, provinciale overpeinzingenSra Bovary,ons gesneden setsSalambb,en alledaagse eigenaardighedenboulevard. Verleidinglijkt Flauberts onbereikbare droom te weerspiegelen: wat hij wilde dat zijn werken waren - glad, zijdezacht, delicaat, spontaan, harmonieus onthuld door meeslepende zinnen - maar ook wat ze nooit zouden moeten zijn als ze het daglicht zien.Een pogingbestond vóór enig boek van Flaubert (vroege versies zijn te vinden opHerinneringen aan een dwaas, Hell's Shore, Dance of the Dead,en meestal binnenshuis[1]en het werd herhaald - als een ritueel, een zuivering, een oefening, een "verleiding" om te overwinnen - voordat elk van zijn hoofdteksten werd geschreven. Het doemt op over al zijn werk en verschilt van zijn andere boeken vanwege de overvloed, verspilde overvloed en overvolle bestiarium; en afgezien van hun andere boeken, biedt het, als een fotografisch negatief van hun schrijven, een somber, murmelend proza ​​dat ze moesten onderdrukken, geleidelijk tot zwijgen moesten brengen om zijn eigen helderheid te bereiken. Flauberts hele werk is gewijd aan de vuurzee van dit basisdiscours: zijn kostbare as, zijn zwarte en onveranderlijke koolstof.

II

we begrijpen het snelEen pogingals verklaring voor de formele progressie van onbeperkte reflectie. Het zou voor de literatuur zijn wat Bosch, Breughel of Goya zijngrillenze schilderden. De eerste lezers (of het publiek) waren verveeld door de eentonige opeenvolging van grotesken: Maxime Du Camp merkte op: "We horen de woorden van de Sfinx, Chimera, Koningin van Sheba, Simon Magus. ... De verbijsterde Sint Antonius, enigszins naïef, en ik zou zelfs zeggen dom, ziet verschillende vormen van verleiding voor zich. , "door zijn woud van schaduwen en licht" (Victor Hugo) en "door het mechanisme van hallucinaties" (Hippolyte Taine). Maar nog vreemder, Flaubert zelf riep waanzin, geesten; hij had het gevoel dat hij omgevallen bomen vorm gaf uit een droom: "Ik breng de middagen door met de gordijnen dicht, de gordijnen dicht, shirtloos, gekleed als een timmerman. Ik ben aan het schreeuwen! ik lief! Dit is fantastisch! Er zijn momenten waarop het zeker meer is dan een delirium." Toen het boek zijn einde naderde, " dook ik er woedend inSanto

Antonioen begon te genieten van de meest verschrikkelijke extase. Ik ben nog nooit zo opgewonden geweest.

In de loop van de tijd hebben wij lezers dit geleerdEen poginghet is geen product van dromen en extase, maar een monument van nauwgezette studie. Om het toneel van de ketters te construeren, leunde Flaubert zwaar op het toneel van Tillemontkerk herinneringen,Vier onderdelen van de materieGeschiedenis van het gnosticisme,zGeschiedenis van de Manicheeërsdoor Beausobre, door Reusschristelijke theologie,en ook St. Augustine en natuurlijk MignePatrouille(Athanasius, Jerome en Epiphanius). De goden die de tekst vullen zijn te vinden in Burnouf, Anquetil-Duperron, in de werken van Herbelot en Hottinger, in sommige delenschilderachtig universum,in het werk van de Engelsman Layard, en vooral in de vertaling van CreutzerOude religies.Voor informatie over de monsters las hij het boek van Xivreyteratologische tradities,zFysioloogherdrukt door Cahier en Martin, Boais-tuaugeweldige verhalen,en een tekst van Duret over planten en hun "bewonderenswaardige geschiedenis". Spinoza inspireerde zijn metafysische meditatie op uitgebreide substantie. Deze lijst is echter verre van compleet. Sommige evocaties van de tekst lijken volledig te worden gedomineerd door de machinerie van dromen: bijvoorbeeld de majestueuze Diana van Efeze met leeuwen op haar schouders en fruit, bloemen en sterren verstrengeld op haar borsten, met een cluster van borsten, griffioenen en stieren die springen uit de schede die ze stevig omsluit. je middel. Deze 'fantasie' is echter een exacte reproductie van plaat 88 uit Creutzers laatste deel: als we naar de details van de gravure kijken, kunnen we Flauberts ijver waarderen. Cybele en Atys (met haar lome houding, elleboog rustend op een boom, fluit en diamantgeslepen kostuum) staan ​​op plaat 58 van hetzelfde werk; evenzo is het portret van Hormuz te vinden in Layard, en de medailles van Oraios, Sabaoth, Adonaius en Knouphus zijn gemakkelijk te vinden in Matter. Het is echt verrassend dat een dergelijke wetenschappelijke precisie ons als een fantasmagorie treft. Om preciezer te zijn, we zijn verbaasd dat Flaubert het geduld van wetenschappers ervoer, het geduld dat nodig is om te weten, als de levendigheid van een wilde verbeelding.

Misschien reageerde Flaubert op de ervaring van het fantastische, uiterst moderne en relatief onbekende vóór zijn tijd, op de ontdekking van een nieuwe verbeelding van de ruimte in de negentiende eeuw. Dit domein van de fantasie is niet langer de nacht, de slaap van de rede of de onzekere leegte die het verlangen vertegenwoordigt, maar integendeel waakzaamheid, onvermoeibare aandacht, ijverige eruditie en onophoudelijke waakzaamheid. Sindsdien ontstaat er een visionaire ervaring uit het zwart-witte oppervlak van gedrukte karakters, uit een gesloten en stoffig boek dat opent met een reeks vergeten woorden; fantasieën worden zorgvuldig ontvouwd in een stille bibliotheek, met zijn kolommen boeken, met hun titels op de planken gestapeld, een strakke omhulling vormend, maar binnen grenzen die ook onmogelijke werelden bevrijden. De verbeelding zit nu tussen het boek en de lamp. Het fantastische is niet langer een eigenschap van het hart, noch een van de inconsistenties van de natuur; komt voort uit de precisie van kennis[sabel]en zijn schatten slapend in documenten. Dromen worden niet meer opgeroepen met gesloten ogen, maar al lezend; en het echte schilderen is nu een educatief product[geweten]: het is afgeleid van woorden die in het verleden zijn gesproken, nauwkeurige kritiek, een verzameling kleine feiten, monumenten teruggebracht tot oneindig kleine fragmenten en reproducties van reproducties. In de moderne ervaring bevatten deze elementen de kracht van het onmogelijke. Alleen de gretige kreten van herhaling kunnen ons vertellen wat er maar één keer is gebeurd. Het imaginarium wordt niet gecreëerd in tegenstelling tot de werkelijkheid als een ontkenning of compensatie; het groeit tussen de personages, van boek tot boek, in de ruimte van herhalingen en commentaren; het wordt geboren en gevormd in het interval tussen boeken. Dit is het fenomeen van de bibliotheek.

Zowel Jules Michelet (nrHeks)en Edgar Quinet (vaswerus)bestudeerde deze vormen van wetenschappelijk dromen, maarEen pogingis geen wetenschappelijk project dat zich heeft ontwikkeld tot een artistiek samenhangend geheel. Als werk hangt zijn vorm af van zijn plaats op het gebied van kennis: het bestaat op grond van zijn wezenlijke relatie met boeken. Dit verklaart waarom het misschien meer is dan alleen een episode in de geschiedenis van de westerse verbeelding; het opent een literaire ruimte die volledig afhankelijk is van het netwerk dat door de boeken uit het verleden is gecreëerd: als zodanig dient het om de ficties van boeken te verspreiden. Het moet echter niet worden verward met schijnbaar vergelijkbare werken, zDom Quichotof Sade's werken, omdat de verbinding tussen de eerste en de verhalen van dolende ridders of tussenNieuwe Justinaen de deugdzame romances van de achttiende eeuw worden ondersteund door ironie; en, belangrijker nog, houd uw reservering, wat uw bedoelingen ook zijn.poging,het is echter vrij serieus verbonden met de algemeen begrepen wereld van het drukken en ontwikkelt zich binnen het kader van een erkend tijdschriftinstituut. Het lijkt misschien gewoon weer een nieuw boek dat naast alle andere op de plank moet worden geplaatst, maar het dient eigenlijk om de ruimte die bestaande boeken kunnen innemen te vergroten. Herstelt andere boeken; verbergt ze en laat ze zien, en met één beweging laat ze schitteren en verdwijnen. Dit is niet alleen het boek waar Flaubert al zo lang van droomde om te schrijven; dromen andere boeken, alle andere boeken die mensen dromen en waarvan ze dromen om te schrijven - boeken die geabsorbeerd, gefragmenteerd, ontroerd, gecombineerd, verloren zijn, op een afstand voorbij dromen worden geplaatst, maar ook dichter bij de denkbeeldige en sprankelende vervulling van verlangens. Geschrevenpoging,Flaubert creëerde het eerste literaire werk waarvan het exclusieve domein het boek is: na Flaubert, Stephane Mallarmé en zijnBoekmogelijk werd, toen James Joyce, Raymond Roussel, Franz Kafka, Ezra Pound, Jorge Luis Borges. De bibliotheek staat in brand.

Lunchen in Terbeemolympiadewaren waarschijnlijk de eerste "museum" schilderijen, de eerste schilderijen in de Europese kunst, die niet zozeer een reactie waren op de prestaties van Giorgione, Rafaël en Velasquez als wel erkenning (ondersteund door deze bijzondere en voor de hand liggende connectie, waar deze duidelijke verwijzing werd gebruikt naar verbergt de werking van een nieuwe, substantiële relatie die schilderkunst met zichzelf heeft, als manifestatie van het bestaan ​​van musea en de unieke realiteit en onderlinge afhankelijkheid die schilderijen in musea verwerven.Een poginghet was het eerste literaire werk dat ons de groene omgeving liet begrijpen waar boeken worden verzameld en waar de langzame en onbetwistbare vegetatie van de wetenschap zich stilletjes voortplant. Flaubert is voor de bibliotheek wat Edouard Manet is voor het museum. Beiden creëerden werken in een zelfbewuste relatie met eerdere beelden of teksten - of beter gezegd, met een aspect van schilderen of schrijven dat voor onbepaalde tijd open blijft. Zij verzamelen uw kunstwerk in het archief. Ze waren niet bedoeld om klaagzangen op te roepen - verspilde jeugd, gebrek aan vitaliteit en achteruitgang van vindingrijkheid - wij geven de schuld aan onze Alexandrijnse tijd, maar om een ​​essentieel aspect van onze cultuur aan het licht te brengen: elk beeld behoort nu tot een vierkant en uitgestrekt picturaal oppervlak , en alle literaire werken zijn beperkt tot onbepaald gemurmel van schrijven. Flaubert en Manet zijn verantwoordelijk voor het bestaan ​​van boeken en schilderijen in kunstwerken.

III

De aanwezigheid van het boek inpoging,de manifestatie en verhulling ervan worden op een vreemde manier aangegeven: het spreekt zichzelf onmiddellijk tegen als een boek. Vanaf het begin stelt hij de prioriteit van zijn gedrukte personages in vraag en neemt hij de vorm aan van een theatrale presentatie: een transcriptie van een tekst die niet bedoeld is om te lezen, maar om voorgedragen en uitgevoerd te worden. Flaubert wilde ooit veranderenEen pogingeen of ander episch dramaFaustin staat om de hele wereld van religies en goden op te slokken. Hij liet dit idee al snel varen, maar behield in de tekst de indicaties van een mogelijke uitvoering: indeling in dialogen en scènes, beschrijvingen van de setting, scène-elementen en hun aanpassingen, indicaties van het blokkeren van "acteurs" op het podium - allemaal gegeven volgens de traditionele typografische lay-out (kleiner lettertype en bredere marges voor regieaanwijzingen, naam van personage in hoofdletters boven toespraken, enz.). In aanzienlijke duplicatie neemt de aangegeven eerste fase - de plaats van alle toekomstige transformaties - de vorm aan van een natuurlijk theater: de retraite van de kluizenaar bevindt zich "op de top van een berg, op een rond platform in de vorm van een halve cirkel". maan en omgeven door grote rotsblokken. De tekst beschrijft een scène die zelf een "platform" vertegenwoordigt, gecreëerd door de krachten van de natuur, waarop de nieuwe scènes op hun beurt hun scenario's zullen opleggen. Maar deze indicaties impliceren geen toekomstige resultaten (ze komen grotendeels niet overeen met de werkelijke resultaten); ze geven eenvoudigweg een specifieke bestaanswijze van de tekst aan. Drukwerk kan slechts een discreet hulpmiddel zijn voor het zichtbare; de plaats van de lezer wordt ingenomen door de verraderlijke toeschouwer, en de lezing lost op in de triomf van een andere manier van kijken. Het boek verdwijnt in de theatraliteit die het creëert.

Maar het zal onmiddellijk weer verschijnen in een pittoreske ruimte. Zodra de eerste tekenen van verleiding uit de vallende schaduwen tevoorschijn komen, zodra verontrustende gezichten in de nacht verschijnen, steekt Sint-Antonius een fakkel aan om zichzelf te beschermen en slaat hij het "grote boek" open. Deze houding komt overeen met de iconografische traditie: op het schilderij van Breughel de Jonge, het schilderij dat Flaubert zo verrukte toen hij de Balbi-collectie in Genua bezocht en dat hem volgens hem inspireerde tot schrijvenpoging,de kluizenaar in de rechter benedenhoek van het doek knielt voor een groot boek, met zijn hoofd licht gebogen en zijn ogen gericht op de geschreven verzen. Hij wordt omringd door naakte vrouwen met open armen, Gulzigheid die de nek van een giraf strekt, tonvormige mannen die opschudding veroorzaken en naamloze beesten die elkaar verslinden; het wordt gevolgd door een processie van grotesken die dit land bevolken: bisschoppen, koningen en tirannen. Maar deze ontmoeting gaat verloren voor de heilige die verdiept is in lezen. Hij kan niets van de grote commotie zien behalve vanuit zijn ooghoek, tenzij hij zichzelf probeert te beschermen door de mysterieuze krachten van een spreukenboek aan te roepen. Integendeel, de gemompelde recitatie van de geschreven tekens had die arme vormeloze karakters kunnen oproepen die geen enkele taal ooit heeft genoemd, die geen boek kan bevatten, maar die anoniem door de dikke pagina's van het boek kruipen. Het is ook mogelijk dat deze abnormale wezens uit het boek zijn ontsnapt, uit de openingen tussen de open pagina's of uit de lege ruimtes tussen de letters. Vruchtbaarder dan de slaap van de rede, een boek kan eindeloze nakomelingen van monsters voortbrengen. In plaats van bescherming te zijn, liet hij een donkere zwerm wezens los en creëerde hij een verdachte schaduw door een mix van beelden en overlevering. Hoe dan ook, afgezien van deze bespreking van het opengeslagen folio in het schilderij van Breughel, grijpt de heilige Antonius van Flaubert zijn boek om het kwaad af te weren dat hem begint te beheersen en leest willekeurig vijf passages uit de Schrift voor. Maar dankzij de truc van de tekst verschijnen de geuren van gulzigheid, de geur van bloed, woede en de wierook van trots, geuren die meer waard zijn dan hun gewicht in goud en de zondige geuren van oosterse koninginnen, onmiddellijk in de nachtlucht. . . Een boek, maar niet zomaar een boek, is een plaats van verleiding. Terwijl het eerste fragment dat door de kluizenaar wordt voorgelezen, afkomstig is uit de "Handelingen van de Apostelen", komen de laatste vier veelbetekenend uit het Oude Testament[4] - uit de Geschriften van God, uit het Opperste Boek.

In de twee vorige versiesEen poginghet lezen van heilige teksten speelde geen rol. Aangevallen door canonieke kwaadaardige figuren, zoekt de kluizenaar onmiddellijk zijn toevlucht in zijn kapel; Op instigatie van Satan verzetten de Seven Deadly Sins zich tegen de Deugden, en onder leiding van Pride voeren ze herhaaldelijk aanvallen uit op het beschermde gebied. Deze afbeeldingen van het portaal en de enscenering van het mysterie ontbreken in de gepubliceerde tekst. In de definitieve versie wordt het kwaad niet gegeven als karaktereigenschap, maar wordt het uitgedrukt in woorden. Het boek, dat naar de poorten van het heil moet leiden, opent ook de poorten van de hel. De hele reeks fantastische verschijningen die zich uiteindelijk ontvouwen voor de paleizen van de kluizenaars - orgiastieken, dronken keizers, ongebreidelde ketters, vervormde vormen van goden in doodsangst, anomalieën van de natuur - zijn het resultaat van het openen van het boek zoals ze tevoorschijn komen uit de bibliotheken die Flaubert raadpleegde. In deze context is het passend dat Flaubert uit de definitieve tekst de symmetrische en tegengestelde figuren van Logic en varkens, de oorspronkelijke leiders van de processie, verwijderde en verving door Hilarion, een geleerde discipel die ingewijd was in het lezen van de heilige teksten van St. Antonius .

De aanwezigheid van het boek, eerst verborgen onder een fantastisch theater en daarna weer verheerlijkt als toneel van een spektakel dat het uiteindelijk weer onzichtbaar zal maken, is eenEen pogingextreem complexe ruimte. Het duidelijkst zien we een fries met kleurrijke figuren op een kartonnen achtergrond; op de rand van het podium, in de hoek, zit een figuur met een kap van een roerloze heilige. Het podium is als een poppenkast. Als kind zag FlaubertHet mysterie van de heilige Antoniusvele malen opgevoerd door Pere Legrain in zijn poppentheater; later nam hij Georges Sand mee naar de show. De eerste twee versiesEen pogingelementen bewaard gebleven uit deze bron (de meest voor de hand liggende, een varken, maar ook de personificatie van de zonde, de aanval op de kapel en het beeld van de Maagd Maria). In de uiteindelijke tekst suggereert alleen een lineaire opeenvolging van visioenen een "poppeneffect": zonden, verleidingen, godheden en monsters paraderen voor de laconieke kluizenaar - die allemaal op hun beurt tevoorschijn komen uit de helse grenzen van de doos. waar ze werden bewaard. Maar dat is slechts een oppervlakte-effect dat in de diepe enscenering is ingebouwd (het is het platte oppervlak dat in deze context misleidend is).

Om deze opeenvolgende visioenen te ondersteunen, om ze in hun illusoire realiteit te plaatsen, zorgde Flaubert voor een beperkt aantal relais die zich uitstrekken in een richting loodrecht op de duidelijke en directe lezing van gedrukte zinnen. Het eerste snijpunt is de lezer (i) - de lezer van de tekst zelf - en voor hem het boek (ia); vanaf de eerste regels(het is in Thebaid ... een kluizenaarshut verschijnt op de achtergrond)de tekst nodigt de lezer uit om toeschouwer (2) te worden van het toneel, waarvan het decor nauwkeurig wordt beschreven (2a); midden op het podium ziet de toeschouwer een kluizenaar (3) in kleermakerszit zitten: hij zal even opstaan ​​en zich wenden tot zijn boek (3a), waaruit geleidelijk verontrustende visioenen zullen ontsnappen – banketten, paleizen, een sensuele koningin en ten slotte Hilarion, de verraderlijke discipel (4) . Hilarion leidt de heilige naar een kamer vol visioenen(4a);dit opent een wereld van ketterijen en goden, en een wereld waar onwaarschijnlijke wezens in overvloed aanwezig zijn (5). Bovendien kunnen ketters ook spreken en vertellen over hun schaamteloze rituelen; de goden herinneren zich hun vroegere glorie en de aan hen opgedragen cultussen; en de monsters prediken hun bestialiteit. Uitgaande van de kracht van zijn woorden of zijn loutere aanwezigheid, wordt een nieuwe dimensie waargenomen, een visioen dat hoort bij het visioen gecreëerd door de satanische discipel (5a), een visioen dat de goddeloze aanbidding van de ophieten, de wonderen van Apollonius omvat. de verleidingen van de Boeddha en de aloude en gezegende heerschappij van Isis (6). Beginnend als echte lezers komen we achtereenvolgens vijf verschillende niveaus tegen, vijf verschillende taalordeningen (aangegeven metA):boek, drama, heilige tekst, visioenen en visioenen van visioenen. Er zijn ook vijf reeksen figuren, figuren, landschappen en vormen: de onzichtbare toeschouwer, Sint Antonius in zijn afzondering, Hilarion, ketters, goden en monsters, en tot slot de schaduwen die zijn toespraken voortbrengen. of je herinneringen

Deze organisatie, die zich door opeenvolgende aanpassingen ontwikkelt, wordt gewijzigd door twee andere. (Inderdaad, het vindt bevestiging en conclusie in twee andere.) De eerste is een retrospectieve close-upscène, even dicht, kleurrijk en doordringend als de personages die eraan voorafgingen, of als Sint Antonius zelf. Het is alsof de vage herinneringen en geheime verlangens die deze visioenen vanaf het allereerste begin hebben opgewekt, de kracht hebben om zonder meditatie te handelen op een podium, op een landschap waar een kluizenaar zijn denkbeeldige dialoog met zijn discipel voortzet, of op een podium waar een fictieve toeschouwer moet nadenken en dit halfmysterie presenteren. Op deze manier storten de ficties van het laatste niveau vanzelf in elkaar, waarbij de personages waaruit ze zijn geboren betrokken zijn, snel de leerling en de kluizenaar overtreffen, en uiteindelijk zichzelf in de vermeende materialiteit van het theater schrijven. In deze retrospectieve setting worden de meest vluchtige ficties getoond in de meest directe taal, door middel van ensceneringen aangegeven door de auteur, wiens taak het is om het personage extern te definiëren.

Door deze opstelling kan de lezer (1) de heilige Antonius zien (3) over de schouder van een veronderstelde toeschouwer (2) die deelneemt aan een dramatische voorstelling: het effect is dat de lezer zich identificeert met de toeschouwer. Bijgevolg ziet de kijker Antonius op het podium, maar ziet hij ook door zijn schouder de verschijningen die aan de kluizenaar worden gepresenteerd, verschijningen die net zo materieel zijn als de heilige: Alexandrië, Constantinopel, de koningin van Sheba, Hilarion. De blik van de kijker lost op in de hallucinerende blik van de kluizenaar. Dan leunt Anthony over Hilarion's schouder en ziet met zijn ogen de figuren die door de boze student zijn opgeroepen; en Hilarion ziet, dankzij de argumenten van ketters, de gezichten van goden en wilde monsters, ziet de beelden die hen achtervolgen. Zich ontvouwend van het ene personage naar het andere, wordt een spiraal gebouwd die de personages verbindt tot een reeks knopen, ongeacht hun juiste tussenpersonen, zodat hun identiteiten geleidelijk samensmelten en hun verschillende percepties samensmelten tot één oogverblindend gezicht.

Er is een enorme afstand tussen de lezer en de uiteindelijke visioenen die denkbeeldige karakters aanvallen: taalordeningen gerangschikt in graden van ondergeschiktheid, afwisselende karakters die elkaar over hun schouders aankijken en zich terugtrekken in deze "tekstrepresentatie", en een populatie vol illusies . Maar twee delen balanceren deze afstand: het eerste, dat verschillende taalordeningen beïnvloedt, maakt zichtbare elementen onzichtbaar door een directe stijl, en het tweede, in relatie tot de figuren, trekt geleidelijk de visie en het licht dat erop rust terug. doel karakters. en brengt de verste verbeeldingen over totdat ze uit de zijkanten van het podium komen. Het is deze dubbele beweging die de visie echt verleidelijk maakt: de meest indirecte en gesloten elementen van de visie zijn begiftigd met een helderheid die compatibel is met de voorgrond; en de visionair, gelokt door de visioenen die hem worden gepresenteerd, valt in deze tegelijkertijd lege en overvolle ruimte, identificeert zich met deze figuur van schaduw en licht, en begint op zijn beurt te zien met bovennatuurlijke ogen. De diepgang van deze gekaderde performances en de lineaire, naïeve opeenvolging van personages zijn allerminst tegenstrijdig. In plaats daarvan creëren ze orthogonale kruispunten die een paradoxale vorm en een enkel domein creërenEen poging.De fries van poppen en het full colour vlak van figuren die ineengedoken in de schaduwen achter de schermen staan, zijn niet het resultaat van jeugdherinneringen of overblijfselen van levendige indrukken, maar het complexe effect van een visie die zich successievelijk en geleidelijk ontwikkelt. verder weg gelegen niveaus en de verleiding die de visionair trekt naar de plek die hij heeft gezien en plotseling wordt overweldigd door zijn eigen visie.

4

Een poginghet is als een discours waarvan de functie niet is om één enkele en exclusieve betekenis te behouden (met uitsluiting van alle andere), maar om meerdere betekenissen tegelijk te hebben. De schijnbare opeenvolging van scènes is buitengewoon eenvoudig: ten eerste herinneringen aan een oude monnik, hallucinaties en zonden, samengevat door de figuur van een oude koningin die uit het Oosten komt (hoofdstukken 1 en n); dan de discipel die de snelle verspreiding van ketterijen op gang brengt door zijn debat over de Schrift (vs en iv); gevolgd door de hemelvaart van de goden, die beurtelings op het toneel verschijnen (v); wanneer de aarde is ontvolkt, kan Anthony ernaar terugkeren, geleid door zijn discipel die Satan en Kennis is geworden, vrijelijk de onmetelijkheid ervan meten en de verwarrende en eindeloze groei van monsters observeren (VI, VN). Deze zichtbare reeks wordt ondersteund door verschillende basisreeksen.

1. Er is een verleiding gepland in het hart van de kluizenaar; roept aarzelend zijn metgezellen naar hun terugtocht en de passerende karavanen; vanaf hier strekt het zich uit over grotere gebieden; het overbevolkte Alexandrië, het door theologische geschillen verscheurde christelijke Oosten, al die mediterrane beschavingen geregeerd door goden die uit Azië kwamen, en ten slotte de eindeloze onmetelijkheid van het universum - verre sterren 's nachts, een onopvallende cel waaruit het leven ontwaakt. Maar deze laatste pracht dient er alleen maar toe om de kluizenaar te reduceren tot het materiële beginsel van zijn eerste verlangens. Aangekomen aan het einde van de wereld keert de indrukwekkende en verleidelijke route terug naar het startpunt. In de eerste twee versies van de tekst legde de demon aan Antony uit "dat zonden in zijn hart waren en verdriet in zijn geest". Nu zijn deze verklaringen niet relevant: naar de grenzen van het universum gebracht, keren de golven van verleiding terug naar de dichtstbijzijnde dingen. In een klein organisme waar oerverlangens naar het leven ontwaken, herwint Anthony zijn oude hart, nauwelijks beheerste eetlust, maar leeft hij niet langer zijn geladen fantasieën. Voor je ogen is de materiële waarheid. Onder dit rode licht vormt zich zachtjes de larve van verlangen. Het centrum van de verleiding is niet veranderd, of beter gezegd een beetje veranderd van boven naar beneden, van het hart tot de pezen, van de droom tot de cel, van het heldere beeld tot de materie. Dingen die van binnenuit de verbeelding van de kluizenaar achtervolgden, kunnen nu het voorwerp zijn van aangename contemplatie; en waar hij ze afstootte, trekken ze hem nu aan en nodigen hem uit tot een sluimerende identificatie: 'daal af in de materie, word materie'. het komt tevoorschijn uit zijn eenzaamheid en bevolkt zijn gezichtsveld met mensen, goden en monsters, terwijl het een reeks verschillende bewegingen langs zijn gebogen extensie veroorzaakt: een geleidelijke uitbreiding naar de grenzen van het universum; een lus die het verlangen terugbrengt naar zijn waarheid; een verandering die ervoor zorgt dat de gewelddadige geest verdwijnt in de zoete kalmte van de materie; de overgang van binnen naar buiten - van echte nostalgie naar het levendige spektakel van het leven; angst omzetten in een verlangen naar identificatie.

2. De kluizenaar die op de drempel van zijn hut zit, wordt overweldigd door de herinneringen van een oude man: eens was eenzaamheid minder pijnlijk, werken minder vermoeiend, en de rivier was niet zo ver weg als nu. Hij genoot van zijn jeugd - de meisjes die massaal naar de fontein kwamen - maar ook van de afzondering en de gelegenheid om te socializen, vooral met zijn favoriete leerling. Zijn herinneringen komen bij hem terug in die lichte aarzeling van het heden in het schemeruur. Het is een totale omkering van de tijd: ten eerste de donkere beelden van een stad die bruist van het leven voor zonsopgang - de haven, het geschreeuw in de straten, de trommels in de tavernes; daarna Alexandrië tijdens de bloedbaden, Constantinopel tijdens het concilie; het maakt plotseling plaats voor ketters, wier beledigingen aan de basis lagen van het christendom; achter hen staan ​​de goden die ooit gelovigen hadden en wier tempels zich uitstrekken van India tot aan de Middellandse Zee; en ten slotte de verschijning van figuren zo oud als de tijd zelf - verre sterren, brute materie, lust en dood, de liggende sfinx, hersenschimmen, al die dingen die met een enkele beweging leven en zijn illusies creëren. Voorbij deze oercel waaruit het leven is geboren, verlangt Anthony naar een onmogelijke terugkeer naar de passieve pre-life fase: zijn hele bestaan ​​wordt zo neergelegd, waar hij zijn onschuld herwint en weer ontwaakt bij het geluid van dieren, een borrelende fontein, en een sprankelend licht. sterren. De grootste verleiding is iemand anders te willen zijn, iedereen te willen zijn; het is de vernieuwing van identificatie en het bereiken van het begin van de tijd in de terugkeer die de cirkel voltooit. De visie van het Engadin nadert.

De dubbelzinnige figuur - die ook een vorm van duur en eeuwigheid is, die fungeert als afsluiting en hervatting - introduceert elke fase van deze terugkeer in de tijd. Hilarion introduceert ketterijen - klein als een kind en verschrompeld als een oude man, jong als ontwakende kennis en oud als goed doordachte kennis. Apollonius introduceert de goden: hij kent hun oneindige metamorfosen, hun schepping en dood, maar hij kan ook onmiddellijk 'eeuwigheid, absoluut en essentie' herstellen. Verlangen en dood leiden de dans van het leven, want ze beheersen ongetwijfeld het einde en het nieuwe begin, de ontbinding van vormen en het begin van alle dingen. Het Maggot-skelet, de Eeuwige Thaumaturge en het Oude Kind functioneren als "alternators" van duur in het boek; door de geschiedenis heen, de mythe en het hele universum bieden ze de kluizenaar het herstel van het cellulaire levensprincipe. nacht metEen poginghet kan de onveranderde nieuwheid van een nieuwe dag begroeten, omdat de aarde naar haar as is teruggekeerd.

5. De wedergeboorte van tijden geeft ook aanleiding tot een profetische visie op de toekomst. In zijn memoires vond António het oude beeld van het Oosten: onderaan deze herinnering, die niet langer van hem is, zag hij de verschijning van een figuur die de verleiding vertegenwoordigde van de wijste koning van Israël, de koningin van Sheba. Achter haar staande, in de gedaante van een dubbelzinnige dwerg, herkende hij zijn dienaar en zijn eigen leerling, de onafscheidelijke leerling van Verlangen en Wijsheid. Hilarion is de belichaming van alle dromen van het Oosten, maar hij heeft ook een uitstekende kennis van de geschriften en hun interpretatie. Hebzucht en wetenschap zijn erin verenigd - hebzuchtige kennis en verdomde feiten. Deze dwerg groeit tijdens de liturgie; in de laatste aflevering werd hij gigantisch, "mooi als een aartsengel en stralend als de zon." Zijn rijk omspant nu het universum terwijl hij de duivel in de straal van waarheid wordt. Het dient als de embryonale fase in de ontwikkeling van het westerse denken en introduceert eerst de theologie en haar eindeloze geschillen; dus het doet oude beschavingen en die van hen herleven

de goden wier heerschappij zo snel in as was veranderd; introduceert een rationeel begrip van de wereld; demonstreert de beweging van de sterren en onthult de geheime krachten van het leven. De hele Europese cultuur is vertegenwoordigd in deze Egyptische nacht, achtervolgd door het oosterse verleden: de middeleeuwen met zijn theologie, de renaissance met zijn eruditie, de moderniteit met zijn leer over de wereld en het leven.Een poginghet fungeert als de nachtzon, die van oost naar west loopt, van verlangen naar kennis, van verbeelding naar waarheid, van de oudste verlangens naar de ontdekkingen van de moderne wetenschap. Het verschijnen van het bekeerde Egypte (en daarmee Alexandrië) en het verschijnen van Antonius vertegenwoordigen het nulpunt tussen Azië en Europa; beide lijken uit de tijd te komen, op het punt waar de oudheid, op het hoogtepunt van haar prestaties, begint te wankelen en af ​​te brokkelen, en verborgen en vergeten monsters los te laten; ze zaaien ook de zaden van de moderne wereld en beloven oneindige kennis. We hebben het dieptepunt van de geschiedenis bereikt.

"Verleiding" van St. Antonius is de dubbele fascinatie van het christendom met het prachtige schouwspel van zijn verleden en de grenzeloze prestaties van zijn toekomst. De definitieve tekst sluit de God van Abraham, de Maagd en de Deugden uit (die in de eerste twee versies voorkomen), maar niet om ze te beschermen tegen ontheiliging; ze werden getransformeerd in figuren die hen vertegenwoordigden - Boeddha, de verleide god, Apollonius, de christelijke thaumaturg, en Isis, de moeder van verdriet.Een poginghet verdoezelt de werkelijkheid niet met zijn flikkerende beelden, maar onthult het beeld van het beeld in het rijk van de waarheid. Zelfs in zijn ongerepte staat werd het christendom gevormd door de stervende weerspiegelingen van een oude wereld, gevormd door zwak licht dat over de nog grijze schaduwen van een ontluikende wereld wierp.

4. Twee eerdere versiesEen poginghet begon met de strijd van de zeven hoofdzonden tegen de drie theologische deugden (geloof, hoop en naastenliefde), maar dit traditionele beeld van de mysteries verdwijnt in de gepubliceerde tekst. Zonden verschijnen alleen in de vorm van illusies, en deugden veronderstellen een geheim bestaan ​​als principes die sequenties ordenen. De eindeloze heropleving van ketterij plaatst het geloof over aan de genade van overweldigende dwaling; de pijn van de goden, waardoor ze verdwijnen als een vonk van de verbeelding, verandert Hope in een zinloze achtervolging; en de natuur in rust of bevrijd van haar woeste krachten reduceert genade tot spot. De drie grootste deugden zijn verslagen; en zich van de hemel afwendend, gaat de heilige "op zijn buik liggen en kijkt, leunend op zijn ellebogen, met ingehouden adem. De verdorde varens beginnen weer te bloeien. [7] Bij het zien van deze kleine pulserende cel verandert genade in oogverblindende nieuwsgierigheid ("O vreugde! O geluk! Ik zag de geboorte van het leven; ik zag het begin van beweging"), [8] Hoop verandert in oncontroleerbaar verlangen, lost op in het geweld van de wereld ("Ik wil vliegen, zwemmen , blaffen, schreeuwen, huilen")[9], en geloof wordt een identificatie met de brutale natuur, de zachte, donkere domheid van de dingen ("Ik wil over deze vormen kruipen, elk atoom doordringen, afdalen in de materie - puur worden zaak").[10]

Dit boek, dat op het eerste gezicht een reeks ietwat chaotische fantasieën lijkt te zijn, is alleen origineel in zijn zorgvuldige organisatie. Wat een fantasie lijkt, is niets anders dan een simpele transcriptie van documenten, een reproductie van tekeningen of teksten, maar de volgorde komt overeen met een uiterst complexe compositie. Door aan elk element van het document een specifieke locatie toe te wijzen, is het ook aangepast om in veel gelijktijdige series te werken. De lineaire en zichtbare opeenvolging van zonden, ketterijen, goden en monsters is slechts de oppervlakkige top van een ingewikkelde verticale structuur. Deze opeenvolging van personages, verzameld als poppen die farandoles dansen, functioneert ook als: de drie-eenheid van canonieke deugden; de geodetische van een cultuur geboren uit de dromen van het Oosten en verteerd door de kennis van het Westen; de terugkeer van de geschiedenis naar het begin der tijden en het begin der dingen; pulserende ruimte die zich uitbreidt naar de buitenste grenzen van het universum en zich dan plotseling terugtrekt om terug te keren naar het eenvoudigste element van het leven. Elk element en elke figuur heeft niet alleen zijn plaats in de zichtbare processie, maar ook in de organisatie van christelijke allegorieën, in de ontwikkeling van cultuur en kennis, in de omgekeerde chronologie van de wereld, in de ruimtelijke configuraties van het universum.

In aanvulling,Een pogingontwikkelt visioenen die in de diepte zijn opgesloten en een reeks stadia doorlopen; het vormt een boekdeel buiten de draad van zijn toespraken en onder zijn lijn van opvolging. Elk element (omgeving, personage, spraak, verandering van omgeving) wordt eigenlijk op een bepaald punt in de lineaire reeks geplaatst, maar elk element heeft ook zijn eigen verticale rangschikking van overeenkomsten en bevindt zich op een bepaalde diepte in de plot. Dat verklaart waaromEen poginghet zou een boek vol boeken kunnen zijn: het combineert in één "deel" een reeks taalkundige elementen die zijn ontleend aan bestaande boeken en die, dankzij hun documentaire karakter, herhalen wat er in het verleden is gezegd. De bibliotheek wordt geopend, gecatalogiseerd, gedeeld, herhaald en georganiseerd in een nieuwe ruimte; en dit 'boek' waartoe Flaubert hem heeft gedwongen, is evenzeer de dikte van een boek dat zich ontvouwt langs de noodzakelijkerwijs lineaire draad van zijn tekst, als een stoet poppen die, terwijl ze hun ingelijste visioenen ontvouwen, ook een domein in de diepte openen . open.

V

Laat ze Anthony zijnlijkt op te roepenBouvard en Pecuchet,tenminste voor zover de laatste zijn groteske schaduw blijft, zijn kleine maar grenzeloze dubbelganger. Zodra Flaubert klaar waspoging,begon aan zijn laatste boek. Het bevat dezelfde elementen: een boek dat is samengesteld uit andere boeken; encyclopedisch leren over cultuur; verleiding ervaren in een teruggetrokken toestand; uitgebreide serie essays; een spel van illusies en overtuigingen. Maar de algehele vorm is veranderd. Ten eerste is de relatie van het Boek met de ongedefinieerde reeks van alle andere boeken veranderd.Een poginghet was samengesteld uit fragmenten van onzichtbare delen en getransformeerd in een weergave van pure schimmen: alleen de Bijbel - het hoogste Boek - toont de soevereine aanwezigheid van het geschreven woord in de tekst en in het centrum van zijn scène; verkondigde eens en voor altijd de verleidende kracht van het Boek. Bouvard en Pécuchet worden onmiddellijk verleid door boeken, hun oneindige veelheid, het schuim der werken in de grijze onmetelijkheid van de bibliotheek. INBouvard en Pecuchet,de bibliotheek is duidelijk zichtbaar, geclassificeerd en geanalyseerd. Kan fascinatie uitoefenen zonder inwijdingAboeken of omgezet naar afbeeldingen. Zijn krachten zijn te danken aan zijn unieke bestaan ​​- de onbeperkte verspreiding van gedrukt papier.

De Bijbel is een boekwinkel geworden en de magische kracht van beelden is een allesoverheersend leesplezier geworden. Dit verklaart de verandering in de vorm van de verleiding. St. Anthony trok zich tevergeefs terug in afzondering, verlangend de storende aanwezigheid van anderen te vermijden; noch een levend graf, noch een ommuurd fort bieden echter voldoende bescherming. Hij dreef alle levende vormen uit, maar ze keerden wraakzuchtig terug en testten de heilige met zijn nabijheid, maar ook met zijn afstand. Deze vormen omringen hem aan alle kanten, grijpen hem vast, maar verdwijnen als hij zijn hand uitsteekt. Hun actie brengt de heilige in een staat van pure passiviteit: zijn enige functie was om ze in het Boek te plaatsen door middel van vreugdevolle herinneringen of de kracht van de verbeelding. Al zijn gebaren, elk woord van medeleven en elke uiting van geweld verdrijven de luchtspiegeling die bewijst dat hij bezweek voor de verleiding (dat alleen in zijn hart een illusoir beeld uitkwam). Bouvard en Pécuchet daarentegen zijn onvermoeibare pelgrims: ze beleven van alles, raken elkaar aan en voelen zich tot alles aangetrokken; ze hebben alles op de proef gesteld van hun nevenindustrie. Als ze zich terugtrekken uit de wereld als een Egyptische monnik, is dat een actieve retraite, een ondernemend gebruik van hun vrije tijd, waarin ze, met voortdurende verwijzing naar hun uitgebreide literatuur, alle ernst van de wetenschap en de meest plechtig ingeprente waarheden hebben. oproep tot actie. Ze willen alles wat ze lezen in praktijk brengen, en als dat niet lukt vanwege de beelden voor de heilige Antonius, is dat niet het resultaat van hun eerste gebaar, maar van aanhoudend zoeken. Hun verleiding komt voort uit ijver.

Voor deze twee eenvoudige mensen betekent verleiding geloven. Het is geloven wat ze lezen, geloven wat ze horen; het is een onmiddellijk en onvoorwaardelijk geloof in de voortdurende stroom van gesprekken. Hun onschuld gaat volledig op in dit rijk van dingen die al zijn gezegd. De dingen die warenleremhij hoordeworden meteen dingenVerwachting.Maar hun onderneming is zo puur dat geen enkele tegenspoed hun overtuiging kan veranderen: ze meten hun waarheden niet af aan succes; ze bedreigen je overtuigingen niet met een actietest. Alle rampen blijven altijd buiten het domein van het soevereine geloof, en jouw geloof blijft intact. Wanneer Bouvard en Pécuchet hun zoektocht opgeven, verloochenen ze niet hun geloof, maar hun vermogen om het toe te passen. Ze vermijden werk om de oogverblindende realiteit van hun geloof in het geloof te behouden. Ze herhalen Jobs ervaring voor de moderne wereld; eerder geslagen door kennis dan door bezit, in de steek gelaten door de wetenschap in plaats van door God, net als Hij volharden ze in hun trouw - het zijn heiligen. Voor de heilige Antonius is de verleiding, in tegenstelling tot de heiligen van vandaag, om de dingen zonder geloof te zien: het is de perceptie van dwaling vermengd met waarheid, het spookbeeld van valse goden die lijken op de ware God, de natuur die onbevooroordeeld is gelaten in de uitgestrektheid van hun ruimte, of de bevrijding van hun vitaliteit. En paradoxaal genoeg, omdat deze beelden worden verbannen naar de schaduw waaruit ze zijn voortgekomen, dragen ze een deel van het geloof met zich mee dat de heilige christelijke God. . Het verdwijnen van die fantasieën die het meest vijandig leken voor zijn geloof, herstelt zijn religie niet met geweld, maar ondermijnt deze geleidelijk totdat deze volledig is weggenomen. In hun fanatieke bloedvergieten lossen de ketters de waarheid op; en stervende goden verzamelen in hun duisternis een deel van het beeld van de ware God. Anthony's heiligheid werd verbroken door de nederlaag van die dingen waarin hij niet geloofde; en Bouvard en Pécuchet zegevieren in de val van hun geloof. Zij zijn de uitverkorenen. Ze ontvingen de genade die de heilige was ontzegd.

De relatie tussen heiligheid en domheid was ongetwijfeld fundamenteel voor Flaubert; staat in Charles Bovary; is zichtbaar ineenvoudig hart,misschien nietsentimenteel onderwijs,is essentieel voorEen pogingemweg,maar in deze boeken neemt het symmetrisch tegengestelde vormen aan. Bouvard en Pécuchet combineren het heilige met het stomme op basis van de wil om te handelen, de dimensie waarin ze hun verlangens activeren: ze droomden van rijkdom, mensen met vrije tijd en onafhankelijke middelen, rijke mensen, maar om deze doelen te bereiken, ontdekken ze dat deze nieuwe rollen vereisen een eindeloze cyclus van taken, geen puur en eenvoudig bestaan; de boeken die hen hadden moeten leren bestaan, verspilden hun energie door hen te vertellen wat ze moesten doen. Dat is de domheid en deugdzaamheid, de heiligheid en eenvoud van degenen die ijverig werken om te worden wat ze al zijn, die de ideeën die ze hebben aangenomen in praktijk brengen en die hun hele leven in stilte streven naar eenheid met hun innerlijk in verlangen. . . Aan de andere kant associeert St. Antoni eenvoud met heiligheid gebaseerd op het verlangen om te zijn: hij wilde een heilige zijn vanwege de totale doofheid van zijn zintuigen, intelligentie en emoties, en oplossen in de beelden die zouden komen. hem via het boek. Om deze reden versterken verleidingen hem: hij wil geen ketter zijn, maar hij heeft medelijden met de goden; hij herkent zichzelf in de verleidingen van de Boeddha en deelt in het geheim Cybele's extase en huilt met Isis. Maar zijn verlangen om zich te identificeren met de dingen die hij ziet, triomfeert over de pure materie: hij wil blind, slaperig, vraatzuchtig en dom zijn als "Catoblepas"; [11] hij zou willen dat hij zijn hoofd niet hoger kon oprichten dan zijn buik, en dat zijn oogleden zo zwaar waren dat er geen licht in zijn ogen kon komen. Hij wil een dom wezen zijn - dier, plant, cel. Het wil pure materie zijn. Door deze slaap van de rede, en in de onschuld van verlangens gemaakt van pure beweging, kon hij zich tenminste verbinden met de heilige domheid der dingen.

Net als Antonius op het punt staat zijn wens in vervulling te laten gaan, keert de dag terug en schittert het gezicht van Christus in de zon: de heilige knielt en keert terug naar zijn gebeden. Hij overwon zijn verleidingen; wordt verslagen en dezelfde cyclus als straf keer op keer moet worden herhaald? Of hij heeft zuiverheid bereikt door de materie tot rust te brengen; het is het moment waarop ze ware heiligheid bereikt, wanneer ze door de gevaarlijke ruimte van boeken heen het kloppen van onschuldige dingen ontdekt; misschien nu?Werk,door zijn gebeden, buigingen en gesprekken, is deze stomme heiligheid geworden?

Bouvard en Pécuchet beginnen ook opnieuw: op de proef gesteld, moeten ze nu de acties opgeven die ze hebben ondernomen om te worden wat ze oorspronkelijk waren. Ze kunnen nu alleen zichzelf zijn: ze hebben een groot dubbel bureau gebouwd om opnieuw contact te maken met hun essentiële aard, een activiteit te hervatten die hen al meer dan tien jaar bezighoudt, om te beginnen met kopiëren. Ze zullen toegewijd zijn aan het kopiëren van boeken, het kopiëren van hun eigen boeken, het kopiëren van welk boek dan ook; en ongetwijfeld zullen ze kopiërenBouvard en Pecuchet.want kopiëren isafhankelijkheidAlle; Dat is hetZij zijngekopieerde boeken. Het moet dat klontje dubbele tong zijn, in zichzelf gewikkelde spraak; dit onzichtbare bestaan ​​verandert vluchtige woorden in een lang en ver geruis. Sint-Antonius was in staat om het Eeuwige Boek te overwinnen en een taalloze beweging van pure materie te worden; Bouvard en Pécuchet zegevieren over alles wat vreemd is aan boeken, alles wat zich tegen het boek verzet, en transformeren zichzelf in de eeuwigdurende beweging van het boek. Het boek dat door St. Antonius werd geopend, het boek dat de ontsnapping aan alle mogelijke verleidingen begon, wordt eindeloos verlengd door deze twee eenvoudige mensen; het strekt zich uit tot in het oneindige, zonder begoocheling, zonder hebzucht, zonder zonde, zonder lust.

OPMERKINGEN

1 Jeugd van Flaubert. -Groente.

2literaire herinneringen(Parijs, 1882); Du Camp, die als een van de eersten de recitatie van Flaubert hoorde, ontmoedigde zijn inspanningen.

3 Als resultaat van het buitengewone onderzoek van Jean Seznec [zieGoden afleveringsbronnen opDe verleiding van de heilige Antonius (Parijs: Vrin, 1940)].

4 Handelingen 10:11; Daniël 2:46; 2 Koningen 20:13; 1 Koningen 10:1.

5Verleiding van Sint Antonius,trance. Lafcadio Hearn (New York: Grosset en Dunlap, 1943), p. 164.

6poging,blz. 97.

7 Ibidem, p. 163.

8 Idem.

9 Idem.

10 Ibidem, s. 164.

11 Ibidem, p. 159.

PROZA ACTAEON

Pierre Klossowski keert terug naar een lang verloren ervaring. Vandaag zijn er slechts een paar overblijfselen van deze ervaring die kunnen worden herinnerd; en zouden ongetwijfeld raadselachtig zijn gebleven als ze niet tot leven waren gewekt en in deze taal waren gemanifesteerd. En als dat niet zo was, dan zouden ze weer beginnen te zeggen dat de duivel niet die andere verre pool van God is, het tegenovergestelde zonder genezing (of bijna), een slechte zaak, maar iets vreemds, verontrustends, waardoor je sprakeloos en onbeweeglijk - precies dezelfde gelijkenis.

Ondanks alle ontkenningen en vervolgingen wogen het dualisme en het gnosticisme zwaar op het christelijke concept van het kwaad: het binaire denken (God en Satan, Licht en Duisternis, Goed en Weegschaal, een grote strijd, een zekere radicale en koppige boosaardigheid). De heersende orde van verstoringen, het westerse christendom, veroordeelde het gnosticisme, maar handhaafde de zorgeloze en hoopvolle verzoening die ermee gepaard ging. Het christendom heeft lange tijd zijn fantasieën gespeeld met simplistische verleidingsspelletjes. Door de kieren van de wereld, voor de halfgesloten ogen van de knielende kluizenaar, duikt een veelvoud van vreemde dieren op - eeuwige figuren van materie.

Maar wat als aan de andere kant de Duivel, de Ander, dezelfde was? Wat als verleiding niet een van de afleveringen van groot antagonisme was, maar een subtiele hint van Doppelgänger? Wat als de wedstrijd in een spiegelkamer plaatsvond? En als de eeuwige geschiedenis (waarvan onze

* Dit essay is oorspronkelijk gepubliceerd inNieuwe Franse recensie135 (maart 1964), blz. 444-59. Vertaling door Robert Hurley.

zelf is slechts een zichtbare vorm die moet worden gewist) niet alleen altijd hetzelfde zou zijn, maar de identiteit van hetzelfde terwijl het een onmerkbare verschuiving en omhelzing van onafscheidelijkheid is? Er was een hele christelijke ervaring die dit gevaar goed kende: de verleiding om verleiding in een niet te onderscheiden vorm te ervaren. De geschillen van demonologie zijn omgeven door dit grote gevaar; en uitgedaagd, of beter gezegd versterkt en vermenigvuldigd, vernieuwen ze eindeloos het nooit eindigende debat: naar de sabbat gaan is zich onderwerpen aan de duivel, of het kan zijn dat je je onderwerpt aan het beeld van de duivel dat God zendt naar kleingelovigen om te proberen - of voor degenen met een zeer groot geloof, goedgelovige mensen die denken dat er een andere god is dan God. En de rechters die de bezetenen verbranden, zijn zelf het slachtoffer van deze verleiding, deze strik, waarin hun gerechtigheid wordt beschaamd: omdat de bezetenen slechts het ware type zijn van de valse macht van demonen; een beeld waarmee de duivel geen bezit neemt van de lichamen van magiërs, maar van de zielen van hun kwelgeesten. Dat wil zeggen, als God Zelf het gezicht van Satan niet heeft ingesteld om de geest te verduisteren van degenen die niet in zijn eenzame almacht geloven; zodat God, die de Duivel imiteerde, het vreemde huwelijk van de heks en haar vervolger kon voorzien, deze twee veroordeelde figuren: daarom gedoemd tot de hel, tot de realiteit van de Duivel, tot deze ware gelijkenis van God die de Duivel imiteert. Deze plotwendingen vermenigvuldigen gevaarlijke spellen van extreme gelijkenis: God lijkt zo veel op Satan, imiteert God zo goed. . .

Er was niets minder voor nodig dan het kwade genie van Descartes om een ​​einde te maken aan dit grote identiteitsgevaar waarin het zestiende-eeuwse denken nog 'prima' was. Het kwade genie van de Derde Meditatie is geen enigszins uitgebreide personificatie van de bedrieglijke krachten die in de mens verblijven, maar wat het meest op God lijkt, die al zijn krachten kan imiteren, eeuwige waarheden spreekt zoals hij wil en als hij wil. wat 2 + 2 = 5 oplost. Hij is Zijn geweldige tweelingbroer, behalve een zekere boosaardigheid die hem onmiddellijk afsneed van elk mogelijk bestaan. Toen veranderde de angst voor simulacra in stilte. Men is vergeten dat ze tot het begin van de oudheid (zie barokliteratuur en vooral baroktheater) een van de hoofdoorzaken waren van de duizeligheid van het westerse denken. Mensen waren nog steeds geïnteresseerd in het kwaad, de realiteit van beelden en voorstellingen, de synthese van diversiteit. Je dacht niet langer dat hetzelfde je duizelig kon maken.

begintKlossowski, zoals Zarathoestra. En in dit nogal obscure en mysterieuze gezicht van de christelijke ervaring ontdekt hij plotseling (alsof hij zijn dubbelganger was, misschien zijn simulacrum) de oogverblindende theofanie van de Griekse goden. Tussen de slechte Geit die op de sabbat verschijnt en de maagdelijke godin die in het koele water kruipt, is het spel omgekeerd. In het bad van Diana wordt het simulacrum getoond in de extreme intimiteit die zich terugtrekt, niet in de gewelddadige verschijning van een andere wereld; maar de twijfel is hetzelfde, evenals het risico om het in tweeën te splitsen: "Diana sluit een pact met een tussenliggende demon tussen goden en mensen om aan Actaeon te verschijnen. Met zijn luchtlichaam een ​​demonbeginDiana in haar theofanie en inspireert Actaeon met het verlangen en de dwaze hoop een godin te hebben. Hij wordt de verbeelding van Actaeon en de spiegel van Diana. En de laatste metamorfose van Acteon verandert hem niet in een aangevallen hert, maar in een immorele, gekke en heerlijk slechte geit. Alsof in de medeplichtigheid van goddelijkheid met heiligschennis iets Grieks licht scheen in de diepten van de christelijke nacht.

Kłossowski bevindt zich op het kruispunt van twee verre maar sterk op elkaar lijkende wegen, afkomstig van dezelfde en misschien naar hem leidend: het pad van theologen en Griekse goden, wiens aanstaande en briljante terugkeer werd aangekondigd door Nietzsche. De terugkeer van de goden, die ook, zonder onderscheid, de diefstal van de duivel is in de dubieuze zomer van de nacht: "Wat als op een dag of een nachtDemonachter je aan sluipen in je eenzaamste eenzaamheid en je vertellen: “Dit leven dat je nu leeft, en je hebt het geleefd, zal talloze keren opnieuw moeten worden beleefd; en er zal niets nieuws aan zijn, maar elke pijn en elke vreugde, elke gedachte en zucht en alles onuitsprekelijk klein of groot in je leven zal naar je terug moeten komen, allemaal in dezelfde volgorde en volgorde - zelfs die spin en die maanlicht tussen de bomen, en zelfs op dat moment enEn.De eeuwige zandloper van het bestaan ​​keert keer op keer op zijn kop, en jij erbij, stuifmeel! Zou je jezelf niet op de grond werpen en tandenknarsen en de demon vervloeken die zo sprak? Of heb je ooit een belangrijk moment meegemaakt waarop je tegen hem zou zeggen: "Dat ben jedeusen ik heb nog nooit iets goddelijks gehoord."

Kłossowski's ervaring speelt zich daar af, in een wereld die wordt geregeerd door een kwaadaardig genie dat zijn god niet kan vinden, die ook God kan nabootsen, of die God zelf kan zijn. Deze wereld zou niet de hemel, de hel of de onzekerheid zijn, maar gewoon onze wereld - per slot van rekening een wereld die net als de onze zou zijn, behalve dat het precies dezelfde is. In deze onmerkbare discrepantie van hetzelfde vindt oneindige beweging zijn oorsprong. Deze beweging is volkomen vreemd aan de dialectiek, omdat het niet gaat om het bewijzen van een tegenspraak, noch om een ​​spel van identiteit die wordt beweerd en vervolgens wordt ontkend. De A=A-vergelijking wordt in gang gezet door een eindeloze interne beweging die elk van de twee termen ontleent aan zijn eigen identiteit en ze aan zichzelf relateert door de actie (kracht, verraad) van juist deze discrepantie. Zodat er geen waarheid uit deze bewering kan worden gehaald, maar er een gevaarlijke ruimte ontstaat waarin Klossoski's verhandeling en zijn sprookjes, zijn spannende en verwarrende capriolen hun taal zullen vinden. Een taal die voor ons net zo essentieel is als die van Blanchot en Bataille, omdat ze ons op haar beurt leert hoe de diepste dimensie van het denken zijn verlichte lichtheid moet vinden voorbij de dialectiek.

In feite verschijnt God noch Satan in deze kamer. Een strikte afwezigheid, die ook de verstrengeling ervan is. Maar geen van hen wordt genoemd, misschien omdat ze "bellers" zijn en niet opgeroepen. Het is een smal, druk gebied waar alle nummers in de Doom Index staan. Daar doorkruist men de paradoxale ruimte van echte aanwezigheid - echte aanwezigheid alleen voor zover God zich heeft teruggetrokken uit de wereld en slechts een spoor en leegte heeft achtergelaten, zodat de realiteit van deze aanwezigheid afwezigheid is waar ze haar plaats inneemt. en waar het niet gerealiseerd wordt door transsubstantiatie.God leeft in beelden.

Daarom is het onwaarschijnlijk dat Klossowski het goedkeurt dat Paul Claudel of Charles Du Bos er bij Andre Gide op aandringen zich te bekeren; hij weet heel goed dat degenen die God aan de ene kant plaatsten en de Duivel aan de andere kant ongelijk hadden, en zich met vlees en bloed tegen hen verzetten (god van bloed en vleselijke demon), en dat de dichtstbijzijnde Gid dood was. . terwijl hij beurtelings kwam en ging, een duivels beeltenis speelde in opdracht van anderen, maar dit deed zonder te weten of hij het speelgoed, het voorwerp, het gereedschap of de uitverkorene van de voorzichtige en sluwe God van de duivel was. Misschien is de essentie van verlossing niet het verkondigen van tekenen, maar het uitvoeren in de diepten van simulacra.

En aangezien alle figuren die Klossowski schetst en tot leven brengt in zijn taal "simulacra" zijn, moeten we het woord begrijpen in de resonantie die we er nu aan kunnen geven: een ijdel beeld (in tegenstelling tot de werkelijkheid), een voorstelling van iets (in wat dit ding delegeert en manifesteert, maar zich in zekere zin terugtrekt en verbergt), een onwaarheid die leidt tot de verwarring van het ene teken met het andere, het teken van de aanwezigheid van een godheid (en de omgekeerde mogelijkheid van dit teken door het tegenovergestelde, de gelijktijdige komst van de Identiek en de Ander (oorspronkelijk gesimuleerd zou komen)[3] Zo ontstaat de constellatie van Klossowski, die wonderbaarlijk rijk is: simulatie, gelijkenis, gelijktijdigheid, simulatie en hypocrisie.

Voor taalkundigen ontleent een teken zijn betekenis uitsluitend aan de interactie en soevereiniteit van alle andere tekens. Het heeft geen autonome, natuurlijke of directe verbinding met wat het betekent. Het dankt zijn belang niet alleen aan zijn context, maar ook aan de hele virtuele uitbreiding die zich uitstrekt in een soort gestippelde volgorde op hetzelfde vlak als zichzelf: door deze verzameling van alle betekenaars die de taal op een bepaald moment definiëren, is het gedwongen om te zeggen wat er staat. In het religieuze domein komen we vaak een bord tegen met een heel andere structuur. Hij zegt wat hij zegt uit diepe affiniteit met zijn afkomst, uit toewijding. Er is geen boom in de Schrift, levende of stervende plant, die niet verwijst naar de boom van het kruis - naar dat hout dat werd gekapt uit de eerste boom aan de voet waarvan Adam stierf. Zo'n personage is diep verdeeld in veranderende vormen, wat het die vreemde dualiteit geeft van geen betekenis impliceren maar verwijzen naar een model (een model dat het zou verdubbelen maar zou terugkeren). als uw model). diffractie en zijn tijdverdubbeling) en worden geassocieerd met een geschiedenis van manifestatie die nooit eindigt. In dit verhaal kan het teken altijd worden gerelateerd aan een nieuwe aflevering waarin een eenvoudiger, uniek en oermodel zal verschijnen (maar later in de Apocalyps), waardoor het een volledig tegenovergestelde betekenis krijgt. Zo werd de boom van de herfst op een dag wat hij altijd was geweest, de boom van berouw. Dit soort teken is altijd profetisch en ironisch: volledig los van de toekomst die het oefent en herhaalt op klaarlichte dag. Hij zegt dit, dan dat, of liever, hij heeft dit en dat al gezegd, en niemand kan het weten. Het biedt een raamwerk dat afhankelijk is van de waarheid die altijd terugwijkt:GeschiedenisIn zijn vorm, zoals in een raadsel, combineert het de transformaties van het licht dat erop zal neerdalen:Erg.AGeschiedenisdit isErgbeide verwijzen naar de eerste uiting waarvan ze zijn afgeleid, naar die wortel die de Latijnen als spraak begrijpen en waarin de Grieken bovendien de essentie van lichtgevende zichtbaarheid zien.

Er moet ongetwijfeld een strikt onderscheid worden gemaakt tussen tekens en simulacra. Ze behoren helemaal niet tot dezelfde ervaring, hoewel ze elkaar vaak overlappen. Want het simulacrum specificeert geen enkele betekenis: het is in de volgorde van verschijnen in de tijdsverdeling - het middaglicht en de eeuwige terugkeer. Misschien kende de Griekse religie alleen simulacra. Eerst stonden de sofisten, daarna de stoïcijnen en de epicuristen erop deze simulacra als tekens te lezen, een late lezing waarin de Griekse goden werden gewist. Deze interpretatie werd overgenomen door de christelijke exegese, die zijn oorsprong vond in het land Alexandrië.

In de grote omweg die we vandaag hebben, waarmee we het Alexandrianisme van onze cultuur proberen te omzeilen, is Klossowski degene die, vanuit de diepten van de christelijke ervaring, de wonderen en diepten van het simulacrum heeft herontdekt, voorbij alle spellen van gisteren: die betekenis en absurditeit, betekenaar en betekende, symbool en teken . Ongetwijfeld is dit wat zijn werk een heilige en serene charme geeft, zodra die Nietzscheaanse impuls erin wordt ontdekt als het over Dionysus en de Gekruisigde gaat (omdat ze, zoals Nietzsche het zag, simulacra van elkaar zijn).

In Klossowski's werk wordt de sfeer van simulacra beheerst door strikt gedefinieerde regels. De situatie is in een oogwenk omgedraaid, de pagina's veranderen bijna als in een detectiveroman (de goeden worden slecht, de doden komen weer tot leven, rivalen blijken handlangers, beulen zijn subtiele redders, vergaderingen zijn goed voorbereid in vooruit, de meest banale zinnen hebben een dubbele betekenis). Elke omkering lijkt te wijzen op een onthulling; maar in feite verdiept elke ontdekking het mysterie, vergroot de onzekerheid en onthult slechts één element om de relaties tussen alle andere te verdoezelen. Maar het meest eigenaardige en moeilijke aspect van de zaak is dat de simulacrums helemaal geen dingen zijn, of overblijfselen, of die mooie onbeweeglijke vormen die Griekse beelden waren. Hier zijn de simulacra.

Klossowski's wereld is sober in objecten, en die zijn slechts een bescheiden spel tussen mannen voor wie ze dienen als surrogaat en onzekere afstanden als het ware: portretten, foto's, stereoscopische beelden, onderschriften op tralies, open korsetten van wespen. die zijn als het lege en nog stijve omhulsel van de torso van een vrouw. Simulacrum Men daarentegen vermenigvuldigt zich: er zijn er nog maar weinigRobertefvermenigvuldigenRevolutie?en meestal binnenshuisIn de marine?zozeer zelfs dat deze tekst, bijna verstoken van elk script, van elke materialiteit die stabiele tekens zou kunnen overbrengen die voor interpretatie worden aangeboden, niet veel meer is dan een ander nest van dialoog. Dit is begrijpelijk, want mensen zijn veel duizelingwekkender simulacra dan de geschilderde gezichten van goden. Ze zijn volkomen dubbelzinnig, want ze spreken, gebaren, knipperen, schudden met hun vingers en verschijnen als stoplichten voor de ramen (om tekens uit te zenden of de indruk te wekken dat het slechts simulacra van personages zijn?).

Zulke figuren zijn geen diepe en eeuwige wezens van het geheugen, maar wezens die bestemd zijn, zoals bij Nietzsche, voor diepe vergeetachtigheid, die vergeetachtigheid die ondertussen de plotselinge verschijning van het Identieke mogelijk maakt. Alles in haar desintegreert, desintegreert, geeft en trekt zich terug in een oogwenk; ze kunnen levend of dood zijn, het maakt niet uit; de vergetelheid in hen waakt over de Identiek. ze betekenen niets; ze simuleren elkaar - Vittorio en von A., de oom van Florence en de monsterlijke echtgenoot, Theodore, die ook K. is, vooral Roberte, die Rob-erte simuleert op een kleine en onoverkomelijke afstand die Roberte maakt tot wat ze is,Tiengeen.

Al deze simulacra draaien op hun plaats: losbandigen worden inquisiteurs, officiële nazi-seminaristen, rusteloze achtervolgers van Theodore Lacase herenigen zich in een vriendelijke halve cirkel rond K's bed... Deze schokken worden veroorzaakt door de "dynamo's" van de ervaring. In de romans van Klossowski zijn deze dynamo's de enige wisselvalligheden van het lot, maar in de strikte zin van het woord - zorgen voor rotatie en rotatie. Dus de provocatietest (de rots van de waarheid is tegelijkertijd de verleiding van het ergste, frescobellen, [7]of een heiligschennende taak toegewezen door Von A.); de dubieuze Inquisitie (censoren die beweren voormalige ontuchtplegers te zijn, zoals Malagrida of een psychiater met schandelijke bedoelingen); een dubbelhartige samenzwering (een "verzet" -netwerk dat Dr. Rodin executeert). Maar bovenal zijn gastvrijheid en theater twee geweldige configuraties die elkaar afwisselen – twee structuren die tegenover elkaar staan ​​in omgekeerde symmetrie.

Zhtrte(het woord draait al rond zijn interne as en spreekt tegelijkertijd het ding en zijn complement [a] uit) - de gastheer biedt wat hij heeft, omdat hij alleen kan hebben wat hij vertegenwoordigt, wat hij voor zijn ogen en voor iedereen heeft. Hij is, zoals ze zeggen, een prachtig woord met een dubbele betekenis, een"deelnemen"In het geheim en gretig neemt deze schenkende blik deel aan genoegens en eigent zich in volledige soevereiniteit een aspect van de dingen toeGezondheidalleen dit. Maar deze blik heeft de macht zich terug te trekken, zijn plaats te verlaten en op te offeren wat met zijn ijver gepaard gaat. Zijn geschenk is dus een vernisje van opoffering, want hij behoudt slechts een vaag en ver verwijderd silhouet, een zichtbare simulacrum van het ding dat hij geeft. INLe Souf-fleurthehet theater verving deze genereuze blik toen het regeerdeRobertoemVerwijdering?Het theater legt Robert de rol van Robert op, dat wil zeggen, het streeft ernaar de interne afstand die zich in het simulacrum opende (door het effect van een reflecterende blik) te verkleinen en Robert zelf te laten leven in de dubbelganger van wie Teodor (mogelijk K. .) is van haar gescheiden. Maar als Roberte zijn rol natuurlijk speelt (zoals in ieder geval het geval is met de replica), is het niet meer dan een theatraal simulacrum; en als Roberte daarentegen zijn regels mompelt, dan verschuilt Roberte-Roberte zich achter een pseudo-actrice (en die slecht is zolang ze geen actrice is maar Roberte). Daarom kan deze rol alleen worden gespeeld door Roberte's simulacrum, dat zoveel op haar lijkt dat Roberte dat simulacrum kan zijn. Daarom is het noodzakelijk dat Roberte twee levens heeft, of dat er twee Roberta's zijn met één leven: ze moet een zuiver simulacrum van zichzelf zijn. Qua uiterlijk is deze Regardant in tweeën gespleten (en tot op het bot); op het podium van het valse theater is het de contemplatie die ontologisch onomkeerbaar gespleten wordt.[9]

Maar achter al dit prachtige spel van afwisselende ervaringen die simulacra aan en uit zetten, zit er een absolute operator die op deze manier raadselachtige personages aanspreekt? INGesprek in de wachthet lijkt erop dat alle simulacrums en hun afwisselingen georganiseerd zijn rond een grote kreet die erin weerklinkt en zelfs tot zwijgen wordt gebracht. In opeenvolgende teksten wordt deze onmerkbare maar roepende God vervangen door twee zichtbare figuren, of beter gezegd twee reeksen figuren tegelijk, gelijkelijk en in perfecte onevenwichtigheid met de duplicerende en duplicerende simulacra. Aan de ene kant een dynastie van monsterlijke figuren op de rand van leven of dood: Professor Oktaw, of "Oude Meester", die we het begin noemenin een jas,dienst van voorstedelijke stationswissels, in een grote hal met ramen voor of na het bestaan. Maar grijpt deze "Operator" echt in? Hoe brengt dit de plot tot zijn climax? Wat is het echt? Meester, oom Roberte (degene met twee gezichten), dr. Rodin (degene die dood en levend is), de liefhebber van stereoscopische shows, de chiropractor (die het lichaam modelleert en vormt), K. (die andermans werk steelt en mogelijk hun vrouwen als hij de zijne niet geeft) of Theodore Lacase (die Robert laat werken). Of de echtgenoot van Roberte? Een uitgebreide genealogie die zich uitstrekt van de Almachtige tot de gekruisigde in het simulacrum dat hij is (omdat hij die K is, "ik" zegt als Theodore zegt). Maar aan de andere kant is Roberte ook een geweldige simulatoroperator. Hij streelt genadeloos zijn armen en haar met zijn lange, mooie handen, wekt verlangen op, herinnert zich voormalige geliefden, knoopt een korset met lovertjes of uniform van het Leger des Heils los, offert zichzelf op aan soldaten, zamelt geld in voor verborgen tegenslagen. Ongetwijfeld is zij het die haar man afleidt in alle monsterlijke of pathetische vormen waarin ze zich verspreidt. Ze is legio. Niet degene die altijd nee zegt, maar integendeel degene die altijd ja zegt. Een gevorkt ja dat leidt naar die middenweg waar iedereen zijn verstand verliest. Laten we niet zeggen Robert-Devil en Theodore-God; laten we liever zeggen dat de ene een simulacrum van God is (dezelfde als God, vandaar de Duivel) en de andere een simulacrum van Satan (dezelfde als de Boze, dus God). Maar de ene is Inquisiteur Snub (grappige tekenjager, koppige tolk en altijd teleurgesteld omdat er geen tekenen zijn, alleen simulacrum) en de andere is de Heilige Tovenares (altijd op weg naar de coven, waar haar verlangen tevergeefs wezens oproept, omdat er nooit mensen zijn, er zijn alleen simulacra). Het is de aard van simulacra dat ze noch exegese ondersteunen, die in tekens gelooft, noch deugd, die van schepselen houdt.

Katholieken bestuderen de tekens. Calvinisten vertrouwen ze niet, ze geloven alleen in de uitverkiezing van zielen. Maar wat als we geen tekens of zielen waren, maar gewoon gelijken (noch zichtbare kinderen van onze schepping, noch voorbestemd), en daarom met grote ogen in de verte van het simulacrum van onszelf? Als dat het geval zou zijn, zouden menselijke tekenen en bestemming geen gemeenschappelijke basis meer hebben. Het Edict van Nantes zou worden ingetrokken. We zouden onszelf in de leegte bevinden die is achtergelaten door de verdeeldheid van de christelijke theologie.[10] Op deze desolate grond (of misschien vruchtbare in het geval van deze woestenij) kunnen we de woorden van Hölderlin horen:"De tekens zijn ivir, zinloos"en misschien meer van al die grote en kortstondige simulacra die de goden lieten schijnen in de opkomende zon, of als grote zilveren bogen midden in de nacht.

Dit is de redenLe Bain de Dianevan alle teksten van Kłossowski komt het ongetwijfeld het dichtst in de buurt van dat heldere licht - maar te zwak voor ons - van waaruit het simulacrum ons bereikt. In deze exegese van de legende vinden we een opstelling die vergelijkbaar is met die van de andere verhalen, alsof ze daar allemaal hun grote mythische model hadden gevonden: de voorafschaduwing van het fresco zoals inTelefoon;Actaeon, de neef van Artemis, is net als Antoine de neef van Roberte; Dionysus, Actaeons oom en oude meester van dronkenschap, hartstocht, eeuwige dood, eeuwige theofanie; Diana boog voor haar eigen verlangen, Actaeon werd veranderd door haar eigen verlangen, net als Artemis. En toch is in deze tekst, gewijd aan de interpretatie van een verre legende en een verre mythe (een man die wordt gestraft omdat hij naakt een godheid probeert te naderen), het offer nabij. Daar zijn de lichamen jong, mooi, intact; ze benaderen elkaar met volledige zekerheid, omdat het simulacrum zich nog steeds presenteert in zijn sprankelende frisheid, zonder zijn toevlucht te nemen tot het raadsel van tekens. De kostuums verwelkomen de verschijning in zijn oorspronkelijke licht. Maar het is een bron die zich terugtrekt tot een onbereikbare afstand. Diana in bad, de godin die in het water glijdt op het moment dat ze zichzelf een blik gunt, is niet alleen het vermaak van de Griekse goden, het is het moment waarop de intacte eenheid van goddelijkheid "haar goddelijkheid weerspiegelt" in een maagdelijk lichaam en bestaat dus uit een demon, die haar, weg van haar, puur doet lijken terwijl ze haar ook blootstelt aan het geweld van de Geit. En wanneer de godheid ophoudt te schitteren in de open plekken en zichzelf verdubbelt in verschijning waar het gerechtvaardigd is, verlaat het de ruimte van de mythe en treedt de tijd van de theologen binnen. Het langverwachte spoor van de goden is verzameld (misschien verloren gegaan) in het tabernakel en in een dubbelzinnig spel van tekens.

Een puur mythediscours is dus niet langer mogelijk. Dus hoe herschrijven we de verloren maar blijvende orde van simulacra in een taal als de onze? Spraak noodzakelijkerwijs onzuiver, die zulke schaduwen naar het licht trekt, en bedoeld is om aan al deze simulacrums, aan de overkant van de rivier, iets te herstellen dat een zichtbaar lichaam, teken of wezen zou zijn.Daar zegt Cupido.Dit is wat de godin op het moment van metamorfose en dood in het hart van Actaeon plaatste: als je Diana's naaktheid kunt beschrijven, wees mijn gast.

Klossowski's taal is het proza ​​van Actaeon - een grensoverschrijdende taal. Is niet alle spraak een ondeugd wat betreft stilte? Gide en vele anderen met hem wilden de onzuivere stilte omzetten in zuivere spraak, ongetwijfeld niet beseffend dat zulke spraak zijn zuiverheid alleen ontleent aan een diepere stilte die hij niet benoemt, maar die erin spreekt - waardoor hij modderig en onzuiver wordt. wordt.[12] We weten nu, uit de tijd van Georges Bataille en Maurice Blanchot, dat de taal haar vernieuwingskracht dankt aan de omgekeerde relatie, van onzuivere spraak tot pure stilte, en dat juist in een oneindig door deze onzuiverheid bedekte ruimte spraak zo Stilte. Voor Bataille is schrijven een onvolmaakte toewijding - een geritualiseerde transsubstantiatie in de tegenovergestelde richting, waarbij het liggende lichaam, onbeweeglijk gemaakt door te braken, opnieuw een reële aanwezigheid wordt. De taal van Blanchot spreekt tot de dood - niet om er met lovende woorden over te zegevieren, maar om in die orfische dimensie te blijven waar zang, mogelijk gemaakt en noodzakelijk door de dood, de dood nooit in het gezicht kan zien of zichtbaar kan maken, dus wie met de dood spreekt en praat erover op een onmogelijke manier die haar veroordeelt tot eeuwig gemompel.

Klossowski is bekend met dit soort overtredingen. Maar hij maakt ze zijn eigen initiatief: hij behandelt zijn eigen taal als een simulacrum.Gesprek in de wachthet is een gesimuleerd commentaar op de geschiedenis, dat zelf een simulacrum is omdat het niet bestaat, maar volledig berust in het commentaar dat ervan wordt gemaakt. Zodat er op een enkel vel taal die innerlijke afstand is die je in staat stelt commentaar te leveren op een ontoegankelijk werk in aanwezigheid van het werk en het werk samen te persen tot een commentaar, wat echter de enige vorm van zijn bestaan ​​is - de mysterie van de werkelijkheid. aanwezigheid en mysterie. Roberte's trilogie wordt anders behandeld, althans oppervlakkig: fragmenten uit een dagboek, dialoogscènes, lange gesprekken die het discours lijken te neigen naar de actualiteit van directe taal zonder toetsing. Maar tussen deze drie teksten ontstaat een complexe relatie.Robbert in de avondhet bestaat al in de tekst zelf, aangezien het spreekt over Roberte's beslissing om een ​​van de afleveringen van de roman te censureren. Maar het eerste verhaal bestaat ook in het tweede, dat het van binnenuit bevraagt ​​via Roberte's dagboek, en vervolgens in het derde, wanneer men de voorbereidingen voor de enscenering ziet, een enscenering die aan Roberte's eigen tekst ontsnapt.in een jas,waar Roberte, opgeroepen om Roberte nieuw leven in te blazen met haar identieke aanwezigheid, in een onherleidbare pauze valt. Tegelijkertijd verspreidt de verteller van het eerste verhaal, Antoine, zich tussen Roberte en Octave in het tweede, voordat hij zich in de menigte verspreidt.blazers,waar de spreker die we niet kunnen kiezen Theodore Lacase of K. is, probeert zijn dubbelganger die zich voordoet als Theodore zijn werken over te nemen en belandt in Theodore's plaats; of misschien de Oude Man die de schakelaars voorzit en de onzichtbare Prompter van al deze taal blijft. Prompter is dood, Prompter Prompter, misschien spreekt Octave van voorbij de dood?

Waarschijnlijk geen van hen, maar het is een juxtapositie van stemmen die elkaar "voortstuwen" - hun woorden in de spraak van de ander onderbreken en die voortdurend verlevendigen met beweging, "pneuma" dat er niet thuishoort, maar"cio's"ook in de zin van ademhalen, ade geldigheidsduurwie dooft het licht van de kaars;cios,ten slotte in de zin dat iemand iets overneemt dat voor een ander bestemd is (zijn plaats inneemt, zijn rol, zijn positie, zijn vrouw). Dus wanneer de taal van Klossowski verandert, projecteert het wat hij zojuist heeft gezegd in een spiraal van een nieuw verhaal (er zijn er drie, evenveel als er bochten zijn op de wenteltrap die naar het dak leidt).Le Soiffleuf),het sprekende onderwerp verspreidt zich in stemmen die vermanen, suggereren, doven, elkaar vervangen, het schrijven en de schrijver verspreiden in de verte van het simulacrum waar hij zichzelf verliest, ademt en leeft.

Wanneer een auteur zichzelf een auteur noemt, spreekt hij gewoonlijk de universele waarheid in zijn 'dagboek'-bekentenis - de onzuivere waarheid uitgedrukt in spaarzame en zuivere taal. In deze reorganisatie van zijn eigen taal, in deze afstand die niet gericht is op intimiteit, bedenkt Klossowski een simulacra-ruimte die ongetwijfeld nog steeds een verborgen plek is in de hedendaagse literatuur. Klossowski schrijft een werk, een van de weinige dat ontdekt is. Hij laat zien dat de essentie van literatuur noch mensen noch tekens zijn, maar deze dubbele ruimte, deze leegte van schijn, waar het christendom werd betoverd door zijn demon en de Grieken bang waren voor de oogverblindende aanwezigheid van goden met pijlen. Afstand en nabijheid daar waar wij anderen nu onze enige taal vinden.

OPMERKINGEN

Ik benadruktede duivel zelfemdeus.De tekst is geciteerd inbrandende dorst(Parijs: Gallimard, 1963), een onmisbare verzameling met zeer interessante pagina's over Nietzsche die een geheel nieuwe lezing van Klossowski mogelijk maakt. [Nietzsches passage komt uithomo wetenschap;trance. Walter Kaufman (New York: Vintage, 1974), p. 223.]

Klossowski, "Een gids voor Bose en Domon", uitgEen en een wenssp. 37-54, e "In de marge van de correspondentie tussen Claudel en Gide", ibid., pp. 55-58.

Jean-François Marmontel zei in een mooie zin: "De Finnen verkondigden onwaarheid van gevoelens en gedachten"(bouw[Parijs: Verdière, 1819], Vol. 10, p. 431

Classowski,Robbert in de avondzijziekenhuis rechten(Parijs: Gallimard, 1965).

Klossowski, "Sade et la Revolution", Lezing aan het College voor Sociologie, februari 1939, in Sade,voltooide werken(Parijs: Pauvert, 1960), Vol. 3.

Classowski,Sopfleur Theater of Maatschappij(Parijs: Pauvert, 1960).

Classowski,Gesprek in de wacht(Parijs: Gallimard, 1950).

Woordhbtekan gastheer of gast betekenen - R.H.

Klossowski, "Nietigverklaring van de kwestie Nantes", uitgGastvrijheid wetten.

Ook hier, maar in een pure vorm en in een vereenvoudigd spel van simulacrum, rijst het probleem van werkelijke aanwezigheid en transformatie.

Wanneer de calvinist Roberte, die een man wil redden, het tabernakel verkracht waar de werkelijke aanwezigheid isNEEverborgen voor haar, wordt ze plotseling naar deze kleine tempel gebracht door twee handen die haar toebehoren: het dubbele Roberte's simulacrum zegeviert in de leegte van teken en werk.

Classowski,Le Bain de Diane(Parijs: Pauvert, 1956).

Over spraak en zuiverheid, zie "La Messe de Georges Bataille", vbrandende dorst(Parijs: Gallimard, 1963), pp. 123-25.

VOOR EEN SPROOKJE

In elk werk met een verhalende vorm moet onderscheid worden gemaakt tussensprookjeemfictie.Een sprookje is wat er aan gerelateerd is (afleveringen, personages, rollen die ze spelen in het verhaal, gebeurtenissen). Fictie is het systeem van verhalen, of liever de verschillende systemen waarmee het wordt 'gereciteerd' - de houding van de verteller ten opzichte van wat hij vertelt (aangezien hij deel uitmaakt van het avontuur, of het beschouwt als een ietwat afstandelijke waarnemer, of ervan uitgesloten is en om het van buitenaf), de aan- of afwezigheid van een neutrale blik die over dingen en mensen waakt en ze objectief beschrijft; het hele verhaal nemen vanuit het perspectief van één personage of meerdere opeenvolgende personages, of geen in het bijzonder; een toespraak die later gebeurtenissen herhaalt of nasynchroniseert terwijl ze zich ontvouwen, enzovoort. Een sprookje bestaat uit elementen die in een bepaalde volgorde zijn gerangschikt. Fictie is het verweven van gevestigde relaties door het discours zelf. Fictie, "aspect" van een sprookje.

Als je in werkelijkheid spreekt, kun je net zo goed 'fantastische' dingen zeggen, maar de driehoek die wordt gevormd door het sprekende onderwerp, zijn argumenten en wat hij zegt, wordt extern bepaald door de situatie, dus er is geen fictie. In deze analogie van spraak die een werk creëert, kan deze relatie alleen ontstaan ​​tijdens de spraak zelf; wat er gezegd wordt, moet zelf aangeven wie er aan het woord is, vanaf welke afstand, vanuit welk perspectief en met hulp

* Dit essay is gepubliceerd in het nummerL'Arcgewijd aan de geschriften van Jules Verne(L'Arc29 [mei 1966], blz. 5-12). Vertaling door Robert Hurley.

wat een manier van spreken. Het werk wordt niet zozeer bepaald door de elementen van het sprookje of hun arrangement, maar door de vormen van fictie, die op de een of andere manier indirect worden aangegeven door de betekenis van het sprookje. Het sprookje van het verhaal ligt in de mythische mogelijkheden van cultuur; zijn schrijven steunt op de mogelijkheden van taal; zijn ficties, in de mogelijkheden van de taalhandeling.

Geen enkel tijdperk heeft tegelijkertijd alle vormen van fictie uitgebuit die abstract kunnen worden gedefinieerd: sommige worden altijd uitgesloten en behandeld als parasieten; anderen zijn even bevoorrecht en bepalen de norm. De toespraak van de auteur, die zijn verhaal onderbrak en opkeek van de tekst om de lezer toe te spreken, hem uitnodigde om rechter of getuige te zijn van wat er gaande was, was gebruikelijk in de achttiende eeuw; is in de afgelopen eeuw praktisch verdwenen. Aan de andere kant verscheen het discours over de handeling van het schrijven, dat samenvalt met de ontwikkeling ervan en erin is vervat, minder dan honderd jaar geleden. Misschien oefende hij een zeer sterke tirannie uit, door beschuldigingen van naïviteit, kunstmatigheid of primitief realisme uit te bannen van elke fictie die geen plaats zou vinden in de toespraak van een onderwerp en bij het schrijven zelf.

Sinds nieuwe vormen van fictie zijn toegelaten tot een literair werk (een neutrale taal die voor zichzelf spreekt en geen plaats heeft in de ononderbroken stroom van taal, onbekende woorden die van buitenaf komen, een mozaïek van verhandelingen met elk een andere modus), heeft het mogelijk geworden om teksten te herlezen volgens hun eigen architectuur, die, bewoond door "parasitaire discoursen", uit de literatuur zijn verbannen.

De verhalen van Jules Verne zitten heerlijk vol met deze discontinuïteiten in de fictieve modus. Steeds weer wordt de relatie tussen verteller, spraak en fabel ontrafeld en opnieuw in elkaar gezet in een nieuw ontwerp. De tekst van het verhaal valt voortdurend uit elkaar, verandert van teken, draait zich om, beweegt weg, komt van een andere plaats en als het ware met een andere stem. Sprekers die uit het niets verschijnen, stellen zichzelf voor, brengen degenen voor hen het zwijgen op, houden hun eigen toespraken en geven plotseling het woord aan weer een van deze anonieme gezichten, deze grijze silhouetten. Een organisatie die het tegenovergestelde is van een organisatieDuizend-en-een-nacht:daar wordt elk verhaal, zelfs verteld door derden, fictief geconstrueerd door degenen die het hebben meegemaakt; elk verhaal zijn stem, elke stem een ​​nieuw verhaal. Alle 'fictie' bestaat uit de beweging waarmee een personage breekt met het sprookje waartoe hij behoort en de verteller wordt van het volgende sprookje. In Jules Verne, één sprookje per roman, maar verteld door verschillende verwarde en obscure stemmen die met elkaar wedijveren.

Achter de helden van het sprookje - zij die gezien kunnen worden, die namen hebben, die dialogen voeren en avonturen beleven - bevindt zich een heel theater van schaduwen, met zijn rivaliteit en nachtelijke geschillen, schermutselingen en triomfen. Onstoffelijke stemmen verzamelen zich om een ​​verhaal te vertellen.

1. Samen met de hoofdpersonen [1] kennissen delen, hun gezichten, gewoonten, burgerlijke staat kennen, maar ook hun gedachten en geheime hoeken van hun aard, luisteren naar hun antwoorden, maar hun gevoelens ervaren alsof ze van binnenuit zijn, zegt de schaduw. Je zit in hetzelfde schuitje als de hoofdpersonen, je ziet de dingen zoals zij ze zien, je deelt hun avonturen en je maakt je zorgen over wat er daarna kan gebeuren. Dit is wat een avontuur tot een verhaal maakt. Hoewel deze verteller grote krachten heeft, heeft hij zijn grenzen en beperkingen: hij betrad de maankanonskogel samen met Ardan, Barbicane en Nicholl, en toch zijn er geheime bijeenkomsten in de Gun Club die hij niet kon bijwonen. Is het dezelfde of een andere verteller die hier en daar is, in Baltimore en Kilimanjaro, in een sterraket, op aarde en in een onderzeese sonde? Moeten we in het hele verhaal een boventallig personage aannemen, constant dwalend in de suspensie van het verhaal, een leeg silhouet dat de gave van alomtegenwoordigheid zou hebben? Of moeten we ons overal oplettende, bizarre, pratende geesten voorstellen, voor allerlei soorten mensen? Deze schaduwfiguren staan ​​in ieder geval op de eerste rij van onzichtbaarheid: het zijn bijna echte figuren.

2. Weg van deze intieme 'vertellers' geven meer discrete, meer vermomde personages commentaar op hun bewegingen of geven ze overgangen van de een naar de ander aan. "Vanavond", zeggen de stemmen, "werd een vreemdeling die toevallig in Baltimore was verhinderd de Grote Zaal binnen te gaan vanwege liefde of geld..."; en zelfs een onzichtbare vreemdeling (Level One Narrator) kon door de deur lopen en verslag uitbrengen. de veiling "alsof hij erbij was", een kiekeboe-spel van ontroerende spraak." luister tenminste” (en de spreker is nu in Baltimore).

3. Het discours, dat zelfs voorbij de zichtbare vormen van de fabel gaat, omvat het in zijn geheel en verwijst het naar een ander narratief systeem, naar een objectieve chronologie, of in ieder geval naar een tijd die aan de lezer toebehoort. Al die stem“De paarden zijn geweldiggeeft historische markeringen aan ("Tijdens de rebellenoorlog, invloedrijke nieuwe club ..."); lijkt op andere verhalen gepubliceerd door Jules Verne over een soortgelijk onderwerp (in een notitie inOndersteboven,het brengt nauwkeurigheid op het punt om echte poolexpedities te onderscheiden van degenen die worden geteldIJswoestijn);het verfrist soms ook het geheugen van de lezer gedurende het hele verhaal ("Onthoud dat ..."). Het is de stem van de absolute verteller: de eerste (zij het geneutraliseerde) persoon van de schrijver die in de marge van zijn verhaal noteert wat je moet weten om het in comfortabele omstandigheden te kunnen lezen.

4. Achter haar en zelfs daarachter klinkt van tijd tot tijd een andere stem. Het daagt de geschiedenis uit, benadrukt de onwaarschijnlijkheden ervan, wijst op alles wat onmogelijk zou kunnen zijn. Maar hij reageert onmiddellijk op dit geschil dat hij heeft gekoesterd. Je moet niet denken, zegt hij, dat je gek moet zijn om aan zo'n avontuur te beginnen: “Dit feit zou niemand moeten verbazen. Yankees, 's werelds eerste monteurs. . . ". Personages die vastzitten in een maanraket ervaren een vreemde onrust, maar wees niet verbaasd: "De afgelopen twaalf uur is de atmosfeer van de raket geladen met dit schadelijke gas, het eindproduct van de uitlaat." uit voorzorg stelt deze verontschuldigende stem hem voor problemen die hij moet oplossen: "Misschien moeten we verbaasd zijn dat Barbicane en zijn metgezellen zo weinig om de toekomst geven. . . ".

5. Er is nog een laatste, nog meer uiterlijke manier van spreken. Een volkomen kleurloze stem, door niemand uitgesproken, zonder enige steun of oorsprong, afkomstig uit een andere niet nader gespecificeerde plaats en door puur toeval in de tekst opgenomen. Anonieme taal daar gedeponeerd op grote documenten. allochtone toespraak. Dit discours is altijd een technisch discours. Zeker, er zijn lange wetenschappelijke verhandelingen in dialogen, uiteenzettingen, brieven of telegrammen die aan verschillende karakters worden toegeschreven; maar ze bevinden zich niet in die externe positie die kenmerkend is voor de stukjes 'automatische informatie' die het verhaal van tijd tot tijd onderbreken. Tabel met gelijktijdige dienstregelingen in grote steden van de wereld; een tabel met drie kolommen die de naam, locatie en hoogte van de belangrijkste bergmassa's van de maan aangeeft; landmetingen geïntroduceerd door een eenvoudige formule: "Laat het worden beoordeeld aan de hand van de volgende cijfers. . . ". Daar geplaatst door een onverklaarbare stem, staan ​​deze morenen van kennis op de rand van de geschiedenis.

Deze stemmen achter het sprookje, waarvan de uitwisseling het weefsel van fictie oriënteert, moeten ter wille van henzelf worden verkend, in hun interacties en worstelingen. We beperken ons tot de hierboven genoemde.

Het is vreemd dat in deze 'wetenschapsromans' het technische discours als verwante taal ergens anders vandaan komt. Vreemd dat het voor zichzelf spreekt in een anonieme fluistering. Vreemd dat het komt in de vorm van brandgevaarlijke en autonome fragmenten. De analyse van sprookjes onthult dezelfde volgorde, alsof in de relaties tussen de personages de verstrengeling van uitspraken over hun denkbeeldige avonturen opnieuw wordt gecreëerd.

1. In de romans van Jules Verne blijft de wetenschapper aan de zijlijn staan. Het is niet aan hem of het avontuur gebeurt, of hij is tenminste niet de held. Hij geeft informatie, ontwikkelt kennis, geeft mogelijkheden en beperkingen aan, observeert de effecten, wacht rustig af of wat hij zegt waar is en of deze kennis niet door hem is verdraaid. Maston leidt alle operaties, maar hij is niet degene die naar de maan gaat; hij zal het kanon niet op de Kilimanjaro afvuren. De opnamecilinder ontwikkelt de reeds vergaarde kennis, gehoorzaamt aan impulsen, handelt alleen in het geheim van zijn automatisme en produceert resultaten. De wetenschapper ontdekt niet: kennis is op hem gegrift, het gladde handschrift van elders beoefende wetenschap. INHector Servadacade wetenschapper is slechts een inscriptiesteen; het wordt toepasselijk Palmyrin genoemdRozet.

2. De wetenschapper van Jules Verne is een pure tussenpersoon. Rekenen meet, vermenigvuldigt en deelt (zoals Maston of Rosette); pure technicus, gebruikt en bouwt (zoals Schultze of Camaret). Hij is de enigehomo rekenmachine,niets meer dan een minuut "n R[2]". Hij wordt dus niet alleen afgeleid door de zorgeloosheid die traditioneel aan wetenschappers wordt toegeschreven, maar door een diepere afleiding: terugtrekking uit de wereld en avontuur, oordeelt hij; weg van inventieve kennis, werkt hij het uit en zoekt het, stelt het bloot aan alle toevallige afleidingen die zijn diepeabstractzijn.

3. De wetenschapper wordt altijd op het zwakste punt geplaatst. In het slechtste geval verpersoonlijkt het het kwaad.(tegenover de vlag);staat het per ongeluk toe of ziet(Het grote avontuur van de Barsacy-missie,of hij is een banneling(Roberto)-,of hij is een maniak van goede manieren (zoals de Gun Club-shooters); of, als hij aardig is en van plan is een positieve held te worden, zijn het zijn berekeningen die het probleem vormen (Mas-ton maakt de fout om de afmetingen van de aarde opnieuw te kopiëren). De wetenschapper mist in ieder geval iets (de gebroken schedel en prothetische arm van de secretaris van de wapenclub verklaren dit heel duidelijk). Hieruit volgt het algemene principe: kennis en behoefte zijn met elkaar verbonden, en ook de wet van evenredigheid: hoe minder een wetenschapper dwaalt, hoe afwijkender, krankzinniger of wereldvreemd hij is (Camaret); hoe meer hij overtuigd is, hoe meer hij fout zit (Maston, zoals zijn naam suggereert en zoals de geschiedenis laat zien, is slechts een web van fouten: hij had ongelijk inte veeltoen hij op de bodem van de zee begon te zoeken naar een drijvende raket, en daarbovenZIJNtoen hij probeerde het gewicht van de aarde te berekenen). Wetenschap spreekt alleen in lege ruimte.

4. Voor een wetenschapper is onwetendheid zelf een positieve held. In sommige gevallen glijdt hij (Michel Ardan) in het avontuur dat kennis mogelijk maakt, en wanneer hij de ruimte binnendringt die berekening geeft, is het alsof hij een soort spel is - zie je. In andere gevallen loopt hij onbewust in een vaste val. Natuurlijk leert hij in volgende afleveringen, maar zijn rol is nooit om deze kennis te verwerven en zo de meester en bezitter ervan te worden. Of hij is daar slechts als getuige om te vertellen wat hij heeft gezien; als het zijn functie is om helse kennis te vernietigen en zijn sporen uit te wissen (dit is het geval van Jane Braxton vHet geweldige avontuur van de Barsac-missie.Bovendien, als je goed kijkt, zie je dat de twee functies elkaar doordringen: in beide gevallen gaat het erom de (sprookjes)realiteit terug te brengen tot de pure (en denkbeeldige) waarheid van de geschiedenis. Maston, een onschuldige wetenschapper die wordt bijgestaan ​​door de onschuldige en onwetende Evangelina Scorbitt, is degene wiens 'fout' het onmogelijke mogelijk maakt, maar gedoemd is te mislukken, het uit de realiteit vernietigt om het vervolgens over te geven aan de nutteloze fictie van de geschiedenis.

Opgemerkt moet worden dat de grote rekenmachines van Jules Verne over het algemeen een heel duidelijke taak instellen en krijgen: voorkomen dat de wereld stopt vanwege het fatale evenwichtseffect; herstel energiebronnen, ontdek basisbronnen, zorg voor de kolonisatie van de planeet, ontsnap aan de eentonigheid van menselijke overheersing. Kortom, het gaat om het bestrijden van entropie. Dit verklaart (van het niveau van het sprookje naar het niveau van het onderwerp) de constante herhaling van de avonturen van kou en hitte, ijs en vulkaan, heldere planeten en dode sterren, hoogte en diepte, stuwende energie en neerwaartse beweging. Keer op keer maakt de rekenmachine (briljant, gek, slecht of afgeleid) de meest waarschijnlijke neutrale, witte, homogene, anonieme rekenmachine (briljant, gek, kleinzielig of afgeleid) mogelijk om een ​​vurige warmtebron te worden die ontdekt dat hij onbalans creëert en spaart de wereld van de dood. De fout waarin de rekenmachine zich bevindt, de val die zijn waanzin of fout zet in het grote oppervlak van kennis, werpt de waarheid naar de fantastische gebeurtenis waar het zichtbaar wordt, waar energieën weer in overvloed bloeien, waar de wereld wordt vernieuwd. een nieuwe jeugd waar alle vuren ontbranden en de duisternis verlichten. Tot (oneindig dicht bij de eerste) wanneer de fout verdwijnt, wanneer de waanzin wordt opgeschort en de waarheid terugkeert naar zijn zeer waarschijnlijke schuim, naar zijn ondefinieerbare geklets.

Nu kunnen we de relatie begrijpen tussen plotvormen, sprookjesachtige vormen en de inhoud van de thema's. Het grote schimmenspel dat zich achter het sprookje afspeelde, was een strijd tussen de neutrale waarschijnlijkheid van het wetenschappelijke discours (die soepele, anonieme, eentonige stem die uit het niets opduikt en opgaat in fictie en zekerheid van zijn waarheidsgetrouwheid oplegt) en de geboorte, triomf , en de dood van onwaarschijnlijke verhandelingen. waar sprookjesfiguren vorm kregen, waar ze ook verdwenen. Tegenover wetenschappelijke waarheden en het breken van hun ijzige stem, worden fictieve verhandelingen voortdurend opgepompt tot het hoogste niveau van onwaarschijnlijkheid. Boven het eentonige gezoem dat het einde van de wereld aankondigde, verspreidden ze een asymmetrische hang naar risico, onwaarschijnlijk toeval, ongeduldige waanzin. De romans van Jules Verne creëren de nitropie van kennis. Niet wetenschap werd recreatie, maar recreatie gebaseerd op een verenigd wetenschappelijk discours.

Deze functie van wetenschappelijk discours (ruis die moet worden herleid tot onwaarschijnlijkheid) doet denken aan de rol die Raymond Roussel toekende aan kant-en-klare zinnen die hij vond en verbrijzelde, verpulverde, schudde om ze te laten vloeien met de wonderbaarlijke vreemdheid van een onmogelijk verhaal. Wat het tumult van de taal verstoort en haar soevereine machten weer in evenwicht brengt, is niet kennis (altijd steeds waarschijnlijker); het is geen sprookje (dat zijn verplichte vormen heeft); het is tussen hen, als in opschorting van onzichtbaarheid, een vurig spel van fictie.

Qua thema's en fabels lijken de verhalen van Jules Verne sterk op 'inwijdingsromans' of 'educatieve' romans. In hun fictie zijn ze radicaal anders. Ongetwijfeld beleeft de naïeve held zijn avonturen zoals vele beproevingen gekenmerkt door rituele gebeurtenissen: zuivering door vuur, ijzige dood, doorgang door gevaarlijk terrein, beklimming en afdaling, doorgang naar het punt waarop geen terugkeer mogelijk is, bijna wonderbaarlijke terugkeer naar het startpunt. Maar daarnaast zijn alle initiaties en trainingen regelmatig onderhevig aan de dubbele wet van teleurstelling en metamorfose. De held kwam op zoek naar de waarheid, die hij van verre kende en die schitterde in zijn onschuldige ogen. Hij vindt deze waarheid niet omdat het de waarheid was van zijn verlangen of ijdele nieuwsgierigheid. In plaats daarvan wordt hem een ​​realiteit onthuld die hij nooit had vermoed, een realiteit die dieper, meer ingesloten, mooier of donkerder is dan degene die hij kende: deze realiteit is hijzelf en de wereld die door elkaar zijn getransformeerd; steenkool en diamant verwisselden hun zwartheid, hun schittering. door Jules VerneReisgehoorzamen aan de volkomen tegenovergestelde wet: de waarheid ontvouwt zich volgens haar autonome wetten voor de verbaasde ogen van de onwetenden, voor de onbeweeglijke ogen van degenen die weten. Dit gladde laken, dit discours zonder sprekend onderwerp, zou in zijn fundamentele retraite blijven als de 'afwijking' van de wetenschapper (zijn gebrek, zijn middelmatigheid, zijn verstrooidheid, het obstakel dat hij in de wereld creëert) hem niet had uitgelokt om zichzelf te onthullen. . Dankzij deze nauwe opening gaan de personages door de echte wereld, die na het passeren onverschillig blijft en in zichzelf sluit. Als ze terugkeren, hebben ze zeker gezien en geleerd, maar er is niets veranderd, noch aan de oppervlakte van de wereld, noch in de diepten van hun wezen. Het avontuur liet geen litteken achter. En de 'afgeleide' wetenschapper trekt zich terug in de essentiële afzondering van kennis. "Volgens de wil van de auteur was het werk van Camaret volledig dood en zou niets de naam van deze briljante en gekke uitvinder in de toekomst dragen." De meervoudige stemmen van fictie verenigen zich met het lichaamloze geroezemoes van de wetenschap; en de grote golven van de meest waarschijnlijke verwijderen de botten van de meest onwaarschijnlijke uit hun eindeloze zand. En dit gaat zelfs zo ver als de waarschijnlijke verdwijning en terugkeer van alle wetenschap, zoals Jules Verne voorspelde op het moment van zijn dood, ineeuwige Adam,

"Mademoiselle Mornas heeft haar eigen manier om u met een insider aan te spreken (goedemorgen), dat is alles wat ik u te zeggen heb." Maar in de zin van: initiatiefnemer, welterusten.

OPMERKINGEN

1 Voor het gemak neem ik drie boeken als bevoorrecht voorbeeld:Van aardezzmaan, auteur van de maan, [Van Terry tot Lua",inclusief vervolg,rond de maantrance. Louis Mercier als Eleanor E. King, voor Charles Hull (New York: Didier, 1947)]Ondersteboven.

BUITEN DENKEN

IK LIG, IK ZEG

In de oudheid was deze simpele uitspraak voldoende om de Griekse waarheid op haar grondvesten te doen schudden:„UEIk lieg, ik vertel," stelt daarentegen alle moderne fictie op de proef.

In feite is de kracht van deze claims niet hetzelfde. Zoals we weten, kan het argument van Epimenides op de proef worden gesteld als, na het vernuftig weer in elkaar zetten van de verhandeling, een onderscheid wordt gemaakt tussen twee stellingen, waarvan de eerste het onderwerp is van de tweede. De grammaticale configuratie van de paradox kan deze essentiële dualiteit niet onderdrukken, maar probeert deze te vermijden (vooral als de paradox in zijn eenvoudige vorm gevangen zit in "ik lieg"). Elke zin moet van een hoger "type" zijn dan degene die als onderwerp dient. Dat de object-zin terugkeert in de zin die het aanduidt; dat de oprechtheid van de Kretenzer wordt bedreigd zodra hij voor zijn toespraak spreekt; dat hij echt kan liegen over een leugen - dit alles is niet zozeer een onoverkomelijk logisch obstakel als wel het resultaat van het voor de hand liggende en simpele feit - het sprekende onderwerp is ook het onderwerp waarover hij spreekt.

Om eerlijk te zijn "zeg ik" ben ik niet blootgesteld aan een van deze gevaren; de twee zinnen die verborgen zijn in de uiting ("Ik zeg" en "Ik zeg dat ik zeg") zijn op geen enkele manier gepleegd. Ik word beschermd door het ondoordringbare fort van de zelfbevestiging, door de manier waarop het zichzelf precies overlapt, geen scherpe randen achterlaat en alle gevaar wegneemt.

* Dit essay is oorspronkelijk gepubliceerd inkritiek22g (juni 1966), blz. 523-46. De vertaling door Brian Massumi is enigszins aangepast.

de fout om niet meer te zeggen dan ik zeg. Noch in de woorden in kwestie, noch in het onderwerp dat ze uitspreekt, is er enige belemmering of insinuatie die kan worden ingevoegd tussen de aanvullende zin en de zin die deze vooronderstelt. Dus het is de ware, onmiskenbare waarheid die ik spreek als ik zeg dat ik spreek.

Maar de dingen zijn misschien niet zo eenvoudig. Hoewel de formele positie van "ik spreek" op zichzelf geen problemen oplevert, opent de betekenis ervan, ondanks de schijnbare duidelijkheid, een potentieel grenzeloos veld van vragen. "Ik spreek" verwijst naar de ondersteunende toespraak die het item geeft. Dit discours ontbreekt echter; de soevereiniteit van 'ik spreek' kan alleen bestaan ​​bij afwezigheid van enige andere taal; het discours waar ik het over heb gaat niet vooraf aan de naaktheid die wordt gearticuleerd op het moment dat ik zeg "ik zeg"; verdwijnt zodra ik stop. Elke mogelijkheid van een droge taal in de vergankelijkheid van haar realisatie. De woestijn omringt je. Met welke uiterste fijngevoeligheid, tot welk onbeduidend en eigenaardig punt zou de taal kunnen convergeren, in een poging zichzelf terug te winnen in de afgeknotte vorm van 'ik zeg'? Tenzij de leegte waarin de inhoudloze slankheid van 'ik spreek' zich manifesteert een absolute opening is waardoor de taal overvloeit in het oneindige, terwijl het subject - het 'ik' dat spreekt - fragmenteert, uiteenvalt, uitvloeit, verdwijnt in deze lege ruimte. . . Als de enige plaats voor taal inderdaad de eenzame soevereiniteit van 'ik zeg' is, dan is er in principe niets dat haar kan beperken - noch tot wie het is gericht, noch de waarheid van wat het zegt, noch waarden of systemen van vertegenwoordiging. gebruikt. Kortom, het is niet langer een discours en overdracht van betekenissen, maar de verspreiding van taal in zijn ruwe staat, de ontwikkeling van pure buitenkant. En het sprekende subject is niet zozeer een verantwoordelijke vertegenwoordiger van het discours (wat het inhoudt, wat het gebruikt om te beweren en te oordelen, wat er soms in wordt weergegeven door een grammaticale vorm die bedoeld is om een ​​dergelijk effect te produceren) of niet-bestaan. in wiens leegte de eindeloze uitstorting van de tong ononderbroken doorgaat.

Er wordt algemeen aangenomen dat moderne literatuur wordt gekenmerkt door replicatie waardoor ze zichzelf kan definiëren; deze zelfreferentie stelt hem zogenaamd in staat om zichzelf zowel tot het uiterste te internaliseren (om niets buiten zichzelf te zeggen) als om zichzelf te manifesteren in het gloeiende teken van zijn verre bestaan. In feite is de gebeurtenis die aanleiding gaf tot wat we 'literatuur' in de strikte zin van het woord noemen, slechts een oppervlakkige verinnerlijking; het is veeleer een kwestie van 'naar buiten' gaan: de taal ontsnapt aan de zijnswijze van het discours - dat wil zeggen, de dynastie van representatie - en het literaire discours ontvouwt zich vanzelf, waardoor een netwerk ontstaat waarin elk punt ver verwijderd is van zijn naaste buren en heeft een positie ten opzichte van alle andere punten in een ruimte die ze allemaal tegelijkertijd bevat en scheidt. Literatuur is geen taal die zichzelf benadert totdat ze het punt van haar vurige manifestatie bereikt; integendeel, het is de taal die zich zoveel mogelijk distantieert. En als hij in dit 'buiten zichzelf'-scenario zijn eigen wezen onthult, onthult de plotselinge helderheid geen vouw maar een opening, geen terugkeer van de tekens naar zichzelf, maar een verdwijning. Het 'subject' van literatuur (waar en waarover ze praat) is niet zozeer taal in haar positiviteit als wel de leegte die taal inneemt als ruimte wanneer ze wordt uitgesproken in het naakte 'ik spreek'.

Deze neutrale ruimte kenmerkt hedendaagse westerse fictie (het is dus niet langer mythologie of retoriek). De reden waarom nadenken over deze fictie nu zo noodzakelijk is - terwijl het vroeger ging over nadenken over waarheid - is dat 'ik zeg' botst met 'ik denk'. 'Ik denk' leidde tot de onbetwistbare zekerheid van 'ik' en zijn bestaan; "Ik zeg" verwijdert, verbant, wist dit bestaan, maar laat alleen zijn lege plaats verschijnen. Nadenken over denken, een hele traditie die breder is dan filosofie, heeft ons geleerd dat denken ons tot onze diepste minderwaardigheid leidt. Praten over spraak leidt ons, zowel via literatuur als misschien op andere manieren, naar buiten waar het sprekende subject verdwijnt. Dit is ongetwijfeld de reden waarom het westerse denken zo lang heeft nagedacht over de essentie van taal: alsof het het gevaar voelt dat de blote ervaring van taal vormt voor het getuigenis van 'ik denk'.

EXTERNE ERVARING

De vooruitgang naar een taal waarvan het subject is uitgesloten, de onthulling van de misschien wel onomkeerbare onverenigbaarheid tussen het ontstaan ​​van de taal in haar essentie en het zelfbewustzijn in haar identiteit, is een ervaring die momenteel opduikt op verschillende plekken in de cultuur: in het simpele gebaar van schrijven als een poging om taal te formaliseren; zowel in de studie van mythen als in de psychoanalyse; op zoek naar de Logos die de bakermat zou zijn van alle westerse rede. We staan ​​aan de rand van een lang ongeziene afgrond: de essentie van de taal verschijnt alleen vanzelf met het verdwijnen van het onderwerp. Hoe krijgen we toegang tot deze vreemde relatie? Misschien door een mentaliteit waarvan de nog vage mogelijkheid langs de westerse cultuur geschetst is. Het denken dat voorbij de subjectiviteit staat, stelt zijn grenzen vast alsof het van buitenaf komt, verwoordt zijn einde, verlicht zijn verstrooiing, absorbeert alleen zijn onoverwinnelijke afwezigheid; en die zich tegelijkertijd op de drempel van alle positiviteit plaatst, niet om de basis of rechtvaardiging ervan te begrijpen, maar om de ruimte op te eisen waarin het zich ontwikkelt, de leegte die het als plaats dient, de afstand waarin het zich vormt en waar ontsnappingen, ogenblikkelijke zekerheden zodra ze worden begrepen - een gedachte die, gezien de minderwaardigheid van onze filosofische reflectie en de positiviteit van onze kennis, vormt wat we, in één woord, 'externe gedachte' zouden kunnen noemen.

Er zal eens een poging moeten worden gedaan om de basisvormen en categorieën van dit 'externe denken' te definiëren. Je zult ook moeten proberen zijn pad te volgen, te weten waar het naar ons toe komt en in welke richting het beweegt. Aangenomen kan worden dat het voortkwam uit mystiek denken dat de grenzen van het christendom overschreed vanaf de tijd van Pseudo-Dionysius: misschien heeft het ongeveer een millennium in verschillende vormen van negatieve theologie overleefd. Maar niets is minder zeker: hoewel deze ervaring inhoudt dat je 'uit jezelf komt', eindigt ze met zelfvinding, betrokkenheid en focus in de duizelingwekkende diepte van het denken dat precies Zijn en Spraak is, of Vertoog, ook al is dat zo. een stilte voorbij alle taal en niets buiten alle zijn.

Het is voorbariger om aan te nemen dat de eerste versie die het denken van buitenaf onthulde, paradoxaal genoeg, de recursieve monoloog van de markies de Sade was. In het tijdperk van Kant en Hegel, toen het westerse bewustzijn meer dan ooit de verinnerlijking van de wetten van de geschiedenis en de wereld eiste, blijft Sade altijd spreken over de naaktheid van het verlangen als een onwettige wet van de wereld. In dezelfde periode manifesteerde Hölderlins poëzie de duizelingwekkende afwezigheid van de goden en verkondigde een nieuwe plichtswet om, ongetwijfeld oneindig lang, te wachten op de raadselachtige hulp van 'goddelijke nederlaag'. Men kan zeggen, zonder uit te breiden wat Sade en Hölderlin tegelijkertijd in ons denken hebben geïntroduceerd, voor de volgende eeuw, maar op een of andere raadselachtige manier, voor de ervaring van de buitenkant - de eerste door verlangen bloot te leggen in het oneindige lawaai van het discours, de tweede door te ontdekken dat de goden door taalkloof zijn afgedwaald, die zijn evenwicht verloren. Deze ervaring zou later niet verborgen blijven, omdat ze niet doordrong tot in de diepten van onze cultuur, maar vreemd genoeg voortdurend buiten ons binnenste zweefde wanneer een zeer dwingende noodzaak postulaat werd geformuleerd om de wereld te internaliseren, om vervreemding weg te nemen. voorbij het valse moment van vervreemding gaan[Entausse-run^vermenselijk de natuur, naturaliseer de mens en herstel op aarde de schatten die in de hemel zijn gegeven.

Dezelfde ervaring keerde in de tweede helft van de 19e eeuw terug in de kern van de taal, die, hoewel onze cultuur zich er nog steeds in probeerde te weerspiegelen, alsof ze het geheim van haar innerlijk bezat, de helderheid van het uiterlijk werd. . In Nietzsches ontdekking komt opnieuw naar voren dat alle westerse metafysica niet alleen verband houdt met haar grammatica (die alom wordt vermoed sinds Schlegel), maar ook met degenen die het discours stoppen en het recht hebben om in hun handen te spreken; en in Mallarmé, wanneer taal verschijnt als een afscheid van wat het noemt, maar vooral als een beginDit is waaromen doorgaand door toevallige en autonome theatraliteitBoek-de verdwijnende beweging van de spreker; en in Artaud, wanneer alle discursieve taal gedwongen wordt op te lossen in het geweld van het lichaam en de schreeuw, en de geest, die het ongemakkelijke innerlijk van het bewustzijn verlaat, materiële energie wordt, het lijden van het lichaam, de vervolging en het slaan van het onderwerp zelf; en in Bataille, wanneer het denken niet langer een verhandeling van tegenstrijdigheid of onbewustheid is, maar een verhandeling van grens, verscheurde subjectiviteit, overtreding wordt; au Klossowski met de ervaring van een dubbelganger, de uiterlijkheid van simulacra, de krankzinnige, theatrale vermenigvuldiging van het ego.

Blanchot is misschien meer dan alleen een getuige van deze gedachte. Inmiddels heeft hij zich teruggetrokken in de manifestatie van zijn werk, hij is zo compleet, niet verduisterd door zijn teksten, maar afwezig in zijn bestaan ​​en afwezig door de wonderbaarlijke kracht van zijn bestaan, dat hij voor ons dezelfde gedachte is - zijn echte, volledig verre, heldere, onzichtbare aanwezigheid, zijn noodzakelijke lot, zijn onvermijdelijke wet, zijn kalme, oneindige, afgemeten kracht.

REFLECTIE, FICTIE

Het is buitengewoon moeilijk om een ​​taal te vinden die trouw is aan dit idee. Elk zuiver reflectief discours dreigt de externe ervaring te reduceren tot de interne dimensie; reflectie heeft de onweerstaanbare neiging om het naar de kant van het bewustzijn te brengen en het te ontwikkelen tot een levensbeschrijving die de 'buitenkant' presenteert als de ervaring van het lichaam, de ruimte, de grenzen van de wil en de onuitwisbare aanwezigheid van de ander. Even gevaarlijk is het vocabulaire van fictie: door de dikte van de beelden, soms door de pure transparantie van de meer neutrale of haastige karakters, dreigt het kant-en-klare betekenissen vast te leggen die het oude weefsel van het interieur weer verbinden in de vorm van een ingebeelde buitenkant.

Vandaar de noodzaak om de reflectieve taal te transformeren. Hij moet niet streven naar enige innerlijke bevestiging - noch naar een centrale, onveranderlijke zekerheid - maar naar een uiterlijke grens waarmee hij voortdurend tevreden moet zijn. Wanneer taal zijn eigen limiet bereikt, vindt het geen positiviteit die het tegenspreekt, maar een leegte die het zal uitwissen. Hij moet deze leegte binnengaan, ermee instemmen om op te lossen in het lawaai, in de onmiddellijke ontkenning van wat hij zegt, in een stilte die niet de intimiteit van een mysterie is, maar een pure buitenkant waar woorden zich eindeloos ontvouwen. Daarom gebruikt de taal van Blanchot de ontkenning niet dialectisch. Dialectische ontkenning brengt wat ontkend wordt in de rusteloze diepten van de geest. Zijn eigen spraak ontkennen, zoals Blanchot doet, is hem constant uitdrijven, hem op elk moment niet alleen beroven van wat hij zojuist heeft gezegd, maar zelfs van de kracht om te spreken. Het is weggaan waar je ver achter bent om vrij te zijn voor een nieuw begin - een begin dat een puur begin is omdat de enige principes zichzelf en leegte zijn, maar dat ook een nieuw begin is omdat de taal de leegte heeft bevrijd. verleden tijdens het legen. Ondoordacht maar vergeten; geen tegenstrijdigheid, maar een vervagend argument; zonder herstel, maar volledig; niet de geest in de moeizame verovering van zijn eenheid, maar de eindeloze erosie van het uiterlijke; het is niet de waarheid die uiteindelijk aan het licht komt, maar de vloeibaarheid en angst van taal die altijd is begonnen. “Geen spraak, alleen gemompel, alleen beven, minder dan stilte, minder dan de afgrond van leegte; de volheid van leegte, iets dat niet tot zwijgen kan worden gebracht, ruimteverslindend, continu, onophoudelijk, bevend en een en al geruis, geen gemompel maar spraak, en niet zomaar een heldere spraak, precieze spraak, binnen mijn bereik. [1]

Dit soort symmetrische conversie is nodig voor de taal van fictie. Het kan niet langer een kracht zijn die onvermoeibaar beelden creëert en ze laat stralen, maar een kracht die ze vernietigt, hun overbelasting vermindert, die ze doordrenkt met een innerlijke transparantie die ze geleidelijk verlicht totdat ze exploderen en uiteenvallen in een onvoorstelbare lichtheid. De ficties van Blanchot zijn meer dan de beelden zelf, hun transformatie, verplaatsing en neutrale hiaten. Ze zijn nauwkeurig; de enige personages die ze schetsen zijn in de grijstinten van het dagelijks leven en de anonimiteit. En wanneer verbazing hen treft, is dat nooit in henzelf, maar in de leegte die hen omringt, in de ruimte waarin ze zich bevinden, wortelloos en ongegrond. Fictie zit nooit in dingen of mensen, maar in de onmogelijke echtheid van wat er tussen hen is - de ontmoetingen, de nabijheid van de verste, de absolute hypocrisie onder ons. Fictie bestaat dus niet in het tonen van het onzichtbare, maar in het laten zien in hoeverre de onzichtbaarheid van het zichtbare onzichtbaar is. Daarom heeft het een diepe relatie met de ruimte; Op deze manier opgevatte ruimte is voor fictie wat het negatieve is voor reflectie (terwijl dialectische ontkenning verband houdt met de fabel van de tijd). Ongetwijfeld is dit de rol van huizen, gangen, deuren en kamers in bijna alle verhalen van Blanchot: plaatsen zonder ruimte, uitnodigende drempels, gesloten en verboden ruimtes die aan de wind zijn blootgesteld, gangen geventileerd door deuren. creëren ondraaglijk. ontmoetingen en verdeeldheid tussen hen die stemmen niet kunnen verdragen en die zelfs geschreeuw overstemmen; gangen die leiden naar gangen waar de nacht weerklinkt, voorbij de slaap, de gedempte stemmen van sprekers, het hoesten van de zieken, het gekletter van de dood van de stervenden, de stijgende adem van degenen die ophouden te leven; een lange, smalle kamer, als een tunnel waar nabijheid en afstand - nabijheid van vergetelheid, afstand van wachten - elkaar ontmoeten en oneindig scheiden

Dus reflectief geduld, altijd buiten zichzelf gericht, en een fictie die oplost in de leegte waar ze haar vormen afwerpt die zichzelf kruisen, een discours creërend dat ontstaat zonder conclusie en zonder beeld, zonder waarheid en zonder theater, zonder bewijs, zonder maskers, zonder bevestiging, vrij van elk centrum, onthecht van elke oorspronkelijke basis; een discours dat zijn eigen ruimte creëert als een externe ruimte waartoe het spreekt en waarachter het spreekt. Hoewel deze toespraak spreekt over de buitenwereld, wiens woorden de buitenwereld begroeten, heeft ze een inleiding op het commentaar: een herhaling van wat de buitenwereld constant fluistert. Maar dit discours is, net als het discours dat altijd verder gaat dan wat het zegt, een voortdurende vooruitgang naar iemand wiens absoluut gegeven licht nooit een taal heeft gekregen. Deze specifieke manier van spreken - een terugkeer naar de ambigue leegte van regressie en oorsprong - bepaalt ongetwijfeld de gemeenschappelijke basis tussen Blanchots "romans" en "verhalen" en zijn "kritiek". Vanaf het moment dat het discours niet langer de neiging volgt van het denken dat zichzelf verinnerlijkt, en zich tot de essentie van de taal keert, het denken naar buiten stuurt; vanaf dat moment wordt het ineens een minutieuze vertelling van ervaringen, ontmoetingen en onwaarschijnlijke gebarentaal over de buitenkant van alle taal, over de onzichtbare kant van het woord. En het wordt aandacht voor wat al in de taal bestaat, al gezegd, gedrukt, gemanifesteerd – minder luisterend naar wat in de taal wordt gearticuleerd dan naar de leegte die tussen woorden circuleert, het geluid dat het voor altijd verscheurt; een verhandeling over de spraak van alle talen; de fictie van de onzichtbare ruimte waarin hij verschijnt. Zo wordt bij Blanchot het onderscheid tussen 'romans', 'verhalen' en 'kritiek' steeds verder afgezwakt, totdat inWachten om vergeten te wordenalleen taal kan spreken - wat niemand toebehoort, is noch fictie noch reflectie, noch gezegd noch ooit gezegd, maar is "tussen hen, deze plek met zijn constante open ruimte, die dingen in hun verborgen steunen houdt "[2].

WEES AANTREKKELIJK EN RUDE

Ongetwijfeld is aantrekkingskracht voor Blanchot wat lust is voor Sade, kracht voor Nietzsche, de materialiteit van het denken voor Antonin Artaud en overtreding voor Georges Bataille: de pure en naakte ervaring van de buitenkant. Wat dit woord betekent, moet duidelijk worden gedefinieerd: "aantrekkelijkheid", zoals Blanchot het verstaat, hangt niet af van enige charme. Noch doorbreekt het iemands eenzaamheid of vindt het geen positieve communicatie. Aangetrokken worden is niet bezwijken voor de aantrekkingskracht van de buitenkant, maar lijden - in leegte en armoede - onder de aanwezigheid van de buitenkant en het feit dat je onherroepelijk buiten de aanwezigheid bent die ermee verbonden is. Verre van aantrekkelijk te zijn voor het ene interieur om het andere te benaderen, vereist aantrekkingskracht dat de buitenkant er is, open, zonder diepte, zonder bescherming of beperking (hoe zou het kunnen hebben als het geen interieur had? Dat had het wel). integendeel, het ontwikkelt zich oneindig. voorbij enige barrière?), maar dat deze opening niet kan worden betreden, omdat wat buiten is nooit zijn essentie onthult. Het uiterlijke kan zich niet presenteren als een positieve aanwezigheid - als iets dat innerlijk verlicht wordt door de zekerheid van zijn eigen bestaan ​​- maar alleen als een afwezigheid die zich zo ver mogelijk van zichzelf verwijdert, zich terugtrekt in het teken dat het maakt om iemand naar elkaar toe te trekken. alsof het haalbaar is. De aantrekkingskracht, de wonderlijke eenvoud van het openen, heeft niets anders te bieden dan de oneindige leegte die zich opent onder de voeten van degene die het aantrekt, de onverschilligheid die het begroet alsof het niet bestaat, een stilte die te koppig is om weerstand te bieden en te dubbelzinnig . te ontcijferen en definitief te interpreteren - alleen het gebaar van een vrouw bij het raam, de halfopen deur, de glimlach van de bewaker op de verboden drempel, de blik van een ten dode gedoemde te bieden.

Verwaarlozing is het noodzakelijke correlaat van aantrekking. Onderlinge relaties zijn complex. Om vatbaar te zijn voor aantrekkingskracht, moet een persoon roekeloos zijn - eigenlijk roekeloos, met volledige minachting voor wat hij doet (inAminadabe,Tomasz komt het fantastische pension alleen binnen omdat hij vergeet het huis aan de overkant binnen te gaan) en met de houding dat zijn verleden, familieleden en al het andere leven niet bestaan, duwt hij ze naar buiten (zelfs in het pension inAMMINADABook niet in de stadheel groot,noch in het "sanatorium" van henlaatste manzelfs in een appartementgewenst momentje weet wat daar gaande is, of wil je weten: je bent buiten de buitenkant, die nooit wordt afgebeeld, alleen waaraan de witheid van zijn afwezigheid, de bleekheid van een abstracte herinnering, of hooguit de sneeuwflits buiten het raam, verwijst constant). Dit soort verwaarlozing is eigenlijk de keerzijde van ijver - de gedachteloze, ongegronde, koppige gretigheid om, tegen alle verwachtingen in, toe te geven aan aangetrokken te worden, of preciezer (aangezien aantrekkingskracht geen positiviteit heeft) om in leegte te zijn, doelloze beweging zonder een doel. bewegend aantrekkend lichaam in zichzelf. Pierre Klossowski benadrukte dit terechtheel grootHenri's achternaam is "Sorge" (noot), hoewel hij maar een of twee keer in de tekst wordt genoemd.

Maar is deze ijver altijd waakzaam? Is het niet een fout maken die onbeduidend lijkt, maar in werkelijkheid belangrijker is dan het massaal vergeten van alle gehechtheden en relaties uit het verleden? Is dat niet een stap die de getekende persoon constant afleiding en fouten volgt? Het was niet nodig om "vast te houden, stil te staan", zoals meerdere keren werd gesuggereerdDegene die mij niet volgdeis bijgewenst momentLigt het niet in de aard van ijver om jezelf te belasten met je eigen angst, om het te ver weg te houden, om stappen te vermenigvuldigen, om koppig te zijn, om naar het aas te gaan wanneer het lokaas heerszuchtig spreekt vanuit de diepten van zijn terugtocht? ? waarom is het ingetrokken? De essentie van bedrijvigheid is zorgeloos zijn, geloven dat wat verborgen is ergens anders is, dat het verleden zich zal herhalen, dat er een wet is, dat men wacht, dat men oplet, dat men oplet. Wie zal ooit weten of Thomas - misschien zou de "twijfelende Thomas" in je op moeten komen - meer vertrouwen dan anderen had in het in twijfel trekken van zijn eigen geloof en zijn eisen om te zien en aan te raken? En was wat hij in levende lijve aanraakte werkelijk waar hij naar op zoek was toen hij om een ​​herrezen aanwezigheid vroeg? En was het licht dat hem overspoelde niet zo donker als licht? Misschien was Lucie niet wat hij zocht; misschien had hij de persoon moeten ondervragen die hem als metgezel was opgedrongen; misschien had hij in plaats van te proberen de bovenverdiepingen te bereiken om de onwaarschijnlijke vrouw te vinden die naar hem glimlachte, het rechte pad moeten volgen, een zachtere helling moeten nemen en zich moeten overgeven aan de krachten van de planten beneden. Misschien is hij niet opgeroepen, misschien wacht er iemand.

Al deze onzekerheid, die ijver en nalatigheid tot twee oneindig omkeerbare figuren maakt, heeft ongetwijfeld als principe "de nalatigheid die het huis regeert"[3]. Deze weglating is zichtbaarder, meer verborgen, dubbelzinniger, maar fundamenteler dan alle andere. Alles aan hem kan worden ontcijferd als een opzettelijk signaal, geheime ijver, spionage of valstrik: misschien zijn luie dienaren geheime krachten; misschien biedt het rad van fortuin fortuinen die al lang in boeken staan ​​geschreven. Maar nu omvat ijver verwaarlozing niet als een noodzakelijk onderdeel van de schaduw; integendeel, nalatigheid is zo onverschillig voor wat haar kan onthullen of verbergen, dat elk gebaar dat ermee verbonden is de waarde van een teken krijgt. Het was door nalatigheid dat Tomás werd ontboden: een attractie openen en de aangetrokken persoon achteloos begroeten is hetzelfde. De beperking die het creëert is niet simpelweg blind (daarom is het absoluut en absoluut niet-wederkerig). Dit is een illusie; het bindt niemand, omdat het zelf gebonden is door deze band en geen pure en open aantrekking meer kan zijn. Hoe kan aantrekkingskracht niet in wezen verwaarlozing zijn - laat de dingen zoals ze zijn, laat de tijd verstrijken en zich herhalen, laat mensen daarheen gaan? Want het is oneindigheid buiten, omdat het niets is dat niet buiten is, omdat het elke figuur van minderwaardigheid oplost in puur amusement.

Een persoon wordt aangetrokken tot precies de mate waarin hij wordt verwaarloosd. Daarom kan ijver alleen bestaan ​​in het verwaarlozen van deze nalatigheid, in moedig worden in het verwaarlozen van de zorg, in het naderen van het licht in het verwaarlozen van de schaduw, totdat men ontdekt dat het licht zelf slechts nalatigheid is, de zuivere uiterlijke tegenhanger van de duisternis die vervliegt, als een gedoofde kaars, zorgeloze vurigheid. wie trok.

WAAR IS DE WET EN WAT DOET DE WET?

Onoplettend zijn, aangetrokken worden, is een manier om de wet te manifesteren en te verbergen - de terugtrekking waarmee het zich verbergt, te manifesteren en het vervolgens naar het licht te trekken dat het verbergt.

Als het duidelijk en in het hart zou zijn, zou de wet niet langer een wet zijn, maar het zoete binnenste van het geweten. Als het daarentegen in de tekst aanwezig zou zijn, als het tussen de regels van een boek zou kunnen worden ontcijferd, als het in een toegankelijk register zou staan, zou het de duurzaamheid van uiterlijke dingen hebben: het zou mogelijk zijn het te volgen. of het niet gehoorzamen. Waar zou dan zijn macht zijn, met welke macht of prestige zou hij respect afdwingen? Inderdaad, de aanwezigheid van de wet is haar verhulling. Soeverein recht achtervolgt steden, instellingen, gedragingen en gebaren; wat je ook doet, hoeveel wanorde en onzorgvuldigheid je ook hebt, ze heeft haar macht al gebruikt: "Er is altijd orde in huis." [4] Vrijheid is niet genoeg om het te stoppen; je denkt misschien dat je jezelf ervan hebt afgescheiden en dat je je beoefening van buitenaf kunt observeren. Het moment waarop je denkt dat je de besluiten van een afstand kunt lezen en dat ze alleen voor andere mensen gelden, is het moment waarop je het dichtst bij de wet bent; je verspreidt het, je "draagt ​​​​bij aan de uitvoering van een openbaar besluit." [5] Deze voortdurende demonstratie verklaart echter nooit wat de wet zegt of wil: de wet is geen regel of interne gedragsregel. Het is de buitenkant die de acties omringt en ze van binnenuit verwijdert; het is de duisternis buiten zijn grenzen; het is de leegte die hen omringt, die onbewust hun uniciteit transformeert in de grijze eentonigheid van universaliteit en om hen heen een ruimte van angst, ontevredenheid, vermenigvuldigd enthousiasme opent.

En verkrachting. Hoe zou hij de wet werkelijk kunnen kennen en ervaren, hoe zou hij haar zichtbaar kunnen maken, haar duidelijk haar krachten kunnen laten uitoefenen, haar laten spreken zonder haar te provoceren, zonder haar in haar schuilplaatsen te zoeken, zonder resoluut verder te gaan, als hij die altijd gaat weg? Hoe kun je je eigen onzichtbaarheid zien, als het niet het tegenovergestelde is geworden, een straf die tenslotte alleen maar de wet overtreedt, verveeld, gek? Maar als straf alleen zou kunnen worden bewerkstelligd door de willekeurige acties van degenen die de wet overtreden, dan zouden ze de wet onder hun controle hebben: ze zouden het kunnen aanraken en het naar believen kunnen laten verschijnen; zij zouden meesters zijn over zijn schaduw en licht. Op deze manier probeert de overtreding het verbod te overstijgen en de wet naar zich toe te trekken; het bezwijkt altijd voor de verleiding om de wet fundamenteel in te trekken; hij gaat koppig vooruit in het openen van onzichtbaarheid, waarover hij nooit zal zegevieren; hij probeert waanzinnig de wet eruit te laten zien alsof ze hem zou kunnen aanbidden en verblinden met zijn eigen stralende gelaat; het enige wat hij doet is tenslotte de wet versterken in zijn zwakheid - het licht van de nacht, dat zijn onoverwinnelijke en ongrijpbare substantie is. De wet is de schaduw waarnaar elk gebaar onvermijdelijk neigt; hijzelf is de schaduw van een naderend gebaar.

AMMINADABemheel grootze vormen een tweeluik, één aan elke kant van de onzichtbaarheid van de wet. In de eerste roman lijkt het vreemde pension dat Thomas betreedt (aantrekkelijk, benoemd, misschien gekozen, maar niet zonder vele verboden drempels te overschrijden) beheerst te worden door een onbekende wet: de nabijheid en afwezigheid ervan worden herinnerd door een voortdurend open en verboden deur, door een grote cirkel, die lege of onleesbare cellen activeert, door de richel van de bovenverdieping, waar het beroep vandaan komt, waar anonieme bevelen vandaan komen, maar waar niemand naar binnen kan. De dag dat sommige mensen ervoor kiezen om zich in hun schuilplaats aan de wet te houden, is de dag waarop ze geconfronteerd worden met de eentonigheid van waar ze al zijn, voorbij geweld, bloed, dood en ineenstorting, en ten slotte berusting, wanhoop en vrijwillige verdwijning en fataliteit. buiten: omdat de outlaw zo ontoegankelijk is dat wie hem probeert te veroveren en binnen te dringen niet veroordeeld is tot de straf die de wet uiteindelijk zal beperken; maar buiten dit buiten - tot de diepste vergetelheid van alles. Wat wordt geserveerd door "huishoudelijk" - diebewakersemmedewerkersdie, in tegenstelling tot de "gepensioneerden", "tot het huis behoren" en de wet moeten vertegenwoordigen, afdwingen en zich stilletjes aan de wet moeten onderwerpen - ze zijn voor niemand onbekend, zelfs niet voor zichzelf (dienen ze het huis of de wil van de gasten?). Voor zover we weten, kunnen het zelfs ex-gevangenen zijn die bedienden zijn geworden. Ze zijn tegelijkertijd ijver en onverschilligheid, dronkenschap en aandacht, slaap en rusteloze activiteit, tweelingfiguren van boosaardigheid en angst: datgene wat verborgenheid verbergt en dat wat het onthult.

emIn Reis I.Jhetzelfde recht (een beetje zoals de bovenste verdieping inAminadabe,in zijn eentonige gelijkenis en strikte identiteit met alle andere wetten) drukt zich uit in zijn wezenlijke verhulling. Sorge ("Zorg" voor de wet en voor de wet: de zorg die men voelt voor de wet en de zorg van de wet voor degenen die erdoor worden geraakt, en vooral voor degenen die eraan willen ontsnappen), Henri Sorge is een bureaucraat : hij werkt in de prefectuur, bij de burgerlijke stand; hij is slechts een klein radertje in een vreemde machine die het individuele bestaan ​​tot een instelling maakt; het is de eerste vorm van wet omdat het een verslag van elke geboorte creëert. Maar dan neemt hij ontslag (maar is het echt nalatigheid? Hij neemt afscheid en verlengt ze - onofficieel, maar met medewerking van de administratie, die deze essentiële luiheid stilzwijgend regelt). Deze aanstaande pensionering - oorzaak of gevolg? - het volstaat om het bestaan ​​van allen te ontwrichten en de dood een heerschappij in te luiden die niet langer het classificatieregime van het gemeenteregister is, maar het beschamende, besmettelijke, anonieme heerschappij van epidemieën; niet de echte dood van de dood en de verklaring ervan, maar een mistige begraafplaats waar niet bekend is wie de patiënt is en wie de dokter, wie de bewaker is en wie het slachtoffer, of het nu een gevangenis of een ziekenhuis, een schuilplaats of een boosaardig bolwerk. Alle dammen breken, alles overschrijdt zijn grenzen: de dynastie van stijgend water, de heerschappij van dubieuze vochtigheid, infiltraten, abcessen en braken: individualiteiten lossen op; zweterige lichamen gaan op in de muren; eindeloze kreten echoën door de vingers die ze dempen. Wanneer Sorge echter de openbare dienst verlaat waar hij verantwoordelijk was voor het organiseren van het leven van andere mensen, verlaat hij de wet niet; integendeel, het dwingt hem zich te manifesteren op de lege plek die hij zojuist heeft verlaten. De beweging waarmee het zijn enkelvoudige bestaan ​​uitwist en het uit de universaliteit van de wet haalt, verheft in feite de wet; door deze beweging dient hij de wet, toont hij de perfectie ervan, 'bindt' deze, terwijl hij haar tegelijkertijd verbindt met zijn eigen verdwijning (wat in zekere zin het tegenovergestelde is van het grensoverschrijdende bestaan ​​zoals Bouxx en Dorte illustreren); werd één met de wet.

De wet kan op deze provocatie alleen reageren door zich terug te trekken: niet door zich terug te trekken in een nog diepere stilte, maar door onbeweeglijk te blijven in haar identiteit. Men kan natuurlijk in de open leegte graven: samenzweringen kunnen werkelijkheid worden, geruchten over sabotage kunnen zich verspreiden, brandstichting en moord kunnen de meest ceremoniële orde vervangen; de rechtsorde is nog nooit zo soeverein geweest als nu, als het gaat om precies datgene wat het omver probeerde te werpen. Iedereen die probeert de wet te trotseren om een ​​nieuwe orde te vestigen, een tweede politiemacht te organiseren, een nieuwe staat te vestigen, zal alleen maar stuiten op de stille en oneindig tevreden aanvaarding van de wet. De wet verandert niet: het is voor eens en voor altijd in het graf verdwenen, en elke vorm ervan is slechts een metamorfose van deze eindeloze dood. Sorge draagt ​​het masker van een Griekse tragedie - hij heeft een moeder die net zo dreigend en zielig is als Clytemnestra, een overleden vader, een onverbiddelijk rouwende zus, een almachtige en verraderlijke schoonvader. Hij is een onderdanige Orestes, een Orestes wiens zorg het is de wet te vermijden om zich er beter aan te kunnen onderwerpen. Hij staat erop in de buurt van de pest te leven en is ook een god die ermee instemt onder de mensen te sterven, maar niet sterft en daarom de belofte van de wet leeg laat, waardoor een stilte ontstaat die wordt verscheurd door de diepste kreet: waar is de wet, wat doet de wet? En wanneer hij, door een nieuwe metamorfose of een nieuwe onderdompeling in zijn eigen identiteit, wordt herkend, benoemd, veroordeeld, aanbeden, belachelijk gemaakt door een vrouw die een vreemde gelijkenis vertoont met zijn zus, op dat moment is hij, de bezitter van alle namen, wordt iets naamloos, een afwezige afwezigheid, een amorfe aanwezigheid. van leegte en de stille gruwel van die aanwezigheid. Maar misschien is deze dood van God het tegenovergestelde van de dood (de schande van een inert, slijmerig wezen dat eeuwig beeft); en het gebaar waarmee hij haar vermoordt, bevrijdt eindelijk haar taal - een taal die niets meer te zeggen heeft dan het "ik zeg, ik zeg nu" van de wet, voor onbepaalde tijd uitgebreid door het simpele feit dat deze taal in uiterlijke domheid is.

Eurydice en de zeemeerminnen

De wet keert van gezicht en keert terug naar schaduw zodra je ernaar kijkt; wanneer iemand naar zijn woorden probeert te luisteren, vangen ze het lied op, wat slechts een fatale belofte is van een toekomstig lied.

Zeemeerminnen zijn een ongrijpbare en verboden vorm van de verleidelijke stem. Het is niets anders dan een lied. Alleen een zilveren spoor in de zee, een golfholte, een grot in de rotsen, de witheid van het strand - wat zijn ze anders dan pure aantrekkingskracht, zo niet de vreugdevolle leegte van luisteren, zo niet aandacht, zo niet uitnodigend? pauze? Zijn muziek is het tegenovergestelde van een volkslied: er is geen aanwezigheid in zijn onsterfelijke woorden; alleen de belofte van een toekomstig lied begeleidt de melodie. Wat hen verleidelijk maakt, is niet zozeer wat ze je laten horen, maar wat schittert in de onthechting van hun woorden, de toekomst van wat ze zeggen. Hun fascinatie gaat niet over actuele muziek, maar over wat belooft te worden. Wat de sirenes beloven voor Ulysses te zingen, zijn hun eigen heldendaden uit het verleden die zijn omgezet in een gedicht voor de toekomst: "We kennen al het lijden, al het lijden dat de goden de mensen van Argos en Troje hebben aangedaan in de velden van de Troads Gepresenteerd alsof het een negatief ontwerp is, is het lied slechts de aantrekkingskracht van het lied, maar wat het de held belooft, is niets meer dan een kopie van wat hij heeft meegemaakt, gekend en geleden, precies wat hij zelf is. zowel vals als waar. Het is een leugen, want allen die bezwijken voor verleiding en hun boten aan wal sturen, vinden alleen de dood. Maar hij vertelt de waarheid, want het is de dood die het lied laat klinken, en hij vertelt eindeloos de avonturen van helden. Maar je moet weigeren naar dit lied te luisteren dat zo puur is - zo puur dat ze niets zegt dan haar eigen verslindende terugtrekking - dat je je oren moet dichtstoppen, langs haar heen moet lopen alsof je doof bent, om te leven en dus te zingen. naar een verhaal dat nooit zal sterven, moet je luisteren maar aan de paal blijven met gebonden polsen en enkels; alle hebzucht moet worden overwonnen door bedrog dat zichzelf geweld aandoet; al het lijden moet ervaren worden staande op de drempel van de verleidelijke afgrond; men moet uiteindelijk ontdekken dat het om de hoek is, alsof men door de dood in het leven is gegaan, om het vervolgens terug te vinden in een tweede taal.

Dan is er de figuur van Eurydice. Het lijkt precies het tegenovergestelde, want de melodie van een lied dat in staat is om de dood te verleiden en te kalmeren, moet haar uit de schaduw oproepen, en de heldin kan de charme van Eurydice, van wie zij zelf het meest trieste slachtoffer is, niet weerstaan. . Ze is echter nauw verwant aan zeemeerminnen: net zoals ze alleen de toekomst van het lied zingen, toont ze alleen de belofte van het gezicht. Orpheus is er misschien in geslaagd de blaffende honden te kalmeren en de kwaadaardige krachten te slim af te zijn, maar op de terugweg had hij geketend moeten zijn zoals Ulysses of net zo onvoorzichtig als zijn matrozen. In feite was hij een held, en zijn bemanning verenigde zich tot één figuur: verboden lust greep hem en ontrafeld met zijn eigen handen, waardoor het onzichtbare gezicht in de schaduw verdween terwijl Odysseus muziek speelde die hij niet kon horen. verdwijnen in de golven. Dan wordt elk van hun stemmen vrijgelaten: de stem van Ulysses met zijn redding en de mogelijkheid om het verhaal van zijn grote avontuur te vertellen; Orpheus met zijn absolute verlies en eindeloze klaagzang. Maar misschien zit er een onhoorbare klaagzang achter Ulysses' triomfverhaal dat we niet beter en langer hebben geluisterd, dat we niet dichter bij de prachtige stem zijn gekomen die het lied had kunnen beëindigen. En dat achter de klaagzangen van Orpheus de glorie schijnt van het zien, hoewel vluchtig, van een onbereikbaar gelaat terwijl het zich omkeerde en terugkeerde naar de duisternis - een naamloze hymne waarin geen plaats is in het licht.

Deze twee personages zijn diep met elkaar verweven in het werk van Blanchot.[6] Enkele van je verhalen bijvoorbeeldL'Arrtt de mort,ze zijn gewijd aan de blik van Orpheus: een blik die op de onzekere drempel van de dood zoekt naar een verzonken aanwezigheid en probeert haar beeld weer aan het daglicht te brengen, maar alleen zorgt voor een niets waarin het gedicht dan kan verschijnen . In Blanchot ziet Orpheus het gezicht van Eurydice echter niet in een beweging die haar verbergt en zichtbaar maakt: hij kan haar aanschouwen van aangezicht tot aangezicht; hij ziet met eigen ogen de gapende blik van de dood, 'de meest verschrikkelijke blik die een levend wezen kan tegenkomen'. Deze blik, of beter gezegd de blik van de verteller in deze blik, heeft een buitengewone charme; zij is het die ervoor zorgt dat de tweede vrouw midden in de nacht verschijnt in een staat van reeds gevangen verbijstering en haar dwingt een gipsen masker op te zetten waardoor ze kan aanschouwen "van aangezicht tot aangezicht dat wat eeuwig leeft". De blik van Orpheus krijgt een dodelijke kracht die in de stemmen van de sirenes zong. Zo ook de vertellerop het gewenste tijdstiphij zoekt Judith op de verboden plek waar ze gevangen zit; tegen alle verwachtingen in vindt hij haar gemakkelijk, als een heel hechte Eurydice die zichzelf aanbiedt in een onmogelijke gelukkige terugkeer. Maar de figuur die op de achtergrond op de loer ligt en haar beschermt, voor wie Orpheus haar komt ontvoeren, is niet zozeer een vage en compromisloze godin als wel een heldere stem: lijkt beroofd: terecht, maar doet op de een of andere manier denken aan de gerechtigheid die elk negatief lot regeert. wiens verleiding ligt in de leegte die ze openen, in de gefascineerde stilte die iedereen die luistert omhult?

METGEZEL

Bij het eerste teken van verliefdheid, wanneer het terugtrekken van het begeerde gezicht duister blijft, wanneer de vastberadenheid van de eenzame stem begint af te steken tegen de waas van de drukte, dringt iets als een zoete en gewelddadige beweging haar binnenste binnen en trekt haar weg van haar, hem naast haar draaiend - of liever vlak achter haar - waardoor op de achtergrond de figuur naar voren komt van een metgezel die altijd verborgen blijft maar altijd duidelijk maakt dat hij er is; een dubbelganger die afstand houdt, een aanhankelijke gelijkenis. Zodra de binnenkant uit zichzelf wordt getrokken, maakt de buitenkant de plaats leeg waar de gebruikelijke beschutting van de binnenkant haar berooft: vorm komt naar voren - minder dan vorm, een soort koppige en amorfe anonimiteit - die de binnenkant blootlegt. het berooft het van zijn identiteit, ontdoet het van zichzelf, verdeelt het in niet-toevallige tweelingfiguren, berooft het van zijn directe recht om 'ik' te zeggen, en verzet zich tegen zijn discours met spraak die onlosmakelijk verbonden is met echo en ontkenning. Het horen van de zilveren stem van de Sirenen, zich wenden tot het verboden gezicht dat ooit verborgen was, betekent niet alleen afstand doen van de wereld en de schijn verdrijven; het is om plotseling een woestijn in je te voelen groeien, aan de andere kant waarvan (maar deze onmetelijke afstand is ook dun als een lijn) een taal schijnt zonder een specifiek onderwerp, een wet zonder God, een persoonlijk voornaamwoord zonder een persoon, oogloos zonder gezichtsuitdrukking, een ander die alleen zo is. Zit er een principe van aantrekking in deze traan en in deze band? Als je dacht dat je uit jezelf werd getrokken door een ontoegankelijke verre plek, was het dan niet gewoon die stomme aanwezigheid die met al zijn onvermijdelijke gewicht in de schaduw was verdwenen? De blanco buitenkant van de attractie kan identiek zijn aan de nabije buitenkant van de dubbelganger. Dit zou de metgezel aantrekkelijk maken op het hoogtepunt van zijn hypocrisie: hij is vals omdat hij zichzelf presenteert als een pure, verenigde, koppige, overbodige aanwezigheid, als gewoon een andere figuur; en omdat het meer afstoot dan aantrekt, omdat het op een afstand gehouden moet worden, omdat er altijd het gevaar bestaat erdoor opgeslokt te worden en verstrikt te raken in een eindeloze warboel. Dit betekent dat een partner zowel een vereiste is waar je nooit gelijk in hebt, als een last waar je vanaf wilt. Hij raakt onherroepelijk gehecht aan zijn partner met een intimiteit die moeilijk te verdragen is; toch moet je er nog dichter bij komen en er een band mee opbouwen die verschilt van het gemak dat ermee gepaard gaat door een gezichtsloze vorm van afwezigheid.

Dit cijfer is oneindig omkeerbaar. Is de begeleider een gids zonder vergunning? Is het een wet die open is maar niet zichtbaar als wet? Of creëert het een zware massa, een verontrustende inertie, een droom die alle waakzaamheid dreigt te verteren? Zodra Thomas het huis binnenkomt, aangetrokken door een aarzelend gebaar en een dubbelzinnige glimlach, ontmoet hij een vreemde dubbelganger (is het, zoals de titel al aangeeft, "door God gegeven"?): gezicht Het ogenschijnlijk gewonde gezicht van de dubbelganger is slechts het schets van een getatoeëerd gezicht in zijn eentje, en behoudt ondanks zijn afschuwelijke gebreken iets van "een weerspiegeling van vroegere schoonheid". Hij kent de geheimen van het huis beter dan wie dan ook, waar zal hij aan het einde van de roman over opscheppen? Is het niet uw schijnbare waanzin om te zwijgen in afwachting van een vraag? Is hij een gids of een gevangene? Is ze een van de ontoegankelijke machten die het huis regeren, of is ze gewoon een huisvrouw? Zijn naam isdom.Hij wordt onzichtbaar en stil terwijl Thomas de derde toespreekt, en verdwijnt al snel volledig; maar wanneer Thomas eindelijk het huis binnen lijkt te zijn gekomen, wanneer hij denkt het gezicht en de stem te hebben gevonden waarnaar hij op zoek was, wanneer hij wordt behandeld als een bediende, verschijnt Dom weer in het bezit of claimt het bezit van zijn, recht en spraak: Tomasz maakte de fout zo weinig vertrouwen te hebben, niet te vragen wie er was om te antwoorden, zijn ijver te verspillen door toegang te willen krijgen tot de bovenverdiepingen wanneer de herfst genoeg voor hem zou zijn. Hoe meer de stem van Thomas wordt gedempt, hoe meer Dom praat, ervan uitgaande dat hij het recht heeft om te spreken en voor hem te spreken. De hele taal verandert; wanneer Dom de eerste persoon gebruikt, is het eigenlijk de taal van Thomas die zonder hem spreekt in de leegte die is achtergelaten door de gevolgen van zijn zichtbare afwezigheid in duisternis vermengd met verblindend licht.

De metgezel is ook onafscheidelijk van wat dichterbij en verder weg is. INLe Tres-hauthehij wordt vertegenwoordigd door Dorte, de man "daar beneden"; hij staat buiten de wet en is buiten gebruik in de stad; het is een ziekte in zijn rauwe staat, een uitgezaaide dood die het leven doordringt; in tegenstelling tot de "Hoogste" in de titel, is het "De Laagste"; en toch is hij obsessief dichtbij; is onvoorwaardelijk betrouwbaar; vertrouwt vrijelijk; het is onuitputtelijk en overvloedig; hij is een eeuwige naaste; het geluid van je hoest komt door deuren en muren; zijn doodsangst weergalmt door het hele huis; en vocht sijpelt deze wereld binnen, water stijgt overal, Dorte's eigen lichaam, haar koorts en zweet breken door de scheidingswand en bevlekken Sorge's kamer ernaast. Als hij uiteindelijk sterft, schreeuwend van laatste verontwaardiging dat hij niet dood is, komt zijn schreeuw uit de hand die hem wurgt, voor altijd trillend in Sorge's vingers. Het vlees en de botten van Sorges, zijn vlees, zal nog lang dood blijven, en de kreet die het bestrijdt en bevestigt.

Het is in deze beweging, die de as van de taal is, dat de essentie van de koppige metgezel duidelijker tot uiting komt. De metgezel is geen bevoorrechte gesprekspartner, een ander sprekend onderwerp; het is de naamloze grens die bereikt wordt door de taal. Deze limiet is echter geenszins positief; het is eerder een diepte waarin taal voor altijd verdwijnt om identiek aan zichzelf terug te keren, de echo van een ander discours dat hetzelfde zegt, van hetzelfde discours dat iets anders zegt."Degene die me niet vergezelde"("degene die mij niet vergezelde") is naamloos (en wenst in deze essentiële anonimiteit te blijven); hij is gezichtsloos, zonder uiterlijkOpdie alleen een vreemde taal doorziet, waaraan hij zich onderwerpt aan de orde van zijn eigen nacht; het komt zo dicht mogelijk bij het zelf dat in de eerste persoon spreekt en wiens woorden en zinnen het in oneindige leegte herhaalt. Er is echter geen verband tussen hen; een onmetelijke afstand scheidt hen. Daarom zegt hij dat ookUEhij moet hem constant benaderen om eindelijk een partner te vinden die hem niet vergezelt en die geen positieve band met hem opbouwt die zich manifesteert door onthechting. Er is geen pact om ze te verenigen; maar ze zijn sterk verbonden door de constante vraag (beschrijf wat je ziet of ben je nu aan het schrijven?) en het constante discours dat de onmogelijkheid van antwoorden manifesteert. Het is alsof deze onthechting, deze leegte, die misschien niet meer is dan de onverbiddelijke erosie van de spreker, de neutrale ruimte van de taal vrijmaakt. Het verhaal onderzoekt de ruimte tussen de verteller en de onafscheidelijke metgezel die hem niet vergezelt; het loopt over de hele lengte van de rechte lijn die spraak scheidtUEDoenOpis in wat hij zegt; het ontwikkelt de plaatsloze plaats die de buitenkant is van alle spraak en geschrift, die ze aan het licht brengt en ze onteigent, die hun zijn wet oplegt, die, door zijn oneindige ontvouwing, zijn tijdelijke schittering en flikkerende verdwijning onthult.

NIET DE EEN IN DE ANDER

Ondanks verschillende afspraken, ervaren we nog lang niet dat sommige mensen verdwalen om zichzelf te vinden. De karakteristieke beweging van mystiek is de poging om de positiviteit van het bestaan ​​te verbinden - zelfs als dat betekent door de nacht te gaan - door er een moeilijke communicatielijn mee te openen. zich eindeloos uitstrekkend tot dag zonder licht, nacht zonder schaduw, visie zonder vorm, het is nog steeds een toevluchtsoord waar ervaring kan rusten. Toevlucht wordt gecreëerd door zowel de wet van het Woord als de open ruimte van stilte. Want in de vorm van ervaring is stilte de onmetelijke, onhoorbare oeradem waaruit alle open spraak voortvloeit; of spraak is een domein dat de kracht heeft om je stilletjes gespannen te houden.

Externe ervaring heeft er niets mee te maken. De beweging van het aantrekken en terugtrekken van de partner onthult wat aan alle spraak voorafgaat, wat achter alle stilte ligt: ​​de constante stroom van de tong. Een taal die niemand spreekt: elk object ervan is niets meer dan een grammaticale vouw. Een taal die door geen enkele stilte kan worden opgelost: elk gat is slechts een witte vlek op een gladde pagina. Het opent een neutrale ruimte waar geen enkel bestaan ​​wortel kan schieten. Mallarmé leerde ons dat een woord het manifeste niet-bestaan ​​is van wat het betekent; we weten nu dat de essentie van taal de zichtbare vernietiging van de spreker is: "Zeggen dat ik deze woorden hoor, zou me niet verklaren hoe gevaarlijk vreemd mijn houding ten opzichte van hen is. . . . Ze spreken niet, ze zijn niet van binnen; integendeel, ze missen alle intimiteit en zijn volledig buiten. Wat ze bedoelen, duidt voor mij op iets dat alle spraak te boven gaat, blijkbaar meer geheim en meer innerlijk dan de innerlijke stem van het geweten. Maar de buitenkant is leeg, het mysterie heeft geen diepte, wat herhaald wordt is de leegte van herhaling, het spreekt niet, en toch is het altijd gezegd. zijn eigen uitgestrektheid. Wat ze vinden in deze murmelende ruimte is niet zozeer een eindpunt als wel een plek zonder de geografie van hun mogelijke begin: vandaar de directe en duidelijke vraag, eindelijk sereen, die Thomas aan het eind steltAMMINADABwanneer hij alle spraak lijkt te hebben verloochend; en slechts een glimp van een loze belofte - "nu zeg ik" - vIk ben High;en verschijnen op de laatste pagina'sDegene die mij niet volgdeeen glimlach die geen gezicht heeft, maar uiteindelijk een stille naam draagt; of het eerste contact met de woorden van een andere herstart aan het eindeOf de laatste man.

Taal wordt dan bevrijd van alle oude mythen die ons bewustzijn van woorden, spraak en literatuur hebben gevormd. Men heeft lang geloofd dat taal de tijd regeert, fungeert als de toekomstige band van belofte, evenals geheugen en geschiedenis; het werd beschouwd als profetie en geschiedenis; men dacht ook dat het in zijn soevereiniteit het eeuwige en zichtbare lichaam van waarheid aan het licht zou kunnen brengen; men dacht dat de essentie ervan in de vorm van woorden of adem lag, waardoor ze trilden. In feite is het gewoon een vormloos geluid, een stroming; zijn kracht ligt in zijn hypocrisie. Daarom is het één met de erosie van de tijd; er is een diep vergeten en transparante leegte van wachten.

Taal, elk woord ervan, richt zich eigenlijk op inhoud die al bestaat; maar in zijn eigen wezen, zolang hij zo dicht bij zijn wezen blijft, ontwikkelt hij zich alleen in de zuiverheid van verwachting. Het heeft geen zin om te wachten: elk item dat het zou bevredigen, zal het alleen maar vernietigen. Het is echter niet beperkt tot één plaats, het is geen berustende verstilling; het heeft de kracht om een ​​beweging te doorstaan ​​die nooit zal eindigen en zichzelf nooit de beloning van rust belooft; gaat niet intern aan de slag; alles mislukt onomkeerbaar. Verwachting kan niet op zichzelf wachten aan het einde van haar verleden, of genieten van haar eigen geduld, of voor eens en voor altijd verstevigen, omdat het haar nooit aan moed heeft ontbroken. Wat het registreert is geen herinnering, maar vergetelheid. Deze vergeetachtigheid moet echter niet worden verward met de afleiding van afleiding of met dagdromen; het is een ontwaken dat zo alert, zo helder, zo nieuw is, dat het een afscheid van de nacht is en een zuivere opening naar de komende dag. In dit opzicht is vergeetachtigheid het uiterste van opmerkzaamheid - zo extreem dat het elk gezicht dat zou kunnen verschijnen, heeft uitgewist. Eenmaal gedefinieerd, is de vorm zowel te oud als te nieuw, te vreemd en te vertrouwd om niet ronduit te worden verworpen vanwege de zuiverheid van verwachting, en dus gedoemd tot onmiddellijke vergetelheid. Het wachten wordt vergeten: aandachtige aandacht voor het radicaal nieuwe, zonder enige gelijkenis of continuïteit met iets anders (het nieuwe van het wachten wordt uit zichzelf getrokken en losgemaakt van alle verleden); let op wat het diepst in de oude mens zit (want diep van binnen is het wachten nooit opgehouden met wachten).

Taal - in haar aandachtige en vergeetachtige aard, in haar schijnbare kracht die elke duidelijke betekenis en zelfs het bestaan ​​van de spreker uitwissend maakt, in haar grijze neutraliteit die de essentiële toevlucht is van alle zijn en zo de ruimte van het beeld vrijmaakt - is noch waarheid noch tijd . noch de eeuwigheid, noch de mens; het is integendeel een vorm die altijd van buitenaf wordt losgeknoopt. Het brengt het begin in contact met de dood, of liever beide in de pracht van zijn oneindige oscillatie - een kortstondig contact in de oneindige ruimte. De pure uiterlijkheid van oorsprong, als de taal het graag noemt, stolt nooit tot doordringbare en onbeweeglijke positiviteit; en het voortdurende begin na de dood, hoewel onthuld door de essentiële vergeetachtigheid van taal, markeert nooit de grens waarop de waarheid uiteindelijk vorm begint te krijgen. Ze zagen elkaar meteen. Oorsprong impliceert de transparantie van oneindigheid; de dood opent zich eindeloos om het begin te herhalen. en welke taalDit is(niet wat het betekent, niet de manier waarop hij zegt wat het betekent) de kern van de taal is die zachtere stem, die nauwelijks waarneembare teruggetrokkenheid, die diepe zwakte in en rond alles en elk gezicht - dat wat de doden baadt, het zwoegen van opstaan ​​en de ochtenderosie van de dood in hetzelfde neutrale licht, op hetzelfde tijdstip van dag en nacht, de moorddadige vergetelheid van Orpheus, het geketende wachten van Odysseus, dat is de essentie van taal.

In een tijd waarin taal werd gedefinieerd als de plaats van waarheid en de band van tijd, vormde de bewering van Kretenzer Epimenides dat alle Kretenzers leugenaars zijn een absoluut gevaar voor hem. WAAR. Aan de andere kant, wanneer de taal de wederzijdse transparantie van oorsprong en dood onthult, krijgt elk afzonderlijk bestaan ​​door de simpele uitspraak 'ik spreek' de onvermijdelijke belofte van zijn eigen verdwijning, zijn toekomstige verschijning.

OPMERKINGEN

Als Maurice Blanchot,Degene die mij niet volgde(Parijs: Gallimard, 1953), p. 125[Degene die naast me zattrance. Lydia Davis (Barrytown, New York: Station Hill, 1993), pp. 66-67].

2 Blanchot,Vergeten verwachting(Parijs: Gallimard, 1962), p. 162.

3 Blanchot,AMMINADAB(Parijs: Gallimard, 1942), p. 235.

4 Ibidem, p. 122.

5 Blanchot,Z Tfes-skin(Parijs: Gallimard, 1948), p. 81.

6 Zie Blanchot,literaire ruimte(Parijs: Gallirard, 1955), pp. 10-11. 10–11. 179-184; pthier komt het boek(Parijs: Gallimard, 1955), pp. 9-17 [vgl. "Orpheus' Gaze" en "Sirens' Song" in Blanchot,Orpheus blik,trans. Lydia Davis (Barrytown, NY: Station Hill, 1981), s. 99-104 en 105-113].

7 branco,op het gewenste tijdstip(Parijs: Gallimard, 1951), pp. 68-69.

8 Blanchot,Degene die me niet vergezeldeBlz. 136 - 37[Degene die naast me zatblz. 72].

DRIJVER TUSSEN TWEE WOORDEN

cb Wat betekenden André Breton en het surrealisme voor de taal- en kennisfilosoof uit 1966?

hierin heb ik de indruk dat er twee belangrijke stichtende families zijn. Er zijn bouwers die de eerste steen leggen en er zijn gravers en gravers. Misschien staan ​​we in onze onzekere ruimte dichter bij degenen die kopiëren: Nietzsche (meer dan Husserl), Klee (meer dan Picasso). De Breton behoort tot deze familie. Zeker, de surrealistische instelling maskeerde de stille gebaren die er ruimte voor maakten. Misschien was het gewoon een surrealistisch spel, een surrealistische hoax: de grond vrijmaken door uitsluitingsrituelen, de jungle uitbreiden door grenzen te stellen die gezaghebbend leken. Hoe dan ook, we zijn momenteel in de lege ruimte die Breton voor hem heeft achtergelaten.

cb Is deze lege ruimte oud?

hierin leefde ik lange tijd het beeld van Breton als een dode man; niet omdat hij ophield te leven of ons te beïnvloeden, maar omdat zijn bewonderenswaardige bestaan ​​eromheen ontstond en daaruit een enorme leegte uitstraalde waarin we nu verdwaald zijn. Ik heb de indruk dat we leefden, liepen, renden, dansten, gebaren en gebaren maakten die onbeantwoord bleven in de heilige ruimte rond het Bretonse heiligdom, roerloos liggend en bedekt met goud. EN

*Dit interview, afgenomen door C. Bonnefoy, verscheen oorspronkelijk inde kunst van hobby's54 (5-1! Oktober 1966), blz. 8-9. Vertaling door Robert Hurley.

het betekent niet dat hij ver van ons verwijderd was, maar dat wij dicht bij hem waren, in de kracht van zijn duistere geest. De dood van Breton is nu als een verdubbeling van onze eigen geboorten. Breton was, is, heel dicht bij de machtige doden, aangezien Agamemnon tot de Atridae behoorde (wat betekent alle Grieken). Er is een Bretons profiel, geloof ik.

cb Deze bijna heilige Bretonse aanwezigheid, deze leegte achtergelaten door het surrealisme, behoort niet tot magie of verbeelding, maar veronderstelt een belangrijke bijdrage aan het hedendaagse denken. Wat heeft de laatste aan Breton te danken?

hierin Het belangrijkste is dat Breton naar mijn mening een duidelijke communicatie tot stand heeft gebracht tussen deze twee verre figuren, schrijven en kennis. Vóór hem bestond de Franse literatuur misschien wel uit observaties, analyses, ideeën; het is nooit, met uitzondering van Diderot, een kennisliteratuur geweest. Ik denk dat dit het grote verschil is tussen de Duitse en de Franse cultuur. De uitdrukking van Bretonse kennis (via psychoanalyse, etnologie, kunstgeschiedenis, enz.) is in zekere zin onze Goethe. Ik denk dat het beeld van Breton als dichter van de irrationaliteit moet worden uitgewist. Een ander moet worden geplaatst, niet voor hem, maar boven hem, Breton als de schrijver van kennis.

Maar deze afwijzing van literatuur als zalig onwetend (vergelijkbaar met Gide) wordt eigenzinnig bevestigd door Breton. Voor de Duitsers (Goethe, Thomas Mann, Hermann Broch) is literatuur kennis wanneer het een onderneming is van internalisering, van geheugen: het is een rustige en uitputtende herinnering aan wat we hebben geleerd[geweten],de wereld toe-eigenen, haar terugbrengen tot de maat van de mens. Voor Breton is schrijven dat kennis wordt (en kennis wordt schrijven) een manier om de mens buiten zijn grenzen te brengen, hem te dwingen het onoverkomelijke onder ogen te zien, hem dichter te brengen bij wat het verst van hem verwijderd is. Vandaar zijn interesse in het onbewuste, waanzin, dromen.

cb Zoals de Duitse romantici?

inclusief Ja, maar de dromen van de Duitse romantici zijn de nacht verlicht door waaklicht, terwijl de Bretonse dromen de onafscheidelijke kern van de nacht zijn, die het middelpunt van de dag is. Ik heb het gevoel dat deze prachtige afschaffing van de scheiding tussen kennis en schrijven erg belangrijk was voor de moderne expressie. Inderdaad, we zijn op een leeftijd waar de activiteit van het schrijven[Tekst]en kennis zijn nauw met elkaar verbonden, zoals blijkt uit de werken van Michel Leiris, Pierre Klossowski, Michel Butor, Jean-Pierre Faye en anderen.

cb Geen typekracht voor Breton?

hierin denk ik dat voor een Breton die voor zichzelf schrijft, een boek in zijn witte lichaam de kracht heeft om de wereld te veranderen. Tot het einde van de 19e eeuw waren taal en schrift transparante instrumenten waarin de wereld werd weerspiegeld, gedemonteerd en weer in elkaar gezet; schrijven en spreken maakten in ieder geval deel uit van de wereld. Maar misschien is er een geschrift dat zo radicaal en zo soeverein is dat het erin slaagt de wereld onder ogen te zien, haar in evenwicht te brengen, haar te compenseren, totdat ze haar volledig vernietigt en aan de andere kant straalt. Inderdaad, deze ervaring begint heel duidelijk naar voren te komen.zie mensen Stéphane Mallarmé. Deze ervaring van het boek als een antiwereld wordt weerspiegeld in het Bretons en heeft aanzienlijk bijgedragen aan het veranderen van de status van het schrijven. En dat deed hij op twee manieren. Ten eerste remoraliseerde Breton het schrijven door het volledig te demoraliseren. De ethiek van het schrijven komt niet voort uit wat iemand te zeggen heeft, uit de geuite ideeën, maar uit het schrijven zelf. In deze rauwe en naakte daad komt de vrijheid van de schrijver volledig tot ontwikkeling en wordt tegelijkertijd het tegenuniversum van woorden gevormd.

Bovendien, terwijl schrijven zichzelf remoraliserend is, begint het te bestaan ​​met een soort steenachtige vastberadenheid. Het doet zichzelf gelden, ongeacht wat er door middel van gezegd zou kunnen worden. Dit verklaart ongetwijfeld Bretons herontdekking van een hele dynastie van verbeeldingskracht die de Franse literatuur verdrong: verbeeldingskracht is niet zozeer wat in het donkere hart van de mens wordt geboren als wel wat opduikt in het lichtgevende struikgewas van het discours. En Breton, een zwemmer tussen twee woorden, reist door een denkbeeldige ruimte die voor hem nog nooit is ontdekt.

cb Maar hoe verklaar je dat Breton op bepaalde momenten geïnteresseerd was in politieke betrokkenheid?

hierin leek het me altijd dat je werk niet over geschiedenis gaat, maar over revolutie; geen politiek, maar de absolute macht om levens te veranderen. De diepe onenigheid tussen de marxisten en Sartiaanse existentialisten enerzijds en de Bretons anderzijds is ongetwijfeld te wijten aan het feit dat voor Marx of Sartre schrijven een deel van de wereld is, terwijl voor Breton een boek een zin is, het woord alleen kan creëer de antimaterie van de wereld en het tegenwicht voor het hele universum. .

cb Maar hechtte Breton niet evenveel belang aan het leven als aan schrijven? Hij is er niet binnenNadia,zijGekke liefde,zijCommunicatie schepeneen soort constante osmose tussen schrijven en leven, tussen leven en schrijven?

hierin Hoewel Bretons andere ontdekkingen op zijn minst een voorbode zijn van Goethe, Nietzsche, Mallarmé en anderen, hebben we eigenlijk alleen aan hem de ontdekking te danken van een ruimte die geen ruimte van filosofie, literatuur of kunst is, maar een ruimte van ervaring. We bevinden ons nu in een tijdperk waarin ervaring - en de gedachte die eraan inherent is - zich ontwikkelt met een buitengewone rijkdom, zowel in eenheid als in verstrooiing die de grenzen van ooit gevestigde provincies overspant.

Het lijdt geen twijfel dat het hele netwerk dat de werken van Breton, Georges Bataille, Leiris en Blanchot met elkaar verbindt, op het gebied van etnologie, kunstgeschiedenis, godsdienstgeschiedenis, taalkunde en psychoanalyse, de rubrieken waarin onze cultuur is ingedeeld, onthult onvoorziene affiniteiten, nabijheid en verbinding. Het is zeer waarschijnlijk dat we deze nieuwe verstrooiing en nieuwe eenheid van onze cultuur te danken hebben aan de persoon en het werk van André Breton. Hij was zowel een distributeur als een verzamelaar van al deze emoties in de hedendaagse ervaring.

Deze ontdekking van de ervaringssfeer stelde Breton in staat om volledig buiten de literatuur te staan, om niet alleen alle bestaande literaire werken in twijfel te trekken, maar zelfs het bestaan ​​van literatuur; maar het stelde hem ook in staat zich open te stellen voor mogelijke gebieden van taal die tot nu toe stil en marginaal waren gebleven.

VERSCHILLENDE RUIMTES

Zoals we weten, was de grote obsessie van de 19e eeuw geschiedenis: thema's van ontwikkeling en arrestatie, thema's van crisis en cyclus, thema's van accumulatie van het verleden, de grote overbelasting van de doden, de dreiging van wereldwijde afkoeling. De tweede wet van de thermodynamica voorzag de 19e eeuw van de essentiële kern van zijn mythologische bronnen. Het huidige tijdperk kan een kosmisch tijdperk zijn. We leven in een tijdperk van gelijktijdigheid, juxtaposities, dichtbij en veraf, zij aan zij, in verstrooiing. We leven in een tijd waarin de wereld, geloof ik, iets ervaart dat minder lijkt op een geweldig leven dat zich in de loop van de tijd zou ontvouwen dan een web dat de punten verbindt en zijn streng weeft. Misschien kunnen we zeggen dat sommige van de ideologische conflicten die de huidige controverse aanwakkeren, zijn tussen de toegewijde afstammelingen van de tijd en de woeste bewoners van de ruimte. Structuralisme, of in ieder geval wat gegroepeerd wordt onder deze enigszins algemene naam, is een poging om tussen elementen die in de loop van de tijd uiteen zijn gevallen, een reeks relaties tot stand te brengen waardoor ze naast elkaar, tegengesteld, met elkaar verweven lijken, waardoor ze, kortom, lijken als een soort configuratie. En dat is niet echt een ontkenning van de tijd; het is een manier om om te gaan met wat we tijd noemen en wat we geschiedenis noemen.

Het moet echter duidelijk worden gesteld dat de ruimte die nu aan de horizon verschijnt van onze interesses, onze theorie, onze systemen, niet

*Hier is de tekst van een lezing gehouden bij Kring Architectuurstudies op 14 maart 1967; het werd voor het eerst gepubliceerd in 1984 (zieArchitectuur, beweging, continuïteit5 [oktober 1984], blz. 46-49). Vertaling door Robert Hurley.

innovatie. In de westerse ervaring heeft ruimte zelf een geschiedenis, en het is onmogelijk om deze onvermijdelijke verstrengeling van tijd en ruimte niet op te merken. Men kan zeggen dat het ruwweg deze geschiedenis van de ruimte weergeeft dat er in de Middeleeuwen een hiërarchische reeks plaatsen was: heilige plaatsen en seculiere plaatsen, beschermde plaatsen en, integendeel, open en kwetsbare plaatsen, stedelijke plaatsen. en landelijke plaatsen (spreken over het echte leven van mensen); voor de kosmologische theorie waren er hemelse plaatsen in tegenstelling tot een hemelse plaats, die op zijn beurt contrasteerde met een aardse plaats. Er waren plaatsen waar dingen werden geplaatst omdat ze met geweld werden verplaatst, en er waren plaatsen, omgekeerd, waar dingen hun natuurlijke plaats en natuurlijke rust vonden. Het is deze hele hiërarchie, deze tegenstelling, deze onderlinge verbinding van plaatsen die een middeleeuwse ruimte creëerden - een locatieruimte.

Deze locatieruimte opende zich met Galileo, omdat het echte schandaal van Galileo's werk niet zozeer was dat hij ontdekte, of liever herontdekte, dat de aarde om de zon draait, maar dat hij een ruimte creëerde die oneindig en oneindig open was. zodat de middeleeuwse plek erin leek op te lossen. De plaats van een ding was niets meer dan een punt in zijn beweging, net zoals de rest van een ding niets meer was dan zijn oneindig vertraagde beweging. Met andere woorden, beginnend met Galileo, beginnend in de 17e eeuw, veranderde de uitbreiding van locatie.

In onze tijd verdringt collocatie de extensie die lokalisatie verving. Spoorlijnen worden bepaald door nabijheidsrelaties tussen punten of kenmerken. Formeel kunnen ze worden beschreven als arrays, bomen, rasters.

Bovendien zijn we ons bewust van het belang van lokalisatieproblemen in de huidige technologie: het opslaan van informatie of gedeeltelijke resultaten van berekeningen in het geheugen van de machine, het circuleren van afzonderlijke elementen met willekeurige output (zoals alleen auto's of eigenlijk tonnen telefoonlijnen), het identificeren van getagde of gecodeerde elementen in een set die willekeurig is gesplitst of gesorteerd in één sortering, of gesorteerd in meerdere sorteringen, enzovoort.

Meer specifiek, voor mensen wordt het probleem van plaats of locatie gesteld in demografische termen; en het laatste probleem van de menselijke locatie is niet alleen een kwestie van of er genoeg ruimte in de wereld zal zijn voor een mens - per slot van rekening een heel belangrijk probleem - maar ook een probleem om te weten welke relaties van nabijheid, wat voor soort opslag, circulatie, identificatie, classificatie van menselijke elementen moet in de ene of de andere situatie worden gehandhaafd om dit of dat resultaat te krijgen.

Hoe dan ook, ik denk dat de angst van vandaag eigenlijk over ruimte gaat, ongetwijfeld veel meer dan tijd. Tijd verschijnt waarschijnlijk alleen als een van de mogelijke spellen van verdeling tussen elementen verspreid in de ruimte.

Nu, ondanks alle investeringstechnieken, ondanks het hele netwerk van kennis waarmee we het kunnen definiëren of formaliseren, is de hedendaagse ruimte misschien nog steeds niet volledig ontheiligd - in tegenstelling tot de tijd, die in de negentiende eeuw werd ontheiligd. leeftijd. Het is waar dat er enige theoretische desacralisatie van de ruimte heeft plaatsgevonden (aanvankelijk gesignaleerd door de werken van Galileo), maar misschien zijn we nog niet aangekomen bij de praktische desacralisatie van de ruimte. En misschien wordt ons leven nog steeds gedomineerd door een aantal onverenigbare tegenstellingen die instellingen en praktijken niet hebben durven veranderen - tegenstellingen die we als vanzelfsprekend beschouwen, bijvoorbeeld tussen privéruimte en openbare ruimte, tussen gezinsruimte en gezinsruimte. tussen culturele ruimte en gebruiksruimte, tussen vrijetijdsruimte en werkruimte. Dit alles wordt nog beheerst door stille sacralisatie.

Het uitgebreide werk van Gaston Bachelard en de beschrijvingen van fenomenologen hebben ons geleerd dat we niet in een homogene en lege ruimte leven, maar integendeel, in een ruimte vol kwaliteiten, een ruimte die ook door fantasie kan worden achtervolgd. . De ruimte van onze eerste waarnemingen, onze reflecties, onze passies verbergt kwaliteiten die niet intern zijn; Dat is hetAeen lichte, etherische, transparante ruimte, of liever een donkere, harde en verwarrende ruimte. Het is de ruimte van bovenaf, het is de ruimte van pieken, of integendeel, het is ruimte van onderaf, de ruimte van modder, het is ruimte die kan stromen als stromend water, het is ruimte die kan worden bevestigd, gestold als steen of kristal.

En toch hebben deze analyses, hoewel fundamenteel voor de hedendaagse reflectie, vooral betrekking op de interne ruimte. Nu wil ik het hebben over de buitenruimte[buiten].

De ruimte waarin we leven, die ons uit onszelf trekt, waarin alsAin feite worden ons leven, onze tijd en onze geschiedenis uitgehold, deze ruimte die ons corrodeert en krast, is ook een heterogene ruimte op zich. Met andere woorden, we leven niet in een leegte waar individuen en dingen kunnen bestaan. We leven niet in een leegte die getint zou zijn met felle kleuren, we leven in een reeks relaties die collocaties definiëren die onherleidbaar zijn tot elkaar en absoluut onmogelijk over elkaar heen te leggen zijn.

Je kunt natuurlijk proberen deze verschillende treinstations te beschrijven door te zoeken naar een reeks relaties waarmee je een bepaald treinstation kunt definiëren. Beschrijf bijvoorbeeld een reeks relaties die transitmeters, straten, treinen definiëren (een trein is een ongewone bundel relaties omdat je er langs rijdt; het is ook iets dat je van het ene punt naar het andere kunt verplaatsen en dan passeert) . Je kunt, aan de hand van de bundel relaties die ze definiëren, de seizoenen beschrijven waaruit de cafés, bioscopen en stranden bestaan. Men kan ook, via een netwerk van relaties, een rustplaats beschrijven, gesloten of half gesloten, gevormd door een huis, een slaapkamer, een bed, enz. Maar wat mij interesseert aan al deze collocaties zijn sommige die de vreemde eigenschap hebben verbinden met alle andere collocaties, maar op zo'n manier dat de reeks relaties die worden aangegeven, gespiegeld of gerepresenteerd, wordt opgeschort, geneutraliseerd of omgekeerd. .[Naar]voor hen. Die ruimtes die met alle andere zijn verbonden en toch op de een of andere manier botsen met alle andere locaties, vallen uiteen in twee brede typen.

Ten eerste zijn er utopieën. Utopieën zijn treinstations zonder echte plaats. Dit zijn plaatsen die een algemene relatie van directe of omgekeerde analogie onderhouden met de echte ruimte van de samenleving. Ze zijn een perfecte samenleving of het tegenovergestelde van de samenleving, maar in ieder geval zijn deze utopieën fundamentele en in wezen onwerkelijke ruimtes.

Er zijn ook, en waarschijnlijk in alle culturen, in alle beschavingen, echte plaatsen, echte plaatsen, plaatsen ontworpen binnen de instelling van de samenleving zelf, die feitelijk gerealiseerde utopieën zijn waar echte treinstations, alle andere echte treinstations die bestaan ​​binnen de cultuur die kunnen worden gevonden, tegelijkertijd worden gerepresenteerd, betwist en vice versa, soorten plaatsen die alle plaatsen te boven gaan, hoewel ze in feite kunnen worden gelokaliseerd. Omdat ze heel anders zijn dan alle plaatsen die ze weerspiegelen of waarnaar ze verwijzen, zal ik ze 'heterotopieën' noemen in tegenstelling tot utopieën; en ik denk dat tussen utopieën en deze totaal verschillende collocaties, deze heterotopieën, er een gemengde, tussenliggende ervaring moet zijn die een spiegel zou zijn. Een spiegel is immers een utopie, want het is een plek zonder ruimte. In de spiegel zie ik mezelf waar ik niet ben, in een onwerkelijke ruimte die zich praktisch achter het oppervlak opent; Ik ben waar ik niet ben, een soort schaduw die me mijn eigen zichtbaarheid geeft, die me in staat stelt naar mezelf te kijken waar ik niet ben - een spiegelutopie. Maar het is ook heterotopie in de zin dat de spiegel echt is, in de zin dat het een soort terugwerkende kracht heeft op waar ik ben. In de spiegel realiseer ik me dat ik afwezig ben van waar ik ben, omdat ik mezelf daar zie. Vanuit deze blik, die op de een of andere manier op mij gericht is, keer ik terug naar mezelf en begin naar mezelf te kijken en mezelf weer op te bouwen waar ik ben. De spiegel functioneert als een heterotopie in die zin dat hij de plaats die ik inneem op het moment dat ik mezelf in het glas zie, zowel echt maakt, gerelateerd aan alle ruimte eromheen, als onwerkelijk - want om waargenomen te worden, moet men ga door dit virtuele punt dat daar is.

Wat heterotopieën betreft, hoe kunnen ze precies worden beschreven? Wat bedoelen ze? Je kunt je voorstellen, ik zal niet zeggen "wetenschap" omdat dat woord nu erg in diskrediet is gebracht, maar het soort systematische beschrijving dat in een bepaalde samenleving zou zijn om te bestuderen, analyseren, beschrijven, "lezen" hoe mensen nu willen, laten we zeggen , deze verschillende ruimtes, deze andere plaatsen, een soort strijd, zowel mythisch als echt, om de ruimte waarin we leven. Deze beschrijving zou "heterotopologie" kunnen worden genoemd. Laten we als eerste principe aannemen dat er waarschijnlijk geen enkele cultuur in de wereld is die geen heterotopie vestigt: het is een constante voor elke menselijke groep. Maar heterotopieën nemen natuurlijk zeer diverse vormen aan, en misschien is er geen enkele vorm van heterotopie te vinden die absoluut universeel is. Ze kunnen echter worden onderverdeeld in twee hoofdtypen.

In zogenaamde primitieve samenlevingen bestaat een vorm van heterotopie die ik 'crisisheterotopieën' zou willen noemen; dat wil zeggen, er zijn bevoorrechte, heilige of verboden plaatsen gereserveerd voor individuen die zich in een crisissituatie bevinden in relatie tot de samenleving en de menselijke omgeving waarin ze leven. Tieners, menstruerende vrouwen, werkende vrouwen, senioren enzovoort.

In onze samenleving zijn deze crisisheterotopieën zo goed als verdwenen, hoewel er nog restanten van te vinden zijn. Bijvoorbeeld een particuliere school, in zijn 19e-eeuwse vorm, of militaire dienst.

verslaving zeker een rol speelde bij jongens, moeten de eerste uitingen van mannelijke seksualiteit "ergens" anders dan in het gezin hebben plaatsgevonden. Voor meisjes was er tot het midden van de 20e eeuw een traditie die 'huwelijksreis' werd genoemd.[Huwelijksreis];het was een oud onderwerp. De ontmaagding van het meisje kon niet 'overal' gebeuren, dus de trein, het bruidshotel, was eigenlijk overal die plek, die heterotopie zonder geografische coördinaten.

Deze crisisheterotopieën zijn nu echter aan het verdwijnen en worden, geloof ik, vervangen door wat deviante heterotopieën zouden kunnen worden genoemd: die waarin individuen worden geplaatst wiens gedrag afwijkt van de gemiddelde of vereiste norm. Dit zijn verpleeghuizen, psychiatrische ziekenhuizen; natuurlijk omvat het ook gevangenissen, waaraan we waarschijnlijk bejaardentehuizen zouden moeten toevoegen, die enigszins op de rand staan ​​van heterotopie van crisis en heterotopie van anomalie, omdat ouderdom zowel een crisis als een anomalie is, omdat in onze samenleving, waar vrije tijd de regel is, is luiheid een soort afwijking.

Het tweede uitgangspunt van deze omschrijving van heterotopie is dat een samenleving in de loop van haar geschiedenis een bestaande, ononderbroken heterotopie op een heel andere manier kan laten functioneren; in feite heeft elke heterotopie een welomschreven en specifieke functie in de samenleving, en dezelfde heterotopie kan de ene of de andere functie vervullen, afhankelijk van de synchronisatie van de cultuur waarin ze voorkomt.

Ik neem als voorbeeld de eigenaardige heterotopie van de begraafplaats. De begraafplaats is zeker een andere plek dan de gemeenschappelijke culturele ruimtes, maar het is een ruimte die verbonden is met alle andere plekken in de stad, de samenleving of het dorp, omdat elk individu, elke familie zijn familieleden op de begraafplaats heeft. . De begraafplaats heeft in de westerse cultuur bijna altijd bestaan, maar heeft belangrijke mutaties ondergaan. Tot het einde van de 18e eeuw lag de begraafplaats in het stadscentrum, naast de kerk. Er was een hele hiërarchie van begraafplaatsen. Er was een begraafplaats waar een lijk alle spoor van individualiteit verloor; er waren verschillende individuele graven; en toen waren er grafstenen in de kerk. Deze graven waren van twee soorten. Of niets anders dan plaquettes met een inscriptie of mausoleums met beelden. Deze begraafplaats, gelegen in de heilige ruimte van de kerk, kreeg in moderne beschavingen een heel ander aanzien; en, interessant genoeg, het was in de tijd dat de beschaving werd wat we ruwweg 'atheïstisch' noemen, dat de westerse cultuur begon met de zogenaamde cultus van de doden.

Het was inderdaad heel natuurlijk dat in een tijd waarin mensen echt geloofden in de opstanding van het lichaam en de immoraliteit van de ziel, ze geen fundamenteel belang hechtten aan het stoffelijk overschot. Integendeel, vanaf het moment dat je er niet meer absoluut zeker van bent dat je een ziel hebt, dat je lichaam weer tot leven komt, moet je misschien veel meer aandacht besteden aan deze overblijfselen, die uiteindelijk de enige overblijfselen van ons bestaan ​​zijn. . in het midden van de wereld en in het midden van woorden.

Hoe dan ook, het was in de 19e eeuw dat elke man recht begon te krijgen op zijn kleine doos voor zijn kleine persoonlijke ontbinding; maar pas toen begonnen begraafplaatsen aan de rand van steden te worden gebouwd. Door deze individualisering van de dood en de burgerlijke toe-eigening van de begraafplaats ontstond een obsessie met de dood als "ziekte". Men geloofde dat de doden ziekte veroorzaakten bij de levenden, en de aanwezigheid en nabijheid van de doden bij huizen, zelfs bij de kerk, bijna midden op straat, was verantwoordelijk voor de verspreiding van de dood zelf. Dit grote thema van de verspreiding van ziekten door de besmetting van begraafplaatsen ging door tot in de late 18e eeuw; en pas in de 19e eeuw begonnen begraafplaatsen naar perifere districten te verhuizen. De begraafplaatsen vormden niet langer de heilige en onsterfelijke wind van de stad, maar een 'tweede stad' waar elke familie zijn donkere woning had.

Derde regel. Heterotopia heeft de mogelijkheid om verschillende incompatibele werven op één echte plek samen te stellen. Zo plaatst het theater in de rechthoek van het podium een ​​hele reeks plekken die niets met elkaar te maken hebben; evenzo is de bioscoop een schilderachtige rechthoekige kamer met een driedimensionale ruimte die op een tweedimensionaal scherm aan de achterkant wordt geprojecteerd; maar misschien is het vroegste voorbeeld van deze heterotopieën, in de vorm van tegenover elkaar liggende velden, de tuin. Houd in gedachten dat in het Oosten de tuin, een verbazingwekkende creatie die duizenden jaren oud is, als het ware diep symbolisch was, met overlappende betekenissen. De traditionele tuin van de Perzen was een heilige ruimte waarvan gezegd werd dat deze vier delen in zijn rechthoek bevatte, die de vier delen van de wereld vertegenwoordigden, waarvan er één nog heiliger is dan de andere en lijkt op de navel, de navel van de wereld. in het midden (er was een bassin en een fontein); en alle tuinvegetatie zou verspreid moeten zijn in deze ruimte, in deze symbolische microkosmos. De tapijten waren oorspronkelijk reproducties van tuinen. Een tuin is een wandtapijt waarin de hele wereld zijn symbolische perfectie bereikt, en een wandtapijt is een soort tuin die door de ruimte beweegt. De tuin is het kleinste stukje grond ter wereld en tegelijkertijd de hele wereld. Sinds de oudheid is de tuin een soort vrolijke en universele heterotopie (vandaar onze dierentuinen).

Vierde regel. In de meeste gevallen zijn heterotopieën gerelateerd aan temporele discontinuïteiten[tijd verkorten}*,dat wil zeggen, ze stellen zich open voor wat men heterochronieën zou kunnen noemen omwille van de symmetrie. Heterotopie begint volledig te functioneren wanneer mensen in een staat van absolute breuk met hun traditionele tijd verkeren; dus de begraafplaats is inderdaad een zeer heterotope plek, omdat de begraafplaats begint met dit vreemde heterochronisme dat het verlies van mensenlevens voor het individu is, en deze quasi-eeuwigheid waarin het voortdurend oplost en verdwijnt.

Over het algemeen zijn heterotopieën en heterochronieën in een samenleving als de onze op relatief complexe manieren georganiseerd en geordend. Ten eerste zijn er de zich oneindig opstapelende heterotopieën van tijd, zoals musea en bibliotheken. Musea en bibliotheken zijn heterotopieën waarin de tijd zich voortdurend ophoopt en huisvest, terwijl musea en bibliotheken van de 17e eeuw tot het einde van de 17e eeuw uitingen waren van individuele keuze. Aan de andere kant, het idee om alles bij elkaar te zetten, het idee om een ​​soort algemeen archief te creëren, de wens om alle tijden, alle leeftijden, alle vormen, alle smaken op één plek te bevatten, het idee van het creëren van een plek waar elke tijd zich buiten de tijd vormt en wordt beschermd tegen erosie, het project van het organiseren van een soort eeuwige en onbepaalde accumulatie van tijd op een plek die niet zal bewegen - dit alles behoort echt tot onze moderniteit. Het museum en de bibliotheek zijn kenmerkende heterotopieën van de negentiende-eeuwse westerse cultuur.

Tegenover deze heterotopieën die zich bezighouden met de accumulatie van tijd, zijn er heterotopieën die nauwer verwant zijn aan tijd in zijn meest nutteloze, vergankelijke en onzekere aspect en in de vorm van loterijen. Dit zijn heterotopieën die niet eeuwig zijn, maar absoluut chronisch. Zo zijn carnavals, die mooie lege plekken aan de rand van steden, die een of twee keer per jaar gevuld zijn met tenten, tenten, ongewone voorwerpen, krijgers, slangachtige dames, waarzeggers. En onlangs is er een nieuwe chronische heterotopie uitgevonden, het vakantiedorp, die Polynesische dorpen die stadsbewoners drie korte weken primitieve en eeuwige naaktheid bieden. Bovendien zien we dat de twee vormen van heterotopie, de heterotopie van het festival en de eeuwigheid van geaccumuleerde tijd, samenkomen: de rieten hutten van Djerba zijn op de een of andere manier verwant aan bibliotheken en musea, omdat tegelijkertijd het hele leven in Om herontdekken Polynesië, de tijd is afgeschaft, maar de tijd heeft zich ook hersteld, de hele geschiedenis van de mensheid gaat terug naar zijn oorsprong als een soort grote instantkennis.

Vijfde regel. Heterotopieën omvatten altijd een openings- en sluitsysteem dat ze isoleert en tegelijkertijd doorlaatbaar maakt. Over het algemeen heb je geen toegang tot een heterotopische binnenplaats zoals een windmolen. Ofwel wordt iemand gedwongen binnen te komen, zoals in kazernes en gevangenissen, ofwel ondergaat hij rituelen en zuiveringen. U kunt alleen binnenkomen met bepaalde toestemming en na het maken van een bepaald aantal gebaren. Er zijn zelfs heterotopieën die zich volledig wijden aan deze zuiverende activiteiten, half religieuze, half hygiënische reinheid, zoals in moslimbaden, of ogenschijnlijk puur hygiënisch, zoals in Scandinavische sauna's.

Aan de andere kant zijn er die eruit zien als schone en eenvoudige openingen, maar over het algemeen interessante uitsluitingen verbergen. Iedereen kan deze heterotopische collocaties betreden, maar in werkelijkheid is het slechts een illusie: men lijkt binnen te treden en het feit van binnentreden is uitgesloten. Ik denk bijvoorbeeld aan die beroemde kamers die vroeger bestonden op grote boerderijen in Brazilië en Zuid-Amerika in het algemeen. De voordeur leidde niet naar de hoofdkamer waar het gezin woonde, en iedereen die langskwam, elke reiziger, had het recht om hem te openen, de kamer binnen te gaan en daar op een nacht te slapen. Welnu, deze kamers waren zodanig dat de persoon die ze bezocht nooit toegang had tot de baarmoeder van de familie; hij was absoluut een willekeurige kerel, hij was niet echt een kerel. Dit soort heterotopie, dat bijna uit onze beschavingen is verdwenen, vind je terug in de beroemde Amerikaanse motelkamers, waar je in een auto rijdt en een minnares, en waar illegale seksualiteit absoluut en absoluut wordt beschermd.escondido,buiten het zicht van het publiek gehouden, maar niet in de open lucht achtergelaten.

Tenslotte is het laatste kenmerk van deze heterotopieën dat ze een functie vervullen in relatie tot de rest van de ruimte. Deze functie valt uiteen in twee extreme polen. Of heterotopieën zijn bedoeld om een ​​ruimte van illusie te creëren die alle echte ruimte onthult, alle echte collocaties waarbinnen het menselijk leven gescheiden is, als nog meer illusoir. Misschien wordt deze rol al lang gespeeld door de beroemde bordelen, waarvan we nu verstoken zijn. Of creëer integendeel een andere ruimte, een andere echte ruimte, zo perfect, zo nauwgezet en zo kaal als de onze, ongeorganiseerd, slecht georganiseerd en verward. Dat zou heterotopie zijn, geen illusie maar een compensatie, en ik vraag me af of sommige kolonies zich niet een beetje zo gedroegen.

In sommige gevallen speelden ze een heterotopische rol in de algehele organisatie van de terrestrische ruimte. Ik denk bijvoorbeeld aan die puriteinse samenlevingen die de Britten tijdens de eerste kolonisatiegolf in Amerika vestigden, andere absoluut perfecte plekken.

Ik denk ook aan die buitengewone jezuïetenkolonies die in Zuid-Amerika ontstonden: prachtige, absoluut gereguleerde kolonies waar menselijke perfectie echt werd bereikt. Jezuïeten uit Paraguay stichtten kolonies waar het bestaan ​​tot in de kleinste details geregeld was. Het dorp is gesticht volgens een strakke indeling rond een rechthoekig marktplein met aan het eind een kerk; aan de ene kant een school, aan de andere kant een begraafplaats, en direct voor de kerk begon een laan die de andere laan haaks doorsneed. Elke familie had zijn hut langs deze twee assen, en zo werd het teken van Christus nauwkeurig weergegeven. Zo heeft het christendom de ruimte en geografie van de Amerikaanse wereld gemarkeerd met zijn fundamentele kenmerk.

Het dagelijkse leven van individuen werd niet geregeld door een fluitje, maar door een bel. De wake-up call werd voor iedereen op dezelfde tijd ingesteld en het werk begon voor iedereen op dezelfde tijd; maaltijden waren tussen de middag en vijf; ging toen naar bed, en om middernacht was er een soort echtelijk ontwaken, dat wil zeggen, toen de kloosterbel luidde, deed iedereen zijn plicht.

Bordelen en koloniën waren de twee uiterste vormen van heterotopie, en als we bijvoorbeeld denken dat het schip een stuk zwevende ruimte is, een plek zonder ruimte, op zichzelf levend, op zichzelf staand en tegelijkertijd overgeleverd aan de genade van een oneindig stuk van de oceaan dat loopt van haven tot haven, van bewaker tot bewaker, van bordeel tot bordeel, tot kolonies die op zoek zijn naar de meest waardevolle schatten die in hun tuinen wachten, je begrijpt waarom voor onze beschaving, van de 16e eeuw tot in onze tijd was het schip tegelijkertijd niet alleen het grootste instrument van economische ontwikkeling (daar heb ik het niet meer over), maar ook het grootste reservoir van verbeeldingskracht. De zeilboot is de essentie van heterotopie. In beschavingen zonder schepen drogen dromen op, komt spionage in de plaats van avontuur en neemt de politie de plaats in van kapers.

DAT IS GEEN GENADE

TWEE VATEN

De eerste versie is, geloof ik, uit 1926: een zorgvuldig ontworpen pijp, en daaronder (in een handgeschreven, vast, minutieus, nepschrift, monastiek schrift zoals gevonden in schoolschriften of op het bord achter de oefenklas), deze opmerking : "Dit is geen pijp."

Een andere versie - waarschijnlijk de laatste - is te vinden opDageraad voor Vantipode[[**]Dezelfde pijp, dezelfde verklaring, hetzelfde handschrift. Maar in plaats van naast elkaar geplaatst te worden in een neutrale, onbegrensde en ongedefinieerde ruimte, worden tekst en tekening ingekaderd. Het frame zelf is op een ezel geplaatst, die op zijn beurt rust op duidelijk zichtbare latten van de vloeren. Allereerst is de pijp precies zoals op de foto, maar veel groter.

De eerste versie stoort ons door zijn eenvoud. De tweede vermenigvuldigt opzettelijke dubbelzinnigheden voor onze ogen. Staande op een ezel en ondersteund door houten pinnen, geeft de lijst aan dat het een schilderij van een kunstenaar is: een afgewerkt werk, tentoongesteld, dat een statement overbrengt naar elke kijker die commentaar levert of verduidelijkt. Maar dit naïeve handschrift, noch de exacte titel van het werk, noch een van de picturale elementen ervan; geen andere sporen van de aanwezigheid van de kunstenaar; ruwheid van montage; brede vloerlijsten - alles lijkt op een schoolbord in een klaslokaal. Misschien verwijdert een snelle veeg van de stof het patroon en de tekst. Verwijder misschien de een of de ander om de "fout" te corrigeren (teken iets dat niet echt een pijp is, of schrijf een zin die bewijst dat het echt een pijp is). Een tijdelijke fout ("spelfout" die een misverstand suggereert), die met één gebaar zal oplossen in wit stof?

Maar dat is slechts de minste van de onduidelijkheden; hier zijn er nog een paar. Er zijn twee buizen. Of moeten we zeggen twee tekeningen van dezelfde pijp? Ofwel een pijp en een tekening van die pijp, of twee tekeningen die elk een andere pijp laten zien? Of twee tekeningen waarvan de ene een pijp is en de andere niet, of nog twee tekeningen die geen van beide een pijp is of afbeeldt?cadeaualsof ze hetzelfde zijn, alsof ze een schets voorstellen; en ik kan duidelijk zien dat als ik mezelf zorgvuldig moet en moet scheiden (zoals Port RoyalLogicame al meer dan drie eeuwen heeft gevraagd om me voor te stellen wat het voorstelt, moet ik alle hypothesen die ik zojuist heb gepresenteerd nemen en ze met twee vermenigvuldigen.

Maar toch valt het me op dat de op de foto getoonde koker - krijtbord of canvas, het maakt niet uit - deze "onderste" koker past netjes in de ruimte van zichtbare referentiepunten: breedte (geschreven tekst, boven- en onderrand van de lijst ) en diepte (profielgroeven). Een stabiele gevangenis. De bovenbuis daarentegen heeft geen coördinaten. De enorme omvang maakt de locatie onzeker (tegengesteld effect van inStrijders graf,waar de reus gevangen zit in de meest precieze ruimte). Wordt er een onevenredige pijp getrokken voor een beeld dat ver achterop staat? Of net boven de ezel zweven als een emanatie, een mist die net uit het schilderij is opgekomen - de pijprook neemt de vorm en ronding van de pijp aan, en kijkt dus naar en lijkt op de pijp (volgens hetzelfde spel van analogie en contrast gevonden tussen paren en een brok op een rijSlag bij de Argonne?Of moeten we misschien niet aannemen dat de pijp achter het schilderij en de schildersezel zweeft, gigantischer dan het lijkt? Zou het dan een ontwortelde diepte zijn, een innerlijke dimensie die het doek (of paneel) uit elkaar scheurt en geleidelijk, in een ruimte die geen referentiepunt meer heeft, uitdijt tot in het oneindige?

Maar zelfs in deze dubbelzinnigheid ben ik dubbelzinnig. Of beter gezegd, wat mij zeer twijfelachtig lijkt, is de simpele tegenstelling tussen het offset-drijfvermogen van de bovenste loop en de stabiliteit van de onderste loop. Als we wat beter kijken, kunnen we gemakkelijk zien dat de poten van de ezel, die het frame ondersteunen waarop het doek wordt vastgehouden en waarop de tekening is geplaatst - die poten die alleen al door hun ruwheid op een stevige en zichtbare ondergrond rusten, zijn in een verdraaid feit. Ze raken elkaar slechts op drie kleine punten en beroven de ietwat onhandige opstelling van enige stabiliteit. De naderende ineenstorting? Instorting van een schildersezel, lijst, doek of paneel, tekening, tekst? Gebroken hout, gebroken vormen, letters verspreid totdat woorden misschien niet meer te reconstrueren zijn? Al dat afval op de grond, terwijl daarboven een grote buis zonder maat en zonder referentie in zijn ondoordringbare ballonstilte hangt?

UNIEK KALIGRAM

De tekening van Magritte (ik heb het nu over de eerste versie) is zo eenvoudig als een pagina uit een botanieboek: de figuur en de tekst die het benoemt. Niets is gemakkelijker te herkennen dan een pijp die zo is getekend; niets is gemakkelijker te zeggen - onze taal kent het goed in ons gebied - dan "de naam van de pijp". reden: een tegenstrijdigheid kan alleen bestaan ​​tussen twee beweringen of binnen één en dezelfde bewering. Er is hier duidelijk maar één ding, en het kan niet tegenstrijdig zijn, omdat het onderwerp van de zin een simpele demonstratieve zin is. Vals dan? Maar wie zou serieus zeggen dat een verzameling lijnen die tekst kruisen een tube is? We moeten zeggen: Mijn God, hoe naïef! We worden misleid door de onvermijdelijkheid van het combineren van tekst met tekening (als een voornaamwoord dat de betekenis van een woord aangeeftkano,en de gelijkenis van het beeld moedigt ons aan dit te doen) - en het onvermogen om het perspectief te bepalen dat ons ertoe brengt te concluderen dat een stelling waar, onwaar of tegenstrijdig is.

Ik kan het idee niet negeren dat de magie in de operatie zit, die verborgen zit achter de eenvoud van het resultaat, maar dat kan alleen maar de vage onrust verklaren. De operatie is een kalligram dat Magritte in het geheim construeerde en vervolgens zorgvuldig onthulde. Elk element van de figuur, hun onderlinge positie en relatie zijn het resultaat van dit proces, dat wordt geannuleerd als het klaar is.

In zijn heilige traditie vervult het kalligram een ​​drievoudige functie: het alfabet aanvullen, iets herhalen zonder de hulp van retoriek, dingen uitdrukken in tweecijferige vorm. Ten eerste brengt het de tekst en vorm zo dicht mogelijk bij elkaar. Het bestaat uit lijnen die de vorm van het object definiëren en tegelijkertijd de opeenvolging van letters ordenen. Plaatst declaraties in shapespace en creëert tekstdeelnamewat is het projectstaan ​​voor.Enerzijds alfabetiseert hij het ideogram, vult het met gebroken letters en bestudeert zo de stilte van ononderbroken lijnen. Maar aan de andere kant verdeelt het het schrijven in een ruimte die niet langer de neutraliteit, openheid en inerte witheid van papier heeft. Het dwingt de ideograaf zich te organiseren volgens de wetten van de gelijktijdige vorm. In een oogwenk reduceert hij de fonetiek tot louter grijs geruis dat de contouren van de vorm voltooit; maar het presenteert de omtrek als een dunne huid die moet worden doorboord om woord voor woord de uitstorting van de innerlijke tekst te volgen.

Een calligram is dus tautologisch, maar verschilt van retoriek. De laatste speelt met de volheid van de taal. Het maakt gebruik van de mogelijkheid om hetzelfde in verschillende woorden te herhalen en profiteert van de extra rijkdom van de taal waardoor we verschillende dingen in één woord kunnen zeggen. De essentie van retoriek is allegorie. Calligram gebruikt dit vermogen van letters om zowel lineaire elementen aan te duiden die in de ruimte gerangschikt kunnen worden als tekens die zich volgens een unieke klankketen moeten ontwikkelen. Als teken stelt de letter ons in staat om woorden te registreren; als een lijn stelt het ons in staat om dingen vorm te geven. Zo probeert het calligram gekscherend de oudste tegenstrijdigheden van onze alfabetische beschaving uit te wissen: tonen en benoemen; vormen en zeggen; reproduceren en articuleren; imiteren en markeren; kijken en lezen.

Kaligram achtervolgt zijn prooi langs twee paden en zet de meest perfecte val. Door zijn dubbele functie garandeert het een opname die noch een enkele toespraak, noch een pure tekening zou kunnen geven. Het verwijdert de onoverwinnelijke afwezigheid die woorden overwint, en legt ze, door de trucs van het schrijven in de ruimte, een zichtbare vorm van referentie op. De karakters die vakkundig op de pagina zijn gerangschikt, roepen op waar ze het over hebben - van buitenaf, door de weggelaten marge, door de opkomst van hun massa in de lege ruimte van de pagina. In plaats daarvan is de zichtbare vorm uitgehold, verweven met woorden die er van binnenuit op inwerken en die, door de onbeweeglijke, dubbelzinnige, naamloze aanwezigheid af te wijzen, een netwerk van betekenissen weven die haar dopen, bepalen en conversaties in het universum bestendigen. Dubbele val, dreigende val: hoe te ontsnappen aan de vlucht van vogels, de voorbijgaande vorm van bloemen, de vallende regen?

En nu de tekening van Magritte. Het lijkt te zijn gemaakt van fragmenten van ontward calligram. Onder het mom van terugkeren naar de vorige orde, herstelt het zijn drie functies - maar alleen om ze te verdraaien en alle traditionele banden van taal en beeld te doorbreken.

Nadat hij de figuur was binnengedrongen om het oude ideogram te recreëren, keerde de tekst terug naar zijn plaats. Het is teruggekeerd naar zijn natuurlijke plaats - onder het schilderij, waar het als steun dient en het in de opeenvolging van teksten en pagina's van het boek schrijft. Wordt weer een legende. De vorm zelf stijgt weer naar het etherische rijk van waaruit de medeplichtigheid van de letters met de ruimte het tijdelijk heeft gedwongen om af te dalen. Bevrijd van alle discursieve gehechtheden, kan de aap drijven in zijn natuurlijke onbeweeglijkheid. We keren terug naar de site en het oude distributieprincipe, maar alleen schijnbaar. Want de woorden die we nu onder de tekening kunnen lezen, zijn met de hand getekende afbeeldingen van woorden die de schilder buiten de pijp plaatste, maar in de algemene (maar nog steeds ongrijpbare) contouren van de afbeelding. Uit het kalligrafische verleden dat ik u moet doorgeven, hebben woorden hun logische verbinding met de tekening en hun status als getekend behouden. Daarom moet ik ze over mezelf lezen. Op het oppervlak van de afbeelding wordt een zin weerspiegeld die zegt dat dit geen pijp is. Tekst afbeelding. Maar integendeel, de afgebeelde pijp is met dezelfde hand en pen getekend als de letters in de tekst: het vergroot het schrift meer dan het illustreert of vult de leegte ervan. We kunnen ons voorstellen hoe het zich vult met chaotische kleine letters, grafische tekens die tot fragmenten zijn gereduceerd en verspreid over het hele oppervlak van het beeld. Karakter in de vorm van een script. Een voorbereidende, onzichtbare kalligrafiebewerking verweven schrijven en tekenen - en wanneer Magritte de dingen terug op hun juiste plaats zette, zorgde hij ervoor dat de vorm geschreven bleef en dat de tekst nooit meer was dan een getekende weergave van zichzelf.

Hetzelfde geldt voor tautologieën. Uit de kalligrafische duplicatie lijkt Magritte terug te keren naar de simpele overeenkomst van het beeld met zijn handtekening. Zonder iets te zeggen toont de stomme en voldoende herkenbare figuur het object in zijn essentie; uit de figuur krijgt de hieronder geschreven naam zijn "betekenis" of gebruiksprincipe. Nu, in vergelijking met de traditionele functie van de legende, is de tekst van Magritte dubbel paradoxaal. Het wil iets benoemen dat blijkbaar niet benoemd hoeft te worden (de vorm is te bekend, het label te bekend). En als hij de naam zou onthullen, doet Magritte dat door te ontkennen dat het object is wat het is. Waar kwam dit vreemde spel vandaan, zo niet een calligram? Van een calligram dat iets twee keer zegt (wanneer één keer ongetwijfeld genoeg is); een kalligram dat schijnbaar geen negatieve relatie introduceerde tussen wat het vertegenwoordigt en wat het vertegenwoordigt. Want bij het schetsen van een boeket, vogel of regen met verspreide letters, zegt het calligram nooit zo hypocriet spontaan: "dit is een duif, een bloem, verpletterende regen"; vermijd het benoemen van wat de plaatsing van letters definieert. Laat zien wat er met woorden gebeurt in de stilte van letters; zeg niet wat die regels zijn die de tekst beperken en verdelen aan de randen. Zodra Magritte de tekst uit het kader gooit, is het aan de uiting om deze negatieve relatie weer op te pakken en er in de bijbehorende syntaxis een ontkenning van te maken. Het "niet zeggen" dat stilletjes het kalligram van binnenuit bezielt, wordt nu van buitenaf uitgesproken, in de verbale vorm van "nee". Maar de tekst die onder de loop loopt, moet meerdere dingen tegelijk kunnen zeggen tegen het schrift erachter.

"Het" (een ontwerp waarvan u ongetwijfeld de vorm herkent en waarvan ik de kalligrafische erfenis zojuist heb getraceerd) "is niet" (is niet wezenlijk gerelateerd aan..., bestaat niet uit..., bevat niet hetzelfde materiaal als ....) "pijp" (d.w.z. dat woord uit uw taal, bestaande uit uitspreekbare klanken die de letters vertalen die u leest). Dit is waarom,Het is geen pijpje kunt zo lezen:

Maar tegelijkertijd zegt de tekst iets heel anders: "Dit" (een uitspraak die zich voor je ogen vormt in een lijn van gestippelde elementen, waaruitTienis zowel een significant als eerste woord) "is niet" (kan niet overeenkomen met of vervangen ... kan niet adequaat weergeven ...) niet beschikbaar voor welke naam dan ook). We moeten dus lezen:

Concluderend lijkt de stelling van Magritte gemakkelijk te weerleggen door de directe correlatie tussen de afbeelding van de pijp en de tekst waarop de pijp genoemd kan worden. De naam en het ontwerp overlappen elkaar niet, behalve het kalligrafiespel dat naar de bodem van de set zweeft en tegelijkertijd wordt opgeroepen door de tekst, het ontwerp en de huidige scheiding. Vandaar de derde functie van de uiting: "Het" (het samenstel bestaande uit een pijp en een getekende tekst) "is niet" (is onverenigbaar) een "pijp" (dat gemengde element bestaande uit uiting en beeld tegelijk, de waarvan de dubbelzinnige essentie een verbaal en visueel spel van calligram probeert op te roepen).

Derde probleem: Magritte heropende de val die de calligram had gezet voor het item dat het beschreef. Maar op heterdaad ontsnapte het item zelf. Op de pagina van een geïllustreerd boek merken we zelden de kleine ruimte op die boven de woorden en onder de tekeningen loopt, die altijd de gemeenschappelijke grens vormen van hun onophoudelijke kruising. Het is daar, in deze paar millimeter witheid, in het kalme zand van de pagina, dat alle relaties van markering, naamgeving, beschrijving en classificatie tot stand komen. Kaligram slokte die ruimte op; maar wanneer het wordt geopend, wordt het niet hersteld. De val is in de leegte gevallen: beeld en tekst vallen op hun kant, met hun eigen gewicht. Ze hebben geen gemeenschappelijke basis meer, een plek waar ze elkaar kunnen ontmoeten, waar woorden vorm kunnen krijgen en beelden de lexicale orde kunnen binnendringen. De dunne kleurloze neutrale band die tekst en figuur scheidt in Magrittes tekening moet gezien worden als een afgrond - een onzeker, mistig gebied dat nu de pijp scheidt die in zijn denkbeeldige lucht zweeft van de alledaagse zwerm woorden die erop volgt. Het is echter te veel om te zeggen dat er een lege ruimte of een opening is: het is eerder een gebrek aan ruimte, het wissen van het "alledaagse" tussen de karakters van het schrijven en de lijnen van het beeld. De 'pijp' die één was met zowel de uitspraak die hem benoemde als de tekening die hem vertegenwoordigde - die schimmige pijp die de lijnen van vorm verbond met de vezel van woorden - was volledig verdwenen. Verdwijning, die helaas de tekst aan de andere kant van deze afgrond bevestigt: Dit is geen pijp. Tevergeefs imiteert het nu eenzame ontwerp zo goed mogelijk de vorm die gewoonlijk met een woord wordt aangeduidkano-,tevergeefs ontvouwt de tekst zich onder de tekening met alle zorgvuldige getrouwheid van de etiquette van een wetenschappelijk boek. Er kan tussen hen niet meer gebeuren dan een echtscheidingsvonnis, een verklaring die meteen de naam van de tekening en de verwijzing naar de tekst in twijfel trekt.

Op basis hiervan kunnen we concluderen over de tweede versie van MagritteHet is geen pijp.Door een tekening van een pijp en een als onderschrift dienend opschrift op een duidelijk afgebakend vlak van de afbeelding te plaatsen (als afbeelding zijn de letters slechts een afbeelding van letters; als schoolbord is de tekening slechts een didactische voortzettingAdiscours), doet Magritte, die het beeld op een dik en massief houten statief plaatst, al het mogelijke om (of het nu voor de duurzaamheid van het kunstwerk is of voor de waarheid van de lesstof) een gemeenschappelijke ruimte van taal en beeld tot stand te brengen. . Maar dit oppervlak wordt meteen in twijfel getrokken: omdat de pijp waarmee Magritte zo voorzichtig de tekst benaderde, die hij aan de tekst bevestigde in de institutionele rechthoek van de afdruk, er daadwerkelijk uitkwam. Het is boven, het zweeft zonder referentie en laat slechts een kleine lege ruimte over tussen tekst en vorm, die, zou je kunnen zeggen, zowel een verbinding als een punt van convergentie met de horizon is, een smalle groef van zijn afwezigheid als een ongetekend teken van zijn ontsnapping. Dus, op hun gekantelde en duidelijk onstabiele basis, was het genoeg voor de ezels om te kantelen, de lijst los te laten, het schilderij en de pijp over de vloer te rollen en de letters te verspreiden. Het dagelijkse leven - triviaal werk of dagelijkse les - is verdwenen.

KLEE, KANDINSKY, MAGRITTE

Ik geloof dat twee principes de westerse schilderkunst beheersten van de 15e tot de 20e eeuw. De eerste bevestigt de indeling in plastische representatie (wat gelijkenis impliceert) en linguïstische referentie (die deze uitsluit). Dit onderscheid wordt meestal gemaakt om de ene of de andere van de twee vormen van ondergeschiktheid mogelijk te maken. Of de tekst wordt gedomineerd door een afbeelding (zoals in afbeeldingen van een boek, inscriptie, brief of de naam van een persoon); of het beeld wordt bepaald door de tekst (zoals in boeken, waar de tekening, als een soort afkorting, de boodschap completeert die de woorden zouden moeten uitdrukken). Toegegeven, ondergeschiktheid blijft zelden constant. Wat er met de tekst van het boek gebeurt, is dat het slechts een commentaar wordt op het beeld en een lineair kanaal, door middel van woorden, van hun gelijktijdige vormen; en wat er met het beeld gebeurt, is dat het wordt gedomineerd door de tekst, waarvan het alle betekenissen symbolisch illustreert. Maar ongeacht de betekenis van ondergeschiktheid of de manier waarop het zich uitstrekt, vermenigvuldigt en omkeert. Het is belangrijk dat woordmerken en visuele voorstellingen nooit gelijktijdig worden gegeven. Orde hiërarchiseert ze altijd. Dit is een principe waarvan Klee de soevereiniteit heeft afgeschaft, waarbij vormen en syntaxis van tekens naast elkaar worden getoond in een onzekere, omkeerbare zwevende ruimte (tegelijkertijd een blad en een canvas, een vlak en een volume, een notitieboek, een grafiek en geodesie, een kaart en een kroniek). Hij creëerde twee representatiesystemen in het weefsel van één substantie. Daarbij vernietigde hij (in tegenstelling tot de kalligrafen, die het spel van wederzijdse ondergeschiktheid versterkten en zelfs vermenigvuldigden) zijn gemeenschappelijke ruimte en begon hij een nieuwe te bouwen.

Het tweede beginsel stelt de gelijkwaardigheid vast tussen het feit van overeenstemming en de bevestiging van een representatieve relatie. Dat een figuur op een object (of een andere figuur) lijkt, dat er een relatie van analogie tussen hen bestaat, en dat alleen al is voldoende om een ​​statement te suggereren in het pure spel van de schilderkunst - voor de hand liggend, banaal, duizend keer herhaald, maar bijna altijd stil. (Het is als een eindeloos gegrom dat achtervolgt, een einde maakt aan de stilte van een personage, ze investeert, ze controleert, de stilte van zichzelf loslaat en het uiteindelijk verandert in een rijk van dingen die kunnen worden genoemd.) "Wat je ziet isCo"Ook hier maakt het niet uit in welke zin de representatieve relatie wordt gesteld: of het beeld verwijst naar de zichtbare wereld eromheen, of dat het zelfstandig een onzichtbare wereld schept die op zichzelf lijkt. Het punt is dat gelijkenis en bevestiging niet gescheiden kunnen worden. De schending van dit principe kan aan Kandinsky worden toegeschreven: niet omdat hij de termen scheidde, maar omdat hij zowel de gelijkenis als de functie van representatie erkende.

Blijkbaar staat niemand verder van Klee en Kandinsky dan Magritte. Meer dan enig ander beeld van hem lijkt hij gehecht te zijn aan exacte gelijkenissen, zozeer zelfs dat hij zichzelf opzettelijk vermenigvuldigt alsof hij zichzelf wil bevestigen. Het is niet genoeg dat de constructie van de loop zo lijkt op de loop die hij is. . . enzovoort. Een afbeelding die meer dan enig ander is gewijd aan de zorgvuldige en wrede scheiding van grafische en plastic elementen. Als ze in de afbeelding worden geplaatst als een legende en haar gelijkenis, zolang de verklaring de voor de hand liggende identiteit van het personage en haar naam in twijfel trekt, zijn we klaar om het te geven. En toch is de kunst van Magritte geen onbekende voor de onderneming van Klee en Kandinsky. Integendeel, vanuit een systeem dat ze allemaal gemeen hebben, creëert hij een figuur die zowel tegengesteld als complementair is.

EEN STILLE WERK VAN WOORDEN

De uiterlijkheid van geschreven en figuratieve elementen, zo duidelijk bij Magritte, wordt gesymboliseerd door het ontbreken van een verband - of op zijn minst een zeer complexe en problematische relatie - tussen het beeld en de titel. Deze kloof, die ons ervan weerhoudt tegelijkertijd lezer en toeschouwer te zijn, duwt het beeld abrupt boven de horizontale lijn van woorden uit. "De titels zijn zo gekozen dat niemand mijn schilderijen toeschrijft aan een bekende regio waarnaar wordt verwezen door algemene gedachten, om verlegenheid te voorkomen." Een beetje zoals een anonieme hand die naar een pijp wijst met de mededeling: "Dit is geen pijp", geeft Magritte zijn schilderijen namen om de aandacht te vestigen op de nomenclatuur zelf. En toch, in deze verdeelde en veranderende ruimte, verstrengelen vreemde banden zich, zijn er inbraken, plotselinge en verwoestende invasies, lawines van beelden in een omgeving van woorden en verbale bliksemschichten die tekeningen schieten en verbrijzelen. Geduldig construeerde Klee een ruimte zonder naam of geometrie, waarbij hij reeksen tekens vermengde met vezels van figuren. Magritte verkent in het geheim een ​​ruimte die in zijn oude configuratie lijkt te blijven. Maar hij graaft het op met woorden: de oude perspectiefpiramide is niet meer dan een heuvel die op instorten staat.

In elke zinvolle tekening is een index als "Dit is geen pijp" voldoende om de figuur onmiddellijk van zichzelf te scheiden, te isoleren van zijn ruimte en te laten zweven - dichtbij of gescheiden van elkaar, vergelijkbaar of niet. je weet wel. In ruil voorHet is geen pijpIsL'Art de la conversatie [De kunst van het gesprek.in het landschap van reuzen in oorlog of aan het begin van de wereld spreken twee kleine figuren - een onhoorbaar gesprek, een gemompel dat onmiddellijk verloren gaat in de stilte van de stenen, in de stilte van de muur, waarvan de enorme blokken op twee spraakzame mute om op te hangen. Geschudde basisblokken vormen een groep letters waarvan het woord gemakkelijk te onderscheiden is:rotatie van de motor[droom] - alsof al deze vluchtige en fragiele woorden de kracht kregen om orde te scheppen in de chaos van stenen. Of, integendeel, onder de waakzame maar ogenblikkelijk verloren drukte van mensen, zouden de dingen in hun stilte en slaap een woord kunnen hebben gevormd - een blijvend woord dat niemand zou kunnen uitwissen; dit woord duidt nu echter de meest vluchtige beelden aan. Maar dat is niet alles: het is in dromen dat mensen, eindelijk tot zwijgen gebracht, communiceren met de betekenis van dingen en zich laten raken door raadselachtige en indringende woorden die van buitenaf komen.Het is geen pijpillustreert het doordringen van spraak in de vorm van dingen; het onthult de dubbelzinnige kracht van het discours om te ontkennen en te reproduceren.de kunst van het gesprekhet betekent de anonieme aantrekkingskracht van dingen die hun eigen woorden vormen in het aangezicht van menselijke onverschilligheid, onopgemerkt door mensen in hun dagelijkse gebabbel sluipen.

Tussen deze twee uitersten ontwikkelt Magrittes werk een spel van woorden en beelden. Het gezicht van een absoluut serieuze man, fronsend, zonder te knipperen, "barst" uit het niets. De "kracht die valt" kan niet vallen zonder het glas te breken, waarvan de fragmenten (de randen en scherven van glas houden nog steeds de weerkaatsing van de zon vast) op de vloer en de vensterbank terechtkomen. Verwijzend naar het verdwijnen van de zon als "val", worden de woorden uitgerekt en het beeld dat ze oproepen niet alleen van het glas, maar ook van een tweede zon, een tweelingzon die perfect omlijnd is in het gladde en transparante glas. Net als de klopper op een bel, zit de sleutel verticaal "in het sleutelgat": hij herhaalt een bekende zin totdat het absurd wordt. Luister ook naar Magritte: "Je kunt nieuwe relaties leggen tussen woorden en objecten en kenmerken van taal en objecten definiëren die in het dagelijks leven meestal worden genegeerd." Of nogmaals: “Soms vervangt de naam van het item de afbeelding. Het woord kan in de werkelijkheid de plaats van het object innemen. Een afbeelding kan een woord in een zin vervangen. En de volgende uitspraak, die geen tegenstrijdigheid uitdrukt, maar verwijst naar de onafscheidelijke verwarring van woorden en beelden en het ontbreken van een gemeenschappelijke basis voor hun ondersteuning: "In een afbeelding zijn woorden van hetzelfde materiaal als afbeeldingen. In een schilderij , je ziet beelden en woorden anders”[1].

Laten we onszelf niet voor de gek houden: in een ruimte waar elk element onderworpen lijkt te zijn aan een enkele regel van gelijkenis en plastische representatie, dwaalden de tekens van de taal (die een aura van uitsluiting had) ver rond een beeld dat voor altijd leek te worden opgeschort door de willekeur van de titel ) werd verbannen) opnieuw in het geheim benaderd . In de massaliteit van het beeld, in zijn kleine gelijkenis, introduceerden ze wanorde - een opstelling die alleen de ogen aangaat. Ze richtten het object en onthulden de dunheid ervan.

Klee heeft een nieuwe ruimte geweven om haar plastic platen te gebruiken. Magritte laat de oude representatieve ruimte heersen, maar alleen aan de oppervlakte, niets meer dan een gepolijste steen die woorden en vormen draagt: niets eronder. Het is een grafsteen: de insnijdingen die de figuren hebben gemaakt en die deze letters markeren, communiceren alleen door de leegte, de niet-plaats verborgen onder de stevigheid van het marmer. Ik zal merken dat deze afwezigheid weer opduikt en het beeld zelf raakt. Wanneer Magritte haar versie aanbiedtPani R'ecamierzLe Balcon [Op de veranda],vervangt de figuren op traditionele schilderijen door doodskisten. Onzichtbaar gesloten tussen gewassen eikenhouten planken, vernietigt de leegte de ruimte die bestaat uit het volume van levende lichamen, de opstelling van kleding, de richting van de blik en alle gezichten die zouden moeten spreken. De "niet-plaats" wordt "persoonlijk" gecreëerd - in de plaats van mensen en waar niemand anders is.

ZEVEN ZEGELS VAN BEVESTIGING

In een soeverein en uniek gebaar wierp Kandinsky de oude gelijkwaardigheid tussen gelijkenis en bevestiging van zich af en bevrijdde hij de schilderkunst van beide. Magritte blijft de twee scheiden: hun banden verbreken, hun ongelijkheid vaststellen, de een zonder de ander introduceren, behouden wat uit de schilderkunst naar voren komt en uitsluiten wat het dichtst bij het discours staat - zo dicht mogelijk streven naar een onbepaalde voortzetting van wat vergelijkbaar is. , maar verwijder alle uitspraken die u proberen te vertellen hoe het klinkt. De kunst van "hetzelfde", bevrijd van "alsof". We zijn verder van trompe-l'oeil. Deze probeert de zwaardere last te dragen van het bevestigen van een overtuigende gelijkenis door bedrog: “Wat je op het oppervlak van de muur ziet, is geen verzameling lijnen en kleuren. Het is de diepte, de lucht, de wolken die je huis overschaduwden, een echte zuil waar je omheen kunt lopen, een trap die de trappen voortzet die je begon te beklimmen (je begint daar ondanks jezelf al naar boven te gaan), een stenen balustrade waarover de aandachtige gezichten van dames buigen en hovelingen, gekleed in kleding die identiek is aan de uwe, tot aan hun linten, glimlachend om uw verbazing en om uw eigen glimlachen, op mysterieuze wijze gebarend, omdat ze antwoordden zonder zelfs maar op hun eigen glimlach te wachten gebaren naar hen toe.

De tekst van Magritte, die naast deze pijp spreekt, bijna als een pijp, verzet zich tegen dergelijke uitspraken en steunt op dergelijke analogieën. Maar wie spreekt in zijn enkele tekst die de meest elementaire beweringen oproept?

Eerst de pijp zelf: “Wat je hier ziet, de lijnen die ik maak of die mij maken, is geen pijp zoals je ongetwijfeld denkt; maar alleen een tekening, terwijl de echte pijp, die in zijn essentie rust ver voorbij elk kunstmatig gebaar, zweeft in het element van zijn volmaakte waarheid, torenhoog boven de blik uit, net boven het beeld waarop ik ben, een eenvoudige en eenzame gelijkenis. Waarop de bovenste pijp antwoordt met dezelfde verklaring: "Wat zie je voor je ogen zweven, buiten de ruimte en zonder vaste grond, deze mist die zich noch op het scherm noch op de pagina nestelt, hoe kan een pijp echt zijn? Vergis je niet: ik ben slechts een gelijkenis - niet zoiets als een pijp, maar een vage gelijkenis die, nergens naar verwijzend, door de teksten loopt en ervoor zorgt dat teksten zoals die je leest en tekeningen zoals die hieronder mezelf communiceren. , al twee keer gearticuleerd door verschillende stemmen, komt op zijn beurt tevoorschijn om voor zichzelf te spreken. "De letters die me verzinnen die je ziet op het moment dat je ze probeert te lezen als pijpnamen, hoe kunnen ze zeggen dat het een pijp is, deze dingen zo anders dan hoe noemen ze het? Het is een afbeelding die alleen op zichzelf lijkt en nooit kan vervangen wat hij beschrijft." Maar er is meer. Twee aan twee stemmen vermengen zich om te zeggen dat het derde element geen pijp is. onderste pijp een complicatie: de denotatieve kracht van het woord en de illustratieve kracht van de tekening verwerpen de bovenste pijp, waardoor de abstracte verschijning het recht wordt ontzegd om zichzelf een pijp te noemen omdat haar onverankerde bestaan ​​het stom en onzichtbaar maakt. , twijfelen de twee pijpen aan het recht van de geschreven verklaring om een ​​pijp te worden genoemd, omdat het bestaat uit karakters die niets te maken hebben met wat ze bedoelen. Verenigd door het feit dat elk van een andere plaats komt, dat men in staat is tot een verhandeling van het overbrengen van de waarheid, en de andere is de geest van het ding zelf, de tekst en de overkoepelende pijp verenigen zich om te stellen dat de pijp in de schilderkunst geen pijp is.En misschien moet worden aangenomen dat, naast deze drie elementen, een stem zonder ruimte spreekt in deze verklaring, geschreven door een hand zonder vorm; zou betekenen tegelijkertijd praten over de pijp op het schilderij, de pijp die erboven uitsteekt, en de geschreven tekst die anoniem zou zeggen: "Dit is allemaal geen pijp, maar tekst die een pijp imiteert; pijptekening die pijptekening simuleert; een pijp (anders getekend dan op de foto) die lijkt op een pijp (getekend van een pijp die anders zou zijn dan op de foto).” Zeven verhandelingen in één uiting - meer dan genoeg om het bolwerk af te breken waar gelijkenis gevangen zat door de aanspraak op gelijkenis.

Vanaf dat moment keert de gelijkenis terug naar zichzelf - het ontwikkelt zich op zichzelf en wikkelt zich in zichzelf. Het is niet langer een vinger die loodrecht over het oppervlak van het scherm beweegt om naar iets anders te wijzen. Het initieert een spel van analogieën die in de omtrek van het beeld lopen, zich verspreiden, propageren en overeenkomen, bevestigen en niets vertegenwoordigen. In het toneelstuk van Magritte vinden we bijvoorbeeld eindeloze toneelstukken van simplistische parabels die het beeld nooit overweldigen. Ze veroorzaken een metamorfose - maar in welke zin? Of het nu een plant is waarvan de bladeren wegvliegen en vogels worden, of vogels die zinken en langzaam botaniseren en op de grond vallen met de laatste trilling groen.(Les Graces naturelies [The Graces of Nature], La Saveur des larmes [The Taste of Tears])?Is het de vrouw die "naar de fles gaat" of vervrouwelijkt de fles zichzelf en wordt het een "naakte studie" die, zonder iets te bewijzen, dubbel wordt geactiveerd door de belachelijkheid van de bewering)? Naast het vermengen van identiteiten, heeft de gelijkenis ook de kracht om ze te vernietigen: de torso van de vrouw is verdeeld in drie delen (die groter worden naarmate je van boven naar beneden beweegt). Hoewel elke bevestiging van identiteit wordt onthouden, bieden de gemeenschappelijke verhoudingen een analogie: drie segmenten missen een vierde op precies dezelfde manier, hoewel het vierde element niet te berekenen is. Kop ontbreekt (laatste element = x):grootheidswaanzin,de titel zegt.

Een andere manier waarop analogie zichzelf bevrijdt van haar vroegere medeplichtigheid aan representatie: door een verraderlijke vermenging (en een list die lijkt te wijzen op precies het tegenovergestelde van wat het betekent) een beeld en wat het verondersteld wordt te vertegenwoordigen. Blijkbaar is dit een manier om te bevestigen dat het beeld inderdaad zijn eigen model is. Maar in werkelijkheid zou zo'n bevestiging een innerlijke afstand betekenen, een discrepantie, een scheiding van het canvas van wat het verondersteld wordt te imiteren. In het geval van Magritte is er, van het beeld tot het model, een perfecte continuïteit van de scène, lineariteit, een continue stroom van het ene ding naar het andere. Van links naar rechts bewegen (bijvlichamelijke staat,waar de zeehorizon zonder onderbreking de horizon van het canvas volgt); of door de afstand om te keren (zoals in vLa Cascade [Waterval],waar het model het scherm binnendringt, het van alle kanten omringt en de indruk wekt achter wat er aan de andere kant zou moeten zijn). In tegenstelling tot deze analogie, die representatie ontkent door dualiteit en afstand uit te wissen, is er een antithese die haar ontwijkt of bespot in de valkuil van duplicatie. INherfst nachtde ruit stelt een rode zon voor analoog aan die aan de hemel hangt (in tegenstelling tot Descartes en zijn manier om de twee valse zonnen te scheiden tot een eenheid van representatie). Dit is het tegenovergesteldeBereik [telescoop]".door de transparantie van het raam zie je het passeren van wolken en de helderheid van de blauwe zee; maar het raam opent naar een zwarte leegte, die laat zien dat het een weerspiegeling is van niets.

SCHILDEREN IS NIET BEVESTIGEN

Strikte scheiding van taalkundige tekens van visuele elementen: de gelijkwaardigheid van gelijkenis en bevestiging. Deze twee principes zorgden voor spanning in de klassieke schilderkunst, aangezien het tweede discours (bevestiging bestaat alleen waar het bestaat) herstelde in een kunst waarvan het linguïstische element rigoureus was uitgesloten. Vandaar dat de klassieke schilderkunst sprak - en voortdurend sprak - terwijl ze geheel uit de taal voortkwam; vandaar het feit dat het stil in de discursieve ruimte rust; vandaar het feit dat het op zichzelf een soort gemeenschappelijke basis was waarop het de banden van teken en beeld kon herstellen.

Magritte articuleert verbale tekens en artistieke elementen, zonder ze echter te verwijzen naar het eerdere isotopenisme. Het schuwt de basis van een bevestigend discours waarop de parabel kalm rust, en speelt pure gelijkenissen en niet-bevestigende verbale verklaringen af ​​in de instabiliteit van een verward boek en een onbekende ruimte. Een proces waarvan de formulering in zekere zin wordt gegeven doorHet is geen pijp.

1. Gebruik een kalligram waar iedereen tegelijk aanwezig en zichtbaar beeld, tekst, gelijkenis, bevestiging en hun raakvlakken vindt.

2. Open het dan plotseling zodat het calligram onmiddellijk uiteenvalt en verdwijnt, waardoor er slechts een spoor van afwezigheid overblijft.

5. Laat de spraak bezwijken onder zijn eigen gewicht en maak de letters zichtbaar. Letters die tijdens het tekenen een onzekere, onbepaalde relatie aangaan, verward met de tekening zelf, maar verstoken van elk gebied dat als gemeenschappelijke basis zou kunnen dienen.

6. Aan de andere kant, laten de overeenkomsten zich vanzelf vermenigvuldigen, ontstaan ​​uit hun eigen paar en eindeloos opstijgen in de ether, waar ze alleen betrekking hebben op zichzelf.

7. Controleer aan het einde van de operatie duidelijk of het sediment van kleur is veranderd, of het van zwart naar wit is veranderd, of "Dit is een pijp" is veranderd in "Dit is geen pijp". Kortom, dit beeld wordt niet meer bevestigd.

OPMERKINGEN

naar "Dageraad aan de uiteinden van de aarde", de titel van een boek met illustraties van Magritte. De pijp en de ironische signatuur van Magritte komen terug in een reeks schilderijen en tekeningen. Er is ook een woordspelochtendgloren,wat "dageraad" of "rijzen" kan betekenen - J.11.

b Momenteel is de originele versie van het essay dat verschijnt inZei en geschrevenbegint te verschillen van de uitgebreide versie, die als monografie verscheen. We volgen hier en overalzei en schreeftekst. - Gastheer.

c Een onvertaalbare woordspeling. Le"pipd naam[y]het is een saaie of eufemistische eed als "Omwille van Pieta" vervangen door "Omwille van God". - JH

1 Ik citeer al deze citaten van P. WaldbergMagritte'a.Ze illustreerden een serie tekeningen in de twaalfde drukSurrealistische revolutie.

d Een bizarre woordspeling. Letterlijk,naakt lichaam"naakt lichaam". Hardop uitgesproken klinkt de zin alsHoorn"gehoornd" jargon voor bedrog of, meer in het algemeen, elk seksueel verraad. - JH

WIE IS DE AUTEUR?[††]

De opkomst van het concept 'auteur' vertegenwoordigt een bevoorrecht moment van individualisering in de geschiedenis van ideeën, kennis, literatuur, filosofie en wetenschap. Zelfs vandaag de dag, wanneer we de geschiedenis van een concept, een literair genre of een filosofische school reconstrueren, lijken deze categorieën relatief zwakke, secundaire en overlappende scans van de solide en fundamentele eenheid van auteur en werk.

Ik zal hier geen sociaal-historische analyse van de persoonlijkheid van de auteur maken. Het zou zeker de moeite waard zijn om te onderzoeken hoe de auteur zich individualiseerde in een cultuur als de onze, welke status hij kreeg toen authenticiteit en attributie begonnen te worden onderzocht, in welk waardesysteem de auteur betrokken was, op welk punt we beginnen met het vertellen van het verhaal. levens van auteurs, niet van helden, en hoe deze basiscategorie van "kritiek op de mens en zijn werk" begon. Voor nu wil ik het echter alleen hebben over de relatie tussen de tekst en de auteur en de manier waarop de tekst zich verhoudt tot deze figuur die er, althans schijnbaar, buiten staat en eraan voorafgaat.

Beckett formuleert heel goed het thema waarmee ik zou willen beginnen: "Who cares who we talk to", zei iemand: "Who cares who we talk to". In deze onverschilligheid wordt een van de fundamentele ethische principes van het hedendaagse schrijven verdiept[schrijven],Ik zeg 'ethiek' omdat deze onverschilligheid niet echt een kenmerk is van de manier waarop we spreken en schrijven, maar eerder een soort immanente regel die zichzelf herhaalt, nooit volledig wordt toegepast, schrijven niet aanduidt als niets. voltooid maar het beheersen ervan als oefening. Aangezien het te bekend is om uitgebreide analyse te vereisen, kan deze immanente regel hier adequaat worden geïllustreerd door de twee hoofdlijnen ervan te volgen.

Allereerst kan worden gezegd dat het schrijven van vandaag heeft gebroken met het onderwerp spraak. Door alleen naar zichzelf te verwijzen, maar zich niet te beperken tot de grenzen van zijn innerlijkheid, identificeert het schrijven zich met zijn eigen ontwikkelde uiterlijkheid. Dit betekent dat het een spel van tekens is dat niet zozeer is gerangschikt in overeenstemming met de betekende inhoud, maar in overeenstemming met de aard van de betekenaar zelf. Schrijven ontwikkelt zich als een spel\gra\die steevast zijn eigen regels overstijgt en zijn grenzen overschrijdt. Schrijven gaat niet over het manifesteren of verheerlijken van het schrijven, noch over het definiëren van een thema in taal; integendeel, het gaat om het creëren van een ruimte waar het onderwerp schrijven voortdurend verdwijnt.

Het tweede thema, de relatie tussen schrijven en de dood, is nog bekender. Dit verband roept vraagtekens bij een oude traditie, geïllustreerd door het Griekse epos, die de onsterfelijkheid van de held probeerde te bestendigen: als hij jong wilde sterven, was dat zo dat zijn leven, geheiligd en verheerlijkt door de dood, zou overgaan in onsterfelijkheid; toen verloste de geschiedenis deze geaccepteerde dood. Anders is de motivatie evenals het thema en het voorwendsel van Arabische verhalen leukDe duizend-en-een-nacht wassenook om de dood te vermijden: een van hen sprak, vertelde verhalen tot het ochtendgloren, om de dood te vermijden, om het definitieve vonnis uit te stellen dat de verteller het zwijgen zou hebben opgelegd. Het verhaal van Scheherazade is een nachtelijke poging om de dood uit de cirkel van het leven te bannen.

Onze cultuur heeft dit idee van verhalen vertellen of schrijven veranderd als iets om de dood af te schrikken. Schrijven is in verband gebracht met opoffering, zelfs met het leven: het is nu een vrijwillige uitwissing die niet in boeken hoeft te worden uitgebeeld omdat het plaatsvindt in het leven van een schrijver. Het werk, dat voorheen de plicht had om onsterfelijkheid te schenken, heeft nu het recht om te doden, om de moordenaar van de auteur te zijn, zoals in het geval van Flaubert, Proust en Kafka. Maar dat is nog niet alles: deze verbinding tussen schrijven en dood komt ook tot uiting in de vervaging van de individuele kenmerken van de persoon die schrijft. Door alle middelen te gebruiken tussen zichzelf en wat hij schrijft, elimineert de schrijver de kenmerken van zijn eigen individualiteit. Als gevolg hiervan wordt het teken van de schrijver gereduceerd tot niets meer dan de eigenaardigheden van zijn afwezigheid; hij moet de rol van de overledene in het schrijfspel op zich nemen.

Niets hiervan is nieuw; kritiek en filosofie hoorden enige tijd geleden van de verdwijning - of dood - van de auteur. Maar de gevolgen van zijn ontdekking zijn niet voldoende bestudeerd, noch is zijn betekenis nauwkeurig gemeten. Een aantal concepten die erop gericht zijn de bevoorrechte positie van de auteur te vervangen, lijken dit voorrecht te beschermen en de werkelijke betekenis van het verdwijnen ervan te onderdrukken. Ik zal twee van deze concepten bekijken die vandaag van groot belang zijn.

De eerste is het idee van werk[constructies].Het is bekend dat de taak van kritiek niet is om de relatie tussen het werk en de auteur te benadrukken, noch om gedachten of ervaringen te reconstrueren door middel van de tekst, maar om het werk te analyseren aan de hand van zijn structuur, architectuur, interne vorm en het samenspel van zijn interne betrekkingen. Hier rijst het probleem: wat is een werk? Wat is deze vreemde entiteit die we een werk noemen? Uit welke elementen bestaat het? Is dat niet wat de auteur schreef? Moeilijkheden doen zich onmiddellijk voor. Als iemand geen auteur was, zou je dan kunnen zeggen dat wat hij schreef, zei, achterliet in zijn papieren, of wat hij verzamelde uit zijn commentaren, een 'werk' zou kunnen worden genoemd? Wat was de status van zijn werken toen Sade niet als auteur werd genoemd? Gewoon rollen papier waarop hij in de gevangenis voortdurend zijn fantasieën ontvouwde.

Ook als iemand als auteur is geaccepteerd, moeten we ons afvragen of alles wat hij heeft geschreven, gezegd of achtergelaten bij zijn werk hoort. Het probleem is theoretisch en technisch. Waar moet men bijvoorbeeld stoppen bij het publiceren van Nietzsches werken? Natuurlijk moet alles gepubliceerd worden, maar wat is "alles"? Zeker alles uitgegeven door Nietzsche zelf. En de schetsen van zijn werken? Blijkbaar. De plannen van uw aforismen? Ja. Uittreksels en notities onderaan de pagina verwijderd? Ja. Wat als we in een map vol spreuken een vermelding vinden, een aantekening van een vergadering of een toespraak, of een waslijst: is het een baan of niet? Waarom niet? En zo voor onbepaalde tijd. Hoe definieer je een werk tussen miljoenen sporen die iemand na zijn dood heeft achtergelaten? Er is geen theorie van het werk, en de empirische taak van degenen die naïef ondernemen om werken te redigeren, mist vaak zo'n theorie.

We zouden nog verder kunnen gaan:Duizend-en-een-nachteen baan creëren? En dit is Clemens van Alexandriëmeerderedoor Diogenes Laërtesis levend?Dit concept van werk roept veel vragen op. Daarom is het niet genoeg om te zeggen dat we de schrijver (auteur) moeten negeren en het werk zelf moeten bestuderen. Woordwerken de eenheid die het betekent, zijn waarschijnlijk net zo problematisch als de status van de individualiteit van de auteur.

Een ander concept dat ons heeft verhinderd om de verdwijning van de auteur volledig te meten, het moment van deze verwijdering te verdoezelen en te verdoezelen en op subtiele wijze het bestaan ​​​​van de auteur te bestendigen, is het idee van schrijven.[schrijven].Strikt genomen zou dit begrip ons in staat moeten stellen niet alleen verwijzingen naar de auteur weg te laten, maar ook zijn recente afwezigheid te lokaliseren. Het concept van schrijven, zoals het vandaag wordt gebruikt, verwijst niet naar de handeling van het schrijven of naar de indicatie - symptoom of teken - van de betekenis die men wil uitdrukken. We hebben met grote moeite geprobeerd ons de algemene toestand van elke tekst voor te stellen, zowel de toestand van de ruimte waarin hij zich verspreidt als de toestand van de tijd waarin hij zich ontwikkelt. .

In het huidige gebruik lijkt het concept van schrijven echter de ervaringskwaliteiten van de auteur om te zetten in transcendentale anonimiteit. We volstaan ​​met het uitwissen van de meest zichtbare sporen van het empirisme van de auteur door twee manieren te gebruiken om zijn schrijven te karakteriseren, namelijk de kritische en de religieuze. Schrijven een primaire status geven lijkt een manier te zijn om zowel de theologische bewering over zijn heilige aard als de kritische bewering over zijn creatieve aard in transcendentale termen te vertalen. Toegeven dat schrijven, juist vanwege de geschiedenis die het mogelijk heeft gemaakt, onderhevig is aan pogingen om te vergeten en te verdringen, lijkt in transcendentale termen een religieus principe van verborgen betekenis (dat interpretatie vereist) en een kritisch principe van verborgen betekenissen, stilzwijgend bepalingen. en versluierde inhoud (zeurende opmerking). De presentatie van het schrijven als afwezigheid lijkt een simpele herhaling te zijn, in een transcendentale dimensie, van zowel het religieuze principe van de onveranderlijke, maar nooit vervulde traditie, als het esthetische principe van het voortbestaan ​​van het werk, de voortzetting ervan na de dood van de auteur en de intrigerende exces. van betrekkingen met hem.

Dit gebruik van de notie van schrijven dreigt de privileges van de auteur in stand te houden onder a priori bescherming: het houdt, in het grijze licht van de neutralisatie, het spel van representaties levend dat een bepaald beeld van de auteur heeft gecreëerd. De verdwijning van de auteur, die sinds de tijd van Mallarm6 is herhaald, is onderhevig aan een reeks transcendentale barrières. Er lijkt een belangrijke scheidslijn te bestaan ​​tussen degenen die menen huidige discontinuïteiten nog te kunnen signaleren.[breuken]in de historisch-transcendentale traditie van de 19e eeuw en degenen die voor eens en voor altijd uit deze traditie proberen te breken.

Het is echter niet genoeg om een ​​lege erkenning te herhalen dat de auteur is verdwenen. Om dezelfde reden is het niet genoeg om te zeggen dat God en de mens samen stierven. In plaats daarvan moeten we de ruimte lokaliseren die leeg is gelaten door de verdwijning van de auteur, de verdeling van hiaten en barsten traceren en zoeken naar de openingen die de verdwijning onthult.

Om te beginnen dienen de problemen die voortvloeien uit het gebruik van de auteursnaam kort te worden toegelicht. Wat is de naam van de auteur? Hoe werkt het? In plaats van een oplossing aan te reiken, zal ik slechts enkele van de moeilijkheden aanstippen.

De achternaam van de auteur is een eigennaam en roept daarom problemen op die bij alle eigennamen voorkomen. (Ik verwijs hier onder andere naar de analyse van Searle.[1]) Het is duidelijk dat men niet puur en eenvoudig naar een eigennaam kan verwijzen. Naast de indicatieve functie heeft het nog andere functies: het is meer dan een indicatie, een gebaar, een vinger die naar iemand wijst, het is het equivalent van een beschrijving. Wanneer iemand "Aristoteles" zegt, gebruikt hij een woord dat equivalent is aan één of een reeks van bepaalde termen, zoals "auteuranalyseren""ontologiemaker" enzovoort. Daar kunt u echter niet stoppen, want een eigennaam heeft niet slechts één betekenis. Als we erachter komen dat Arthur Rimbaud niet heeft geschrevenspirituele jacht,we kunnen niet zeggen dat de betekenis van deze eigennaam of auteursnaam is veranderd. De eigennaam en de achternaam van de auteur bevinden zich tussen de twee polen van beschrijving en aanduiding: ze moeten een relatie hebben met wat ze noemen, maar een relatie die noch volledig in de modus van aanduiding, noch in de modus van beschrijving ligt; het moet een specifieke link zijn. Maar - en hier doen zich de bijzondere moeilijkheden van de naam van de auteur voor - de relaties tussen de eigennaam en de genoemde persoon, en tussen de achternaam van de auteur en zijn achternaam, zijn niet isomorf en werken niet op dezelfde manier. Er zijn verschillende verschillen.

Als Pierre Dupont bijvoorbeeld geen blauwe ogen heeft, niet in Parijs is geboren of geen arts is, zal de achternaam Pierre Dupont altijd naar dezelfde persoon verwijzen; deze dingen veranderen de tracklink niet. De kwesties die door de naam van de auteur worden opgeworpen, zijn echter veel complexer. Als ik ontdek dat Shakespeare niet is geboren in het huis dat we vandaag bezoeken, is dat een verandering die natuurlijk niet de naam van de auteur zal veranderen. Maar als we zouden kunnen bewijzen dat Shakespeare niet de sonnetten heeft geschreven die voor hem doorgaan, zou dat een grote verandering zijn en de werking van de naam van de auteur beïnvloeden. Als we kunnen bewijzen dat Shakespeare het werk van Bacon heeft geschrevenorgaanaantonen dat dezelfde auteur zowel de werken van Bacon als Shakespeare heeft geschreven, zou een derde type herschrijving zijn die de werking van de naam van de auteur volledig zou veranderen. De naam van de auteur is dus niet zomaar een eigennaam, zoals andere.

Veel andere feiten wijzen op de paradoxale uniciteit van de naam van de auteur. Zeggen dat Pierre Dupont niet bestaat, is niet hetzelfde als zeggen dat Homerus of Hermes Trismegistus niet bestonden. In het eerste geval betekent dit dat niemand de naam Pierre Dupont draagt; in het laatste geval betekent dit dat verschillende mensen onder dezelfde naam door elkaar waren gehaald, of dat de echte auteur geen van de kenmerken had die traditioneel aan Homerus- of Hermes-personages worden toegeschreven. Zeggen dat de echte naam van X Jacques Durand is en niet Pierre Dupont, is niet hetzelfde als zeggen dat de naam van Stendhal Henri Beyle was. Men kan ook vraagtekens zetten bij de betekenis en het functioneren van uitspraken als "Bourbaki is zo-en-zo, zo-en-zo enzovoort" en "Victor Eremita, Climacus, Anti-climacus, Frater Taciturnus, Constantine Constantius, allemaal Kierkegaards .

Deze verschillen kunnen het gevolg zijn van het feit dat de naam van de auteur niet alleen een element van de uiting is (het kan het onderwerp en het object zijn, het kan worden vervangen door een voornaamwoord, enz.); het vervult een specifieke rol in relatie tot het narratieve discours en heeft een classificatiefunctie. Met een dergelijke naam kunt u een aantal teksten groeperen, definiëren, onderscheiden en contrasteren met andere. Bovendien legt het verbanden tussen teksten. Hermes Trismegistus bestond niet, en Hippocrates ook niet - in de zin van Balzac - maar het feit dat meerdere teksten onder dezelfde naam werden geplaatst, duidt op de relatie van homogeniteit, oorsprong, authenticiteit van sommige teksten door het gebruik van andere, wederzijdse uitleg of gelijktijdig gebruik. . De naam van de auteur dient om een ​​bepaalde manier van spreken te karakteriseren: het feit dat de verhandeling de naam van de auteur heeft, dat men kan zeggen "die en die heeft het geschreven" of "die en die is de auteur", toont aan dat dit discours geen alledaagse spraak is, dat het komt en gaat, niet iets is dat onmiddellijk kan worden geconsumeerd, maar spraak die op een bepaalde manier moet worden ontvangen en een bepaalde status heeft in een bepaalde cultuur die het moet verwerven.

De naam van de auteur lijkt, in tegenstelling tot andere eigennamen, niets meer te zijn dan de binnenkant van een verhandeling voor de echte en externe persoon die het heeft geschreven; integendeel, de naam lijkt altijd aanwezig te zijn, de randen van de tekst te markeren, zijn manier van zijn te onthullen of op zijn minst te karakteriseren. De naam van de auteur is een manifestatie van de opkomst van een bepaalde discursieve set en geeft de status van dit discours in de samenleving en cultuur aan. Het heeft geen legitimiteit en is ook niet gesitueerd in de fictie van het werk; integendeel, het ligt in een scheur die een bepaalde discursieve constructie en zijn zeer specifieke manier van zijn vormt. Als gevolg hiervan kan worden gezegd dat in een beschaving als de onze een aantal verhandelingen de functie van 'auteurschap' heeft, terwijl andere daarvan verstoken zijn. Een privébrief kan heel goed een ondertekenaar hebben - geen auteur; het contract kan heel goed een garantsteller hebben - er is geen auteur. De anonieme tekst op de muur heeft waarschijnlijk een redacteur maar geen auteur. De rol van de auteur is dus kenmerkend voor het bestaan, de verspreiding en het functioneren van bepaalde discoursen in de samenleving.

Laten we eens kijken naar deze "auteursrol" zoals we die zojuist hebben beschreven. Hoe typeer je het discours in onze cultuur dat de rol van de auteur omvat? Waarin verschilt deze toespraak van andere toespraken? Als we onze waarneming beperken tot de auteur van een boek of tekst, kunnen we vier verschillende kenmerken onderscheiden.

Ten eerste zijn discoursen objecten van toe-eigening. De vorm van eigendom waar ze vandaan komen is van een heel speciaal soort, gecodificeerd voor vele jaren. Opgemerkt moet worden dat dit type eigendom historisch gezien altijd gevolgd is door wat men criminele toe-eigening zou kunnen noemen. Teksten, boeken en verhandelingen begonnen daadwerkelijk auteurs te krijgen (naast mythisch, heilig en heilig)

cijfers) voor zover auteurs werden gestraft, dat wil zeggen voor zover discoursen grensoverschrijdend konden zijn. In onze cultuur (en ongetwijfeld in vele andere) was spraak oorspronkelijk geen product, een ding, een soort goed; het was in wezen een handeling – een handeling geplaatst in het bipolaire veld van heilig en profaan, legaal en illegaal, religieus en godslasterlijk. Historisch gezien was het een riskante zet om verstrikt te raken in een bedrijfseigen circuit.

Na de totstandkoming van het eigendomsrechtenstelsel voor teksten, toen rond de eeuwwisseling van de 18e en 19e eeuw strenge regels werden ingevoerd over het auteursrecht, de relatie tussen auteur en uitgever, het reproductierecht en aanverwante zaken, ontstond de mogelijkheid van inbreuk. het schrijven nam steeds meer de vorm aan van een dwingende noodzaak die inherent is aan de literatuur. Het is alsof de auteur, vanaf het moment dat hij werd geplaatst in het eigendomssysteem dat onze samenleving kenmerkt, de aldus verworven status compenseert door het oude bipolaire veld van het discours te herontdekken, de overtreding systematisch door te voeren en het gevaar te corrigeren. aan de formulering dat de voordelen van het bezit nu zijn veiliggesteld.

De functie van de auteur beïnvloedt echter niet alle discoursen op een universele en permanente manier. In onze beschaving moeten niet altijd dezelfde soorten teksten aan de auteur worden toegeschreven. Er was een tijd dat de teksten die we nu 'literair' noemen (verhalen, korte verhalen, heldendichten, tragedies, komedies) werden aanvaard, verspreid en gewaardeerd zonder enige twijfel over de identiteit van hun auteur; hun anonimiteit veroorzaakte geen problemen omdat hun ouderdom, echt of ingebeeld, als voldoende garantie voor hun status werd beschouwd; de Middeleeuwen en alleen als "waar" geaccepteerd wanneer gemarkeerd met de naam van de auteur. 'Hippocrates zei', 'Plinius zegt' waren niet echt formuleringen van een argument gebaseerd op autoriteit; dit waren tags die in toespraken werden ingevoegd die bedoeld waren om te worden opgevat als verklaringen van bewezen waarheid.

De overgang vindt plaats in de 17e of 18e eeuw. Wetenschappelijke verhandelingen begonnen vanzelf te worden ontvangen, in de anonimiteit van gevestigde of altijd weerlegbare waarheid; behoren tot een systematische verzameling, geen verwijzing naar de persoon die het heeft gemaakt, was een garantie. De rol van de auteur verdween en de naam van de uitvinder werd alleen gebruikt om de stelling, stelling, een effect, eigenschap, lichaam, groep elementen of pathologisch syndroom te dopen. Evenzo werden literaire verhandelingen alleen geaccepteerd als ze de functie van auteurschap kregen. Nu vragen we ons bij elke poëtische of fictieve tekst af: waar komt het vandaan, wie schreef het, wanneer, onder welke omstandigheden of voor welk project? De betekenis en status of waarde die eraan wordt toegekend, hangt af van hoe we deze vragen beantwoorden. En als een tekst anoniem wordt ontdekt - per ongeluk of door de wil van de auteur - wordt het spel een herontdekkingsspel. Aangezien literaire anonimiteit niet kan worden getolereerd, kunnen we het alleen accepteren onder het mom van een enigma. Als gevolg hiervan speelt de rol van de auteur nu een belangrijke rol in onze perceptie van literaire werken. (Dit zijn natuurlijk generalisaties die moeten worden verduidelijkt met betrekking tot de recente kritische praktijk. Critici zijn al enige tijd begonnen werken te behandelen op basis van hun genre en type, waarbij ze de repetitieve elementen die erin voorkomen opsporen als echte variaties rond een onveranderlijke die is niet langer de individuele Schepper.In de wiskunde is de verwijzing naar de auteur echter weinig meer dan een manier om stellingen of stellingen te benoemen, in de biologie en de geneeskunde spelen de aanduiding van de auteur en de datum van zijn werk een heel andere rol: het is niet alleen een manier om de bron aan te geven, maar een indicatie van de "realiteit" met betrekking tot technieken en proefobjecten die in een bepaalde periode en in dat en dat laboratorium werden gebruikt).

Het derde kenmerk van deze auteursfunctie is dat deze zich niet spontaan ontwikkelt als een verdragsopdracht aan een individu. Integendeel, het is het resultaat van een complexe operatie die een bepaalde entiteit van de rede construeert, die we de "auteur" noemen. Ongetwijfeld proberen critici deze essentie van de rede een realistische status te geven door in het individu een 'diep' thema, een 'creatieve' kracht of 'doel' te onderscheiden, het medium waaruit het schrijven voortkomt. Maar die aspecten van het individu die we de auteur noemen, zijn slechts projecties, in min of meer psychologische termen, van de handelingen waarmee we teksten creëren, de verbanden die we leggen, de eigenschappen die we essentieel achten, de continuïteiten die we herkennen. , of uitsluitingen die wij toepassen. Al deze bewerkingen variëren afhankelijk van het tijdperk en het type spraak. We hebben de 'filosofische auteur' niet geconstrueerd zoals we de 'dichter' hebben geconstrueerd, net zo min als we de romanschrijver in de achttiende eeuw hebben geconstrueerd zoals we dat nu doen. Er zijn echter bepaalde constanten in de constructieregels van de auteur door de eeuwen heen.

Zo lijkt het erop dat de manier waarop de literatuurkritiek ooit de auteur definieerde - of liever het karakter van de auteur construeerde uit bestaande teksten en verhandelingen - rechtstreeks voortvloeit uit de manier waarop de christelijke traditie beschikbare teksten heeft gevalideerd (of verworpen). Om de auteur in het werk te 'herontdekken', gebruikt de hedendaagse kritiek methoden die vergelijkbaar zijn met die van de christelijke exegese om de waarde van de tekst te bewijzen door de heiligheid van de auteur. INDe illustere Kiris,St. Jerome legt uit dat een homoniem niet voldoende is om de auteurs van meer dan één werk legaal te identificeren: verschillende mensen kunnen dezelfde naam hebben, of een man kan illegaal het patroniem van een ander hebben geleend. Bij het werken in de tekstuele traditie is de naam als individueel teken niet voldoende.

Dus hoe schrijf je meerdere verhandelingen toe aan dezelfde auteur? Hoe kan iemand de rol van auteur gebruiken om te bepalen of hij met een of meer mensen te maken heeft? St. Jerome stelt vier criteria voor: (i) als, van de verschillende boeken die aan een auteur worden toegeschreven, het ene boek inferieur is aan het andere, moet het van de lijst met werken van de auteur worden geschrapt (waardoor de auteur wordt gedefinieerd als een vast waardeniveau ); (2) hetzelfde moet worden gedaan als bepaalde teksten in strijd zijn met de doctrine die in andere werken van de auteur wordt uiteengezet (de auteur wordt dus gedefinieerd als een veld van conceptuele of theoretische consistentie); (3) ook werken die in een andere stijl zijn geschreven en woorden en uitdrukkingen bevatten die normaal niet in het werk van de auteur voorkomen (hier wordt de auteur opgevat als een stilistische eenheid); (4) ten slotte zijn geïnterpoleerde teksten die fragmenten waarin verklaringen worden geciteerd of gebeurtenissen worden vermeld die plaatsvonden na de dood van de auteur (hier wordt de auteur gezien als een historische figuur op het kruispunt van verschillende gebeurtenissen).

Ook al behandelt de hedendaagse literaire kritiek, zoals nu de gewoonte is, vragen over authenticiteit niet, toch definieert ze de auteur op dezelfde manier: de auteur biedt een basis om niet alleen de aanwezigheid van bepaalde gebeurtenissen in het werk te verklaren, maar ook hun transformaties, vervormingen en verschillende modificaties (via zijn biografie, het definiëren van zijn individuele perspectief, het analyseren van zijn sociale positie en het onthullen van zijn basisontwerp). De auteur is ook het principe van een zekere eenheid van schrijven - alle verschillen moeten, althans gedeeltelijk, worden opgelost door de principes van evolutie, rijping of invloed. De auteur dient ook om de tegenstrijdigheden die in een reeks teksten kunnen ontstaan, onschadelijk te maken: er moet - op een bepaald niveau van zijn denken of verlangen, zijn bewuste of onbewuste - een punt zijn waar tegenstellingen worden opgelost, waar onverenigbare elementen uiteindelijk worden opgelost. gecombineerd of georganiseerd rond een fundamentele of oertegenstelling. Ten slotte is de auteur een bijzondere bron van expressie, die zich in min of meer eindige vormen even goed en met vergelijkbare waarde uitdrukt in werken, schetsen, brieven, uittreksels, enz. Het is duidelijk dat de vier criteria van authenticiteit van H. Hiëronymus (criteria die tegenwoordig volkomen ontoereikend lijken voor voormalige commensalen) definiëren vier manieren waarop hedendaagse kritiek de functie van de auteur introduceert.

Maar de functie van de auteur is geen pure en eenvoudige reconstructie uit de tweede hand van een tekst die als inert materiaal wordt gegeven. De tekst bevat altijd een bepaald aantal karakters die verwijzen naar de auteur. Deze tekens, goed bekend bij grammatici, zijn persoonlijke voornaamwoorden, bijwoorden van tijd en plaats en werkwoordvervoegingen. Dergelijke elementen spelen niet dezelfde rol in artikelen met een auteursrol als in artikelen die dat niet doen. In het laatste geval verwijzen dergelijke "shifters" naar de eigenlijke spreker en de spatio-temporele coördinaten van zijn uiting (hoewel er enige variatie kan zijn, zoals in het functioneren van verwante uitingen in de eerste persoon). In het eerste geval is zijn rol echter complexer en veranderlijker. Iedereen weet dat in een roman die wordt gepresenteerd als een vertellersverslag, noch het voornaamwoord van de eerste persoon, noch de tegenwoordige tijd precies verwijst naar de schrijver of het moment waarop hij schrijft, maar naar een alter ego dat verschilt van de auteur. wisselt regelmatig tijdens het werk. Het zou net zo verkeerd zijn om de auteur gelijk te stellen met een echte schrijver als hem gelijk te stellen met een fictieve redenaar; de auteursfunctie werkt en werkt aan de splitsing zelf, aan deze verdeling en aan deze afstand.

Men zou kunnen tegenwerpen dat dit een kenmerk is van een romantisch of poëtisch discours, een spel waaraan alleen 'quasi-discoursen' deelnemen. In feite hebben echter alle verhandelingen die een auteursfunctie hebben, deze veelheid aan zelven. Het zelf dat spreekt in de inleiding van de wiskundige verhandeling - en dat de omstandigheden van de totstandkoming van de verhandeling aangeeft - is noch in positie noch in actie hetzelfde als het zelf dat spreekt tijdens de demonstratie en verschijnt in de vorm "Ik kom tot een conclusie". " of "Ik veronderstel". In het eerste geval verwijst 'ik' naar een entiteit zonder equivalent die een specifieke taak op een specifieke tijd en plaats heeft uitgevoerd; in het tweede geval duidt 'ik' een geval en een bewijsniveau aan dat door iedereen kan worden uitgevoerd, op voorwaarde dat hij hetzelfde symboolsysteem, dezelfde set axioma's en eerdere bewijzen accepteert. We zouden in dezelfde verhandeling ook een derde zelf kunnen vinden die spreekt over het belang van werk, de obstakels die we tegenkwamen, de verkregen resultaten en andere problemen; dit is het geval met bestaande of opkomende wiskundige discoursen. De rol van de auteur wordt niet overgenomen door de eerste van deze zelven ten nadele van de andere twee, die dan slechts fictieve vertakkingen van de eerste zouden zijn. Integendeel, in deze verhandelingen werkt de functie van de auteur om deze drie gelijktijdige zelven te propageren.

Een analyse zou ongetwijfeld nog meer onderscheidende eigenschappen van de auteursfunctie aan het licht kunnen brengen. Ik beperk me echter tot deze vier, omdat die mij het meest zichtbaar en het belangrijkste lijken. Ze kunnen als volgt worden samengevat: (i) de functie van de auteur is gerelateerd aan het juridische en institutionele systeem dat het universum van discoursen beheerst; (2) het beïnvloedt niet altijd en in alle soorten beschavingen alle toespraken op dezelfde manier; (5) het wordt niet bepaald door de spontane toekenning van een spraak aan de maker ervan, maar eerder door een reeks specifieke en complexe operaties; (4) verwijst niet alleen naar het eigenlijke individu, omdat het tegelijkertijd aanleiding kan geven tot meerdere zelven, verschillende subjecten - posities die door verschillende klassen van individuen worden ingenomen.

Tot nu toe heb ik het onderwerp ten onrechte ingeperkt. De rol van de auteur in schilderkunst, muziek en andere kunsten moest zeker worden besproken; maar zelfs als we aannemen dat we in de wereld van het discours blijven zoals ik wil doen, lijk ik de term 'auteur' te eng te hebben gedefinieerdAbetekenis. Ik richt me alleen tot de auteur sensu stricto, degene aan wie de totstandkoming van de tekst, het boek of het werk redelijkerwijs kan worden toegeschreven. Het is niet moeilijk in te zien dat iemand op het gebied van discours de auteur kan zijn van veel meer dan een boek - hij kan de auteur zijn van een theorie, traditie of discipline waarin andere boeken en auteurs een plaats zullen vinden. Deze auteurs bevinden zich in wat ik een "transdiscursieve" situatie zou noemen. Het is een terugkerend fenomeen, minstens zo oud als onze beschaving. Homerus, Aristoteles en de kerkvaders, evenals de vroege wiskundigen en grondleggers van de hippocratische traditie, speelden allemaal deze rol. Bovendien ontstond in Europa in de loop van de 19e eeuw een ander, ongebruikelijker type auteur, niet te verwarren met de 'grote' literaire auteurs, noch met de auteurs van religieuze teksten, noch met de grondleggers van de wetenschap. Enigszins willekeurig zullen we degenen die tot de laatste groep behoren 'scheppers van discursiviteit' noemen.

Ze zijn uniek omdat ze niet alleen de auteurs van hun eigen werk zijn. Ze creëerden iets anders: mogelijkheden en regels voor het maken van andere teksten. In die zin zijn ze bijvoorbeeld heel anders dan de romanschrijver, die eigenlijk alleen maar de auteur is van zijn eigen tekst. Freud is niet alleen een auteurinterpretatie van dromenzGrappen en hun verbinding met het onbewuste-,Marx is niet alleen de auteur van de zgnHet communistisch manifestzStoel-,beide hebben eindeloze mogelijkheden voor discours gecreëerd. Natuurlijk is het gemakkelijk om bezwaar te maken. Men kan zeggen dat het niet waar is dat de auteur van de roman alleen de auteur is van zijn eigen tekst; in zekere zin regeert en beveelt hij ook iets anders, zolang hij maar iets "belangrijks" heeft. In een heel eenvoudig voorbeeld: Ann Radcliffe deed meer dan alleen schrijvenKastelen Athlin en Dunbayneen verschillende andere romans, maar maakte ook de opkomst van de gotische horrorroman in het begin van de 19e eeuw mogelijk; in dit opzicht reikt zijn auteurschap verder dan zijn eigen werk. Maar ik denk dat er een antwoord is op dit bezwaar. Deze grondleggers van discursiviteit (ik gebruik Marx en Freud als voorbeelden, omdat ik ze als de eerste en belangrijkste gevallen beschouw) maken iets heel anders mogelijk dan de romanschrijver mogelijk maakt. De teksten van Ann Radcliffe hebben de weg vrijgemaakt voor een reeks overeenkomsten en analogieën die hun patroon of principe in haar werk vinden. Deze laatste bevat kenmerkende tekens, figuren, relaties en structuren die door anderen kunnen worden hergebruikt. Met andere woorden, zeggen dat Ann Radcliffe een gotische horrorroman heeft gemaakt, betekent dat in de negentiende-eeuwse gotische roman, net als in het werk van Ann Radcliffe, het thema voorkomt van een heldin die gevangen zit in haar eigen onschuld, een verborgen kasteel, een vervloekte zwarte held wiens doel het is om de wereld te laten boeten voor het kwaad dat haar is aangedaan, enzovoort. Aan de andere kant, als ik het heb over Marx of Freud als de grondleggers van discursiviteit, bedoel ik dat ze niet alleen een bepaald aantal analogieën toestonden, maar ook (en net zo belangrijk) een aantal verschillen. Ze creëerden een kans voor iets anders dan hun spraak, maar iets dat hoort bij wat ze hebben gesticht. Zeggen dat Freud de grondlegger van de psychoanalyse is, betekent niet (simpelweg) dat we het concept van libido of de techniek van droomanalyse vinden in het werk van Karl Abraham of Melanie Klein; dat wil zeggen, Freud stond een aantal afwijkingen toe - met betrekking tot zijn eigen teksten, concepten en hypothesen - die allemaal voortkwamen uit het psychoanalytische discours zelf.

Dit lijkt echter een nieuwe moeilijkheid te creëren, of op zijn minst een nieuw probleem: wat hierboven is gezegd, is immers niet van toepassing op de grondlegger van de wetenschap, of op de auteur die een of andere transformatie heeft gemaakt in een wetenschap die zou kunnen gebeld worden? vruchtbaar? Galileo maakte immers niet alleen die verhandelingen mogelijk die de door hem geformuleerde wetten herhaalden, maar ook voorstellen die heel anders waren dan wat hij zelf zei. Als Georges Cuvier de grondlegger van de biologie is en Ferdinand de Saussure de grondlegger van de taalkunde, dan is dat niet omdat ze navolgers waren, noch omdat mensen sindsdien de notie van organisme of teken hebben overgenomen; dit komt doordat Cuvier tot op zekere hoogte een evolutietheorie toegaf die lijnrecht tegenover zijn eigen fixisme stond; dit komt omdat Saussure een generatieve grammatica toestond die radicaal verschilde van zijn structurele analyses. Oppervlakkig gezien lijkt het initiëren van discursieve praktijken daarom op het opzetten van een wetenschappelijke onderneming.

Er is echter een verschil en dat is merkbaar. In het geval van de wetenschap staat de handeling die haar oproept op één lijn met haar toekomstige transformaties; in zekere zin maakt deze wet deel uit van een reeks veranderingen die het toestaat. Deze verbondenheid kan natuurlijk vele vormen aannemen. In de toekomstige ontwikkeling van de wetenschap kan de oprichtingsakte weinig meer lijken dan een specifiek voorbeeld van een meer algemeen fenomeen dat zich in het proces ontvouwt. Het kan ook worden ondermijnd door intuïtie en ervaringsbias; dan moet het opnieuw worden geformuleerd, onderworpen aan een reeks aanvullende theoretische bewerkingen die het nauwkeuriger vaststellen, enzovoort. Ten slotte lijkt dit misschien een overhaaste generalisatie die beperkt zou moeten zijn. Met andere woorden, de grondlegger van de wetenschap kan altijd opnieuw worden ingevoerd in de machinerie van verandering die eruit voortvloeit.

Aan de andere kant is het begin van de discursieve praktijk heterogeen in relatie tot latere transformaties. Het uitbreiden van een vorm van discours, zoals de door Freud ontwikkelde psychoanalyse, betekent niet dat het een formele algemeenheid krijgt die het in eerste instantie zou voorkomen, maar dat het wordt opengesteld voor een aantal mogelijke toepassingen. Het beperken van de psychoanalyse als discoursvorm betekent in feite een poging om in de oprichtingsakte een uiteindelijk beperkt aantal uitspraken of verklaringen te isoleren, waaraan alleen fundamentele waarde wordt toegekend en waarvoor bepaalde concepten of theorieën zijn overgenomen. Freud kan het als afgeleid, secundair en toevallig beschouwen. Bovendien wordt niet gezegd dat bepaalde stellingen in de werken van deze oprichters niet vals zijn: integendeel, bij het proberen de constitutieve handeling te begrijpen, worden die stellingen die niet relevant zijn, weggelaten, ofwel omdat ze als irrelevant worden beschouwd, ofwel omdat ze als beschouwd worden beschouwd " prehistorisch" en afgeleid van een ander soort discursiviteit. Met andere woorden, in tegenstelling tot de oprichting van de wetenschap, neemt de initiatie van discursieve praktijk niet deel aan de daaropvolgende transformaties. Als resultaat wordt de theoretische validiteit van de stelling bepaald in relatie tot de werken van de oprichters, terwijl in het geval van Galileo en Newton de validiteit van wat fysica of kosmologie is in zijn interne structuur en normativiteit wordt bevestigd. alle voorstellen van deze mensen. Heel schematisch gezegd: het werk van de initiatiefnemers van discursiviteit situeert zich niet in de door de wetenschap gedefinieerde ruimte; integendeel, het is wetenschap of discursiviteit die naar zijn werk wijst als de belangrijkste coördinaten.

Op deze manier kunnen we de onvermijdelijke noodzaak begrijpen om "terug te keren naar de oorsprong" binnen deze gebieden van discursiviteit. Deze terugkeer, die deel uitmaakt van het discursieve veld zelf, houdt niet op het te wijzigen. De terugkeer is geen historische aanvulling op discursiviteit en ook niet louter een ornament; integendeel, het is een effectieve en noodzakelijke taak om de discursieve praktijk zelf te transformeren. Een heronderzoek van de tekst van Galileo kan ons begrip van de geschiedenis van de mechanica veranderen, maar het zal nooit de mechanica zelf veranderen. Aan de andere kant verandert een heronderzoek van de teksten van Freud de psychoanalyse zelf, net zoals een heronderzoek van de teksten van Marx het marxisme zou veranderen.

Wat ik zojuist heb geschetst met betrekking tot deze 'discursieve installaties' is blijkbaar erg schematisch; dit geldt in het bijzonder voor de tegenstelling die ik heb geprobeerd op te sporen tussen discursieve initiatie en wetenschappelijke onderbouwing. Het is niet altijd gemakkelijk om ze uit elkaar te houden; bovendien bewijst niets dat de twee procedures elkaar uitsluiten. Ik heb slechts om één reden geprobeerd dit onderscheid te maken: om aan te tonen dat de rol van de auteur, die behoorlijk gecompliceerd is wanneer hij probeert deze te plaatsen op het niveau van een boek of een reeks teksten met een bepaalde signatuur, nog meer bepalende factoren inhoudt wanneer hij probeert om het in grotere eenheden te analyseren, zoals werkgroepen of hele cursussen.

Tot slot zou ik de redenen willen analyseren waarom ik belang hecht aan wat ik heb gezegd.

Enerzijds kan een analyse in de door mij geschetste richting de typologie van discoursen dichterbij brengen. Het lijkt mij, althans op het eerste gezicht, dat een dergelijke typologie niet uitsluitend kan worden geconstrueerd op basis van grammaticale kenmerken, formele structuren en gespreksobjecten: hoogstwaarschijnlijk zijn er eigenschappen of relaties die het discours kenmerken (onherleidbaar tot discoursregels). ). grammatica en logica) en moet worden gebruikt om de hoofdcategorieën van spraak te onderscheiden. De relatie (of het ontbreken van een relatie) met de auteur en de verschillende vormen die deze relatie aanneemt, vormen - op een zeer zichtbare manier - een van deze discursieve eigenschappen.

Aan de andere kant geloof ik dat hier een inleiding tot de analyse van het historische discours kan worden gevonden. Misschien is de tijd gekomen om discoursen niet alleen te bestuderen in termen van hun expressieve waarde of formele transformaties, maar ook in termen van de manier waarop ze bestaan. De manieren waarop discoursen worden verspreid, gewaardeerd, toegeschreven en toegeëigend variëren van cultuur tot cultuur en zijn aangepast binnen elke cultuur. Het lijkt mij dat de manier waarop ze worden gearticuleerd volgens sociale relaties gemakkelijker kan worden begrepen in de werking van de auteursfunctie en de wijzigingen ervan dan in de thema's of concepten die discoursen initiëren.

Het lijkt erop dat op basis van dit type analyse ook de privileges van de entiteit kunnen worden herzien. Dat merk ik bij het maken van een interne en architectonische analyse van een werk (of het nu een literaire tekst, een filosofisch systeem of een wetenschappelijk werk is), zonder rekening te houden met biografische en psychologische referenties, absoluutheid en de fundamentele rol van het onderwerp. Het kan echter zijn dat u deze vraag opnieuw moet bekijken, niet om het thema van de oorspronkelijke thread te herstellen, maar om de invoegpunten, werkingsmodi en het afhankelijkheidssysteem van de thread te begrijpen. Het betekent het omverwerpen van het traditionele probleem, stoppen met het stellen van vragen: hoe kan een vrij subject de dichtheid van de dingen doordringen en er betekenis aan geven? Hoe kan ze de regels van de taal van binnenuit activeren, waardoor projecten ontstaan ​​die echt van haar zijn? In plaats daarvan zullen de volgende vragen worden gesteld: hoe, onder welke voorwaarden en in welke vormen kan zoiets als het onderwerp verschijnen in de orde van het discours? Welke plaats kan het innemen in elk type discours, welke functies kan het vervullen en welke regels gehoorzamen? Kortom, het gaat om het terugtrekken van het subject (of zijn plaatsvervanger) uit de rol van schepper en de analyse van het subject als een variabele en complexe functie van het discours.

Ten tweede zijn er premissen die verband houden met de "ideologische" status van de auteur. Dus rijst de vraag: hoe kunnen we het grote gevaar, het grote gevaar, verkleinen dat fictie vormt voor onze wereld? Het antwoord is dat u uw keuzes kunt beperken tot de auteur. De auteur maakt het mogelijk om de kankerverwekkende en gevaarlijke vermenigvuldiging van betekenissen te beperken in een wereld waarin mensen niet alleen zuinig zijn met hun middelen en rijkdommen, maar ook met hun discours en hun betekenissen. De auteur is het principe van economie in de verspreiding van betekenis. Als gevolg hiervan moeten we het traditionele denken van de auteur volledig omdraaien. Zoals we al hebben gezien, zeggen we meestal dat de auteur de geniale schepper is van een werk waarin we met oneindige rijkdom en vrijgevigheid een onuitputtelijke wereld van betekenissen bijeenbrengen. We zijn gewend te denken dat de auteur zo anders is dan alle anderen en zo transcendent voor alle talen dat zodra hij spreekt, de betekenis zich eindeloos begint te vermenigvuldigen.

De waarheid is precies het tegenovergestelde: de auteur is geen ongedefinieerde bron van betekenissen die het werk vullen; de auteur gaat de werken niet vooraf; het is een bepaald functioneel principe volgens hetwelk men in onze cultuur begrenst, uitsluit en kiest; kortom, het voorkomen van vrije circulatie, vrije manipulatie, vrije compositie, ontleding en hercompositie van fictie. Als we gewend zijn ons de auteur voor te stellen als een genie, als een constante golf van vindingrijkheid, dan is dat omdat we hem in werkelijkheid dwingen precies het tegenovergestelde te doen. We kunnen zeggen dat de auteur een ideologisch product is, omdat we hem presenteren als het tegenovergestelde van zijn historisch reële functie. Wanneer historisch gezien een bepaalde functie wordt weergegeven in een figuur die deze omkeert, is het een ideologische productie. De auteur is dus een ideologische figuur met wie de manier waarop we bang zijn voor de vermenigvuldiging van betekenissen wordt gemarkeerd.

Door dit te zeggen, lijkt het mij dat ik een vorm van cultuur verdedig waarin fictie niet wordt beperkt door de figuur van de auteur. Het zou echter puur romantisch zijn om je een cultuur voor te stellen waarin activa in een absoluut vrije staat functioneerden, waar fictie voor iedereen beschikbaar was en ontwikkeld werd zonder iets als een noodzakelijk of beperkend karakter te beschouwen. Hoewel de auteur sinds de achttiende eeuw de rol van vermogensregelaar heeft gespeeld, een rol die zeer kenmerkend is voor ons tijdperk van industriële en burgerlijke samenleving, individualisme en privébezit, lijkt het, gezien de historische veranderingen die hebben plaatsgevonden, niet nodig dat de auteur functie van de auteur moet ongewijzigd blijven in vorm, complexiteit en zelfs bestaan. Ik denk dat als onze samenleving verandert, op het moment dat ze verandert, de functie van de auteur zal verdwijnen, op zo'n manier dat Ação en zijn polysemische teksten weer op een andere manier zullen werken, maar nog steeds met een systeem van dwang - wat niet zal zijn een plus auteur, maar zal moeten worden gespecificeerd of misschien geëxperimenteerd met[experimentator].

Alle gesprekken, ongeacht hun status, vorm, waarde en behandeling, zouden dan evolueren naar de anonimiteit van een fluistering. We zouden de herhaalde vragen niet meer horen: wie heeft er echt gesproken? Is hij het echt en niet iemand anders? Met welke authenticiteit of originaliteit? En welk deel van zijn diepste zelf drukte hij uit in zijn toespraak? In plaats daarvan zouden andere vragen rijzen, zoals deze: op welke manieren bestaat dit discours? Waar is het gebruikt, hoe kan het worden verspreid en wie kan het bezitten? Waar is de ruimte voor mogelijke onderwerpen? Wie kan deze verschillende entiteitsfuncties op zich nemen? En achter al deze vragen zouden we weinig meer horen dan een golf van onverschilligheid: wat maakt het uit wie er praat?

OPMERKINGEN

En, John Searle,Speech Acts: een essay over de filosofie van de taal(Cambridge, inż.: Cambridge

Universitaire Pers, 1969), op. 162-74. -ED.

SADE: SEKSSERGEANT

z.d. Als je naar de bioscoop gaat, valt het sadisme van sommige recente films je dan op, of je nu in een ziekenhuis speelt of, zoals bij de vorige Pasolini, in een nepgevangenis?

hierin ben ik - althans tot voor kort - onder de indruk van de afwezigheid van sadisme en Sade, die niet hetzelfde zijn. Er kan Sade zijn zonder Sadisme en Sadisme zonder Sade. Maar laten we het probleem van het sadisme, dat gevoeliger is, achterwege laten en ons concentreren op Sade. Ik geloof dat er niets gevoeliger is voor cinema dan het werk van Sade. Een van de vele redenen, de eerste: zorgvuldigheid, rituelen, rigoureuze ceremoniële vorm van alle scènes van Sade sluiten verder plezier met de camera uit. De geringste toevoeging of verwijdering, de geringste verfraaiing is ondraaglijk. Geen openlijke fantasie, maar een zorgvuldig geprogrammeerd arrangement. Zodra er iets ontbreekt of bovenop wordt gelegd, is alles verloren. Er is geen ruimte voor een foto. Lege plaatsen mogen alleen worden gevuld met verlangens en lichamen.

z.d. In het eerste deel van het boek van Alexandro JodorowskyVan moler is een bloedige orgie, zeer karakteristiek lichaam snijden. Is filmisch sadisme niet in de eerste plaats een manier om acteurs en hun lichaam te behandelen? Vooral vrouwen in de bioscoop - worden ze niet (mis) behandeld als aanhangsels van het mannelijk lichaam?

inclusief Hoe het lichaam wordt behandeld in de wereld van vandaag

* Dit interview, afgenomen door G. Dupont, is gepubliceerd incinematografisch16 (december 1975), blz. 5-5. Deze vertaling door John Johnston is enigszins aangepast. het is iets compleet nieuws. Zie kussen, gezichten, wangen, wenkbrauwen, tanden in een film als Werner SchroeterDood van Maria Malibran.Het sadisme noemen lijkt mij volkomen verkeerd, behalve in een omslachtig pad van obscure psychoanalyse waarbij een gedeeltelijk object betrokken is, een lichaam in stukken,getande schede.Het is een ietwat vulgair Freudianisme dat deze manier van vieren van het lichaam en zijn wonderen reduceert tot sadisme. Wat Schroeter doet met zijn gezicht, jukbeenderen, lippen, ooguitdrukking heeft niets met sadisme te maken. Het gaat over de reproductie en ontkieming van het lichaam, over de verheerlijking op een of andere autonome manier van zijn kleinste onderdelen, de kleinste mogelijkheden van een lichaamsfragment. Er is een anarchisering van het lichaam waar hiërarchieën, locaties en benamingen worden afgeschaft, organisch zo je wilt. Terwijl bij het sadisme het orgaan zelf het onverenigbare doelwit is. Jij hebt een oog dat ziet, ik ruk het eruit. Je hebt een tong die ik tussen mijn lippen nam en beet, ik zal hem afsnijden. Je kunt niet zien met deze ogen, je kunt niet eten of spreken met deze taal. Het lichaam in Sade is nog sterk organisch, verankerd in deze hiërarchie - met het verschil natuurlijk dat de hiërarchie niet, zoals in het oude sprookje, georganiseerd is vanuit het hoofd, maar vanuit het geslacht.

In sommige hedendaagse films daarentegen is het loslaten van het lichaam van een heel ander type. Het doel is om deze organischheid te ontmantelen: het is geen taal meer, maar iets heel anders dat uit de mond komt. Hij is geen orgaan van een vervuilde mond bedoeld voor het plezier van anderen. Het is iets "naamloos", "buitengewoon", voorbij alle programma's van verlangen. Het is het hele lichaam dat vatbaar is voor plezier: iets dat zich opent, samentrekt, klopt, klopt, geeuwt. INoverlijden van Maria Malibran,de manier waarop twee vrouwen kussen, wat is dat? De duinen, de woestijnkaravaan, de naderende vraatzuchtige bloem, de kaken van insecten, de met gras begroeide spleet. Het is allemaal anti-sadisme. De wrede wetenschap van het verlangen heeft niets te maken met deze vormloze pseudopodia, die langzame bewegingen zijn van plezier-pijn.

en Heb je een "snuff movie" gezien in New York? Er is er een waar de vrouw in stukken wordt gehakt.

inclusief Nee, maar blijkbaar is de vrouw levend gesneden.

z.d. Dit is puur visueel, geen woorden. Een koud medium in vergelijking met bioscoop, dat een heet medium is. Er is geen literatuur meer over het lichaam: het is gewoon een stervend lichaam.

inclusief Dit is geen bioscoop meer. Het maakt deel uit van het privé-erotische circuit, alleen gemaakt om verlangen op te wekken. Het is gewoon een kwestie van "opwinden", zoals de Amerikanen zeggen, met een soort stimulatie die alleen uit beelden komt, maar niet minder krachtig is dan de werkelijkheid, zij het van een andere soort.

z.d. Kan men zeggen dat de camera een meester is die het lichaam van de acteur behandelt als een slachtoffer? Ik denk aan Marilyn Monroe die keer op keer viel aan de voeten van Tony CurtisSommige mensen houden ervan als het warm is.De actrice vatte het op als een sadistische serie.

in deze De relatie tussen de camera en de actrice in de film waar je het over hebt lijkt mij nog heel traditioneel. Je vindt hem in het theater: de acteur die het offer van de held op zich neemt en het zelfs in zijn eigen lichaam uitvoert. Een noviteit in de eerder genoemde cinema lijkt de ontdekking-verkenning van het lichaam door de camera te zijn. Ik kan me voorstellen dat de foto's in deze video's erg intens zijn. Het is een berekende en kortstondige ontmoeting van lichamen met de camera tegelijkertijd, iets ontdekken, een hoek, een volume, een bocht in een bocht, een spoor volgen, een lijn, misschien een rimpel. En toen ontspoorde het lichaam plotseling en werd het een landschap, een karavaan, een storm, een berg zand, enzovoort. Het is het tegenovergestelde van sadisme, dat de eenheid doorsnijdt. Wat de camera in de films van Schroeter doet, is niet het lichaam detailleren voor lust, maar het kneden tot een massa waaruit beelden, beelden van genot en beelden van genot ontstaan. In de plaats van de onvoorziene ontmoeting van de camera (en zijn plezier) met het lichaam (kloppend van zijn eigen plezier), worden deze beelden en genoegens van meerdere ingangen geboren.

Sadisme was anatomisch scherpzinnig, en toen het plaats maakte voor manie, werd het een zeer verstandig anatomisch leerboek. Er is geen organische waanzin in Sade. Een poging om Sade, een nauwgezette anatoom, in nauwkeurige beelden te veranderen, mislukt. Of Sade verdwijnt of ze maken ouderwets familie-entertainment.

z.d. Ouderwetse cinema in goede zin, want de laatste tijd is er een tendens om fascisme te associëren met sadisme in naam van 'retro' of een nostalgische terugkeer. Dit is hoe Liliana Cavani binnenkomtnachtportieren Pier Paolo Pasolini erinsalo.Deze representatie is echter geen geschiedenis. De lichamen zijn gekleed in historische kostuums. Ze willen dat we geloven dat de handlangers van Himmler overeenkomen met de prins, de bisschop en hun excellenties in Sade's tekst

Dit is een complete historische fout. Het nazisme is niet uitgevonden door de grote erotische gekken van de twintigste eeuw, maar door de meest sinistere, saaie en weerzinwekkende kleinburgerij die je je kunt voorstellen. Himmler was meer een boerentype en trouwde met een verpleegster. We moeten begrijpen dat de concentratiekampen zijn ontstaan ​​uit de gedeelde verbeelding van een ziekenhuisverpleegster en een kippenboer. Een ziekenhuis plus een kippenhok is de geest van de concentratiekampen. Miljoenen mensen zijn daar vermoord, dus ik zeg dit niet om de schuld van de schuldigen te verminderen, maar eerder om diegenen te ontmoedigen die er erotische waarden aan willen opleggen.

De nazi's waren arbeiders in de slechtste zin van het woord. Ze werkten met bezems en stofdoeken en wilden de samenleving zuiveren van alles wat ze als onhygiënisch, stoffig en vies beschouwden; syfilis, homoseksuelen, joden, onreine mensen, zwarte mensen, gekken. Achter de nazi-droom schuilt een vuile kleinburgerlijke droom van rassenhygiëne. Eros is afwezig.

Dat gezegd hebbende, is het mogelijk dat erotische relaties lokaal, binnen deze structuur, zijn ontstaan ​​in de lichamelijke confrontatie tussen slachtoffer en beul. Maar het was een ongeluk.

Het probleem is waarom we ons tegenwoordig toegang tot bepaalde erotische fantasieën voorstellen via het nazisme. Waar komen die laarzen, hoeden en adelaars vandaan waar mensen zo dol op zijn, vooral in de Verenigde Staten? Is het ons onvermogen om deze grote betovering van een ongeorganiseerd lichaam te overleven dat we projecteren in klein, disciplinair, anatomisch sadisme? Is dat het enige vocabulaire dat we hebben om het grote plezier van een ontploffend lichaam te beschrijven, deze trieste fabel van de recente politieke apocalyps? Kunnen we ons de intensiteit hiervan niet voorstellen voorbij het einde van de wereld in een concentratiekamp? U kunt zien hoe slecht onze schat aan beelden is! En hoe dringend is het om met een andere te komen, in plaats van te klagen over "vervreemding" en "het spektakel" te belasteren.

z.d. De regisseurs zien Sade als dienstmeisje, nachtportier, wasvrouw. Aan het einde van Pasolini's film zijn de slachtoffers door het glas te zien. De wasmachine ziet door het glas wat er in de verte gebeurde op de middeleeuwse binnenplaats.

inclusief Je weet dat ik geen fan ben van Sade's absolute sacralisatie. Ten slotte zou ik willen toegeven dat Sade de erotiek formuleerde die kenmerkend is voor een disciplinaire samenleving: een gereguleerde, anatomische, hiërarchische samenleving, waar tijd zorgvuldig is verdeeld, ruimtes gescheiden, gekenmerkt door gehoorzaamheid en supervisie.

Het is tijd om alles achter te laten, en daarmee Sade's erotiek. Het is nodig om het lichaam uit te vinden, met zijn elementen, oppervlakken, volumes en diktes, ongedisciplineerde erotiek - het lichaam in een vluchtige en verspreide staat, met zijn toevallige ontmoetingen en ongeplande genoegens. Het baart me zorgen dat sommige elementen in recente films worden gebruikt om disciplinaire erotiek op te roepen door het thema van het nazisme. Misschien was het van Sade. Het is dus jammer voor Sade's literaire vergoddelijking, jammer voor Sade: het verveelt ons. Hij is een Disciplinariër, Sex Sergeant, Accountant Donkey en hun tegenhangers.

DE GRIJZE OCHTEND VAN TOLERANTIE

Waar komen baby's vandaan? Van de ooievaar, van de bloem, van God, van oom pepperoni. Maar kijk eens naar de uitdrukkingen van deze kinderen: ze doen niets om te suggereren dat ze geloven wat ze zeggen. Gegeven in glimlachen, stilte, afstandelijke tonen, blikken die naar links en rechts schieten, hebben de antwoorden op deze volwassen vragen een verraderlijke onderdanigheid; ze eisen het recht op om de dingen die ze graag fluisteren voor zichzelf te houden. Stork is een manier om volwassenen te bespotten om je eigen valse munt af te betalen; het is een ironisch, ongeduldig teken dat de vraag niet verder gaat, dat de volwassenen nieuwsgierig zijn, zich niet bij de kring willen aansluiten en het kind 'de rest' voor zichzelf zal herhalen.

Zo begint de film van Pier Paolo Pasolini.

Onderzoek naar seksualiteit[Seksualiteitsonderzoek] is een vreemde vertalingliefde ontmoetingen:Ik hou van conferenties, vergaderingen en misschien een forum. Het is een oud "symposium" spel, maar daar op het strand en op de bruggen, op de hoek van de straat, met spelende kinderen, rondlopende jongens, verveelde strandgangers, groepjes prostituees in de steeg, of arbeiders nadat de fabriek aan het werk gaat . Ver van de biecht, ook verre van een onderzoek waarin de meest geheime zaken met discretie worden onderzochtStraattaal over liefde.De straat is tenslotte de meest spontane vorm van mediterraan plezier.

* Deze recensie verscheen opWereld9998 (23 maart 1977), p. 24. Vertaling door Robert Hurley.

Alsof dat het geval is, geeft Pasolini de microfoon aan een wandelende of zonnebadende groep: hij stelt een vage vraag over 'liefde', over dat obscure gebied waar seks, koppel, plezier, familie, huwelijk verbonden zijn met hun gewoonten en prostitutie met belastingen kruisen elkaar allemaal. Iemand neemt een beslissing, antwoordt met enige aarzeling, krijgt vertrouwen, spreekt voor anderen; ze komen samen, goedkeurend of klagend, handen op schouders, van aangezicht tot aangezicht. Gelach, liefkozingen, een beetje koorts circuleren snel tussen deze lichamen die elkaar ontmoeten of elkaar lichtjes aanraken. En degenen die met meer terughoudendheid en afstand over zichzelf praten, des te levendiger en warmer hun contact. De volwassenen gaan naast elkaar staan ​​en praten; jongeren praten kort en door elkaar. Pasolini, de interviewer, verdwijnt: Pasolini, de filmmaker, kijkt toe, een en al oor.

Het document doet er niet toe als we meer geïnteresseerd zijn in de dingen die zijn gezegd dan in de geheimen die niet zijn verteld. Na de lange heerschappij van wat (te haastig) 'christelijke moraliteit' wordt genoemd, zou je begin jaren zestig in Italië een soort seksuele opwinding verwachten. Helemaal niet. Steeds worden de antwoorden in juridische termen gegeven: voor of tegen echtscheiding, voor of tegen het primaat van de echtgenoot, voor of tegen verplichte maagdelijkheid voor meisjes, voor of tegen de veroordeling van homoseksuelen. Het is alsof de toenmalige Italiaanse samenleving, tussen de mysteries van de boetedoening en de voorschriften van de wet, nog geen stem had gevonden voor dat publieke vertrouwen in seksualiteit dat onze media nu propageren.

"Je zegt dat ze niet praten? Het is omdat ze bang zijn", legt Musatti uit, een vaste psychiater die af en toe Pasolini en Moravia ondervraagt ​​over het lopende onderzoek. Maar Pasolini gelooft er blijkbaar geen bal van. Naar mijn mening is wat de hele film doordringt geen obsessie met seks, maar een soort historisch besef, een soort voorbedachte rade en een verwarde aarzeling ten opzichte van het nieuwe systeem dat in Italië opkwam - het systeem van tolerantie. En hier is de verdeeldheid duidelijk zichtbaar, in deze menigte die, wanneer ze naar liefde wordt gevraagd, ermee instemt om over rechten te praten. De verdeling in vrouwen en mannen, boeren en stedelingen, rijk en arm? Ja natuurlijk, maar vooral onder jongeren en niet alleen. Die laatsten vrezen een regime dat alle pijnlijke en subtiele aanpassingen die het seksuele ecosysteem hebben gemaakt omverwerpt (met het verbod op echtscheiding dat man en vrouw op ongelijke wijze verenigt, met het bordeel dat het gezin compleet maakt, met de prijs van maagdelijkheid en de prijs van huwelijk). Jonge mensen gaan op een heel andere manier met deze verandering om – niet met vreugdekreten, maar met een mengeling van ernst en wantrouwen, wetende dat dit economische veranderingen zijn die leeftijd, rijkdom en statusongelijkheid kunnen doen herleven. Kortom, grijze ochtenden van tolerantie spreken niemand aan, en niemand voelt dat ze een viering van seks beloven. Met berusting of woede uiten de ouderlingen hun bezorgdheid: wat zal er van de wet worden? En de "jongeren" antwoorden koppig: wat gebeurt er met de rechtenonsNormaal?

Deze vijftien jaar oude film kan als referentiepunt dienen. Een jaar laterMoeder RomaPasolini vervolgt in zijn films wat een geweldige sage van jonge mensen zal worden. Deze jonge mensen in wie hij volgens psychologen geen tieners zag, maar de huidige vorm van "jeugd" die onze samenlevingen sinds de middeleeuwen, sinds de tijd van Rome en Griekenland, nooit hebben kunnen integreren, gevreesd of afgewezen, nooit behalve dat sinds hij hem af en toe in de oorlog heeft gedood.

Zo was 1965 het moment waarop Italië net luidruchtig begon toe te treden tot die beweging van tolerantie voor expansie en consumptie die Pasolini ons tien jaar later in evenwicht zou brengen.Geschriften van Corsairs.Het geweld van het boek komt overeen met de terreur van de film.

1965 was ook het jaar waarin een groot deel van Europa en de Verenigde Staten de ontelbare vormen van macht die volgens experts 'up-to-date' zijn, opnieuw ter discussie stelden. Heel goed dan! "Moda" dreigt al enige tijd gebruikt te worden, zoals het nu is in Bologna.

DE VIER RITTEN VAN DE APOCALYPS EN DAGELIJKSE WORMEN[‡‡]

b.s. toen ik de film zag[Hitler: een blik op Duitsland]voor het eerst in Duitsland werd ik betoverd, als door een heks. Ik was ontroerd omdat ik een beetje weet over Duitsland en zijn cultuur. En ik was wanhopig. Ik dacht dat er iets kinky aan deze film was. Eigenlijk staat iedereen een beetje achterdochtig tegenover deze film. Wat was je reactie? Je zei tegen jezelf: "Dit is precies wat er moest gebeuren!"

inclusief Nee, want die is er nietEenwat er in de jaren 1930-1945 is gebeurd, is duizend, tienduizend en er zullen er nog wat meer zijn. Het is waar dat de mantel van stilte die na 1945 om politieke redenen het nazisme bedekte, zodanig is dat men niet anders kan dan vragen: “Wat gaat er om in de hoofden van de Duitsers? Wat wordt het in jullie harten? Wat wordt dit in je lichaam?” Er moest iets gebeuren en mensen wachtten met enige schroom af hoe het er aan de andere kant van de tunnel uit zou komen - in welke mythe, in welk verhaal, in welke wond het zou verschijnen. De film van Syberberg is een prachtig monster. Ik zeg 'mooi' omdat dat me het meest opviel - en misschien bedoel je dat als je het hebt over de kinky kwaliteit van de film. Ik heb het niet over de esthetiek van de film, waar ik niets vanaf weet. Hij slaagt erin om wat schoonheid in het verhaal naar voren te brengen zonder de gemene, slechte en routinematig slechte aspecten ervan te verhullen. Daar legde hij misschien het meest charmante aspect van het nazisme vast, een zekere intensiteit van minachting, een zekere glans van middelmatigheid die ongetwijfeld de magische kracht was die het nazisme uitoefende.

b.s. Toen ik de film zag, had ik zelf een vreemd gevoel: ik had de verrassende ontdekking dat jongeren het nazisme als een utopie zien, als een echte utopie. Ik vond het heel belangrijk dat Syberberg niet oordeelde of veroordeelde, maar ons waarschuwde voor het feit dat een man met een "normale vorm" naar conventionele maatstaven een nazi zou kunnen zijn.

waaronder Simone Weil zei over de film over Eva Braun, die een paar dagen geleden op tv werd vertoond, dat het "horror universeel maakt". Het is absoluut waar, en Fransen's Eva Braun-film was volledig bedwelmd door dat feit. Nu doet de film van Syberberg het tegenovergestelde; het maakt het dagelijks leven slecht. Het haalt het potentieel van schaamte uit de banaliteit van een bepaalde manier van denken, een manier van leven, een bepaald aantal dromen van een Europeaan van in de dertig. In dat opzicht is deze film precies het tegenovergestelde van de films die Simone Weil terecht veroordeelde. Ik hoop dat we eindelijk een film over Eva Braun tussen de delen van Syberbergs film kunnen persen. De eerste lijkt gemaakt te zijn van een ouderwetse, toepasselijke, gezellige en saaie ansichtkaart van een fatsoenlijk Europees gezin uit de middenklasse op vakantie in de jaren dertig. omkeerbaarheid tussen horror en banaliteit. Het probleem van tragische literatuur en filosofie is welke status aan de vier ruiters van de Apocalyps moet worden gegeven. Wachten deze flamboyante duistere helden tot het einde van de wereld losbarst? Hoe plotseling verschijnen ze, met welk gezicht? Pest, grote oorlogsmoorden, hongersnood? Of zijn het de vier kleine beestjes die we allemaal in onze hersenen hebben, in ons achterhoofd, in ons achterhoofd?

Dat is denk ik de kracht van de film van Syberberg. Hij belichtte op briljante wijze de momenten waarop wat er tussen 1930 en 1945 in Europa gebeurt werkelijk de grote zwarte ruiters van de Apocalyps zijn, en toonde vervolgens zeer overtuigend de biologische connectie, om zo te zeggen, tussen deze vier ridders en het ongedierte van het dagelijks leven.

DE VERBEELDING VAN DE 19E EEUW

Ring of the Century, geregisseerd door Pierre Boulez en geregisseerd door Patrice Chereau, heeft zijn vijfde en laatste jaar bereikt. Anderhalf uur applaus terwijl Walhalla weer brandt. Steeds weer worden artiesten terug naar het podium geroepen. De fluitjes van het eerste jaar, het vertrek van enkele muzikanten, de kwade wil van het orkest en sommige zangers worden vergeten; Het Actiecomité ter Bescherming van de Werken van Richard Wagner, brochures en anonieme brieven waarin de chef-dirigent en de dirigent worden opgeroepen, zijn allemaal vergeten.

Om eerlijk te zijn, er zijn nog steeds een paar zinloze, sluwe geesten op de groene heuvel. Deze onverwachte ring, geproduceerd door de buitenaardse wezens, heeft hen waarschijnlijk gestoord. Maar ze waren bleek genoeg, als gevallen goden. In de etalages van een boekhandel in Bayreuth ligt tussen honderden werken over Wagner, voor of tegen Wagner (Wagner schijnt de meest uitgebreide lijst van jaarlijkse bibliografieën na Jezus Christus te hebben), een dun boekje met een vreemde foto op de omslag: Winifried, Wagners kleindochter. die zijn hand opsteekt naar de kleine man die zijn hoofd buigt om hem een ​​respectvolle kus te geven. Alleen zijn rug is zichtbaar, maar ondanks het naar boven gerichte gezicht is de snor duidelijk herkenbaar. Wie respecteert wie: eert de erfgenaam-directeur de schilder-dictator of haar? Ik kreeg de indruk dat weinig mensen geïnteresseerd zijn in dergelijke problemen.

* Dit commentaar verscheen oorspronkelijk in Italiaanse vertaling opCorriere della Sera105:223 (30 september 1980), blz. 3. Deze vertaling door Alex Susteric is aangepast.

Tijden zijn veranderd. Willen ze niet weten wat degenen die een ras van blonde krijgers en vermoorde slagers hebben gestuurd, van Wagner hebben gemaakt? In plaats daarvan willen ze weten wat ze moeten denken van de nu onvermijdelijke Wagner.

Allereerst, wat te doen met deze tetralogie die domineert en het meest besmette is van al het werk van Wagner. Zonder de Ring zou het leven van regisseurs eenvoudiger zijn. Onze relaties met de cultuur die het dichtst bij ons staat, zouden ook eenvoudiger zijn.

Meteen na de oorlog ontstond een elegante oplossing: de symbolische zuivering van Wieland Wagner, de onwrikbare vormen van tijdloze en outlaw mythen. Er was de economische politieke oplossing van Joachim Herz voor Oost-Duitsland: hij verankerde de Ringwereld aan de historische oevers van de revolutie van 1848. En tot slot was er de "ingenieuze" oplossing van Peter Stein, die het geheim van "De Ring" ontdekte in de 19e eeuw: zijn Walhalla werd onthuld als het danscentrum van de Parijse Opera. In al deze oplossingen, een directe ontmoeting met de mythologie van Wagner, wordt deze brandbare, gevaarlijke en enigszins grappige inhoud vermeden.

Roulez, Chereau en landschapsarchitect Peduzzi pakten het gedurfder aan. Ze wilden deze mythologie terecht tot leven wekken. Tegen alle verwachtingen in schreeuwde de oude garde van Bayreuth verraad, terwijl het in feite een terugkeer was naar Wagner, Wagners 'muzikale drama', iets dat duidelijk verschilt van opera. Terugkomend op Wagner, die verbeelding wilde blazen in de 19e eeuw, die geen herdenking wilde, maar een feest waar het ritueel een feest moest zijn.

Boulez is de strengste en meest creatieve erfgenaam van de Weense school, een van de belangrijkste vertegenwoordigers van deze sterke stroming die alle kunst (niet alleen muziek) van de 19e eeuw doordrong en vernieuwde; en daar dirigeert hij de tetralogie alsof het gaat om het 'volgen' van een scène vol geluiden, verschrikkingen en beelden. Sommige mensen vragen zich af hoeveel passie voor muzikale structuren er in zo'n beeldtaal gaat.

Boulez herontdekte echter de betekenis van Wagners "muzikale drama" door de ogen van muziek gedurende de hele 19e eeuw.

De juiste stappen ondernemen? Natuurlijk, zegt Boulez, dat is wat Wagner wilde. Natuurlijk moet je weten wat voor soort tips. Hij rijdt duidelijker, duidelijker, intelligenter en begripvoller dan anderen. Hij legde het orkest niet zo'n beperking op en gaf de muziek een ondergeschikte rol. Integendeel, de muziek was niet alleen bedoeld om te benadrukken, te accentueren of aan te kondigen wat er op het podium gebeurde. Boulez nam Wagners idee van "drama" serieus waarin muziek en tekst zich niet herhalen, niet hetzelfde op hun eigen manier herhalen. Hier moeten orkest, zang, recitatie, muzikale ritmes, podiumbewegingen en decorontwerp samenkomen als basiselementen om voor het eerst een uniforme vorm, één evenement, te creëren.

Boulez ging dus uit van het simpele feit dat kijkers niet doof zijn en horende mensen niet blind. Wanneer hij 'alles' probeert te laten voelen, doet hij dat niet om de oren te suggereren wat de ogen duidelijk zien, maar omdat de dramatische ontwikkeling van de muziek samengaat met de ontwikkeling van de tekst. Boulez ziet Wagners leidmotief niet als een tonale duplicatie van de figuur, als louter een beeldje gemaakt van walnoten. Dit is op zich individueel, zij het muzikaal. In plaats van een verzonnen en herhaaldelijk vernietigde figuur is het een flexibele, dubbelzinnige en uitdijende structuur, een evoluerend principe van de tonale wereld. Om het drama in de muziek te laten ontvouwen, en om de muziek niet te reduceren tot een herhaling van het drama, is een dirigent als Boulez nodig: een dirigent die analyseert, die elk moment analyseert met een scalpel - Nietzsche sprak over Wagners "miniaturen" - en dit ontwikkelt zich elk moment meer en meer. complexere dynamiek van het werk.

Je hebt misschien het optreden van Boulez gehoord op de laatste avond van Twilight. Ze herinnerde zich wat hij ooit over de tetralogie had gezegd: 'Wagners gigantische constructie', zijn 'intieme dagboek'. Tot de laatste pauze bouwt hij met buitengewone precisie een uitgestrekt muzikaal bos; het leek alsof Boulez zijn eigen weg was gegaan. En ook de hele beweging van de eeuw van de moderne muziek, die, beginnend met Wagner, een groot avontuur doormaakte en de intensiteit en beweging van het drama bereikte. Perfect ontcijferde vorm verweven in het beeld.

In The Ring vinden we die spanning die Chereau kenmerkt: de onmiskenbare logica in de relaties tussen de personages, de scherpte van alle elementen van de tekst, de bijzondere gevoeligheid voor elke beweging en individueel gebaar, kortom het ontbreken van iets grappigs; en opzettelijke onzekerheid over tijd en plaats, extreme spreiding van elementen van de werkelijkheid. Reno's dochters zijn prostituees die hun kleren aan de voet van de dam verstoppen. De bebrilde oude Jood Mim rommelt in zijn koffer en vindt een heilig zwaard gewikkeld in een krant. De goden bewegen zich als verbannen prinsen in de melancholische achttiende eeuw, of als leden van een ondernemende familie die na vele verduisteringen failliet dreigt te gaan. De Valkyrie heeft een helm en Siegfried zal trouwen in een smoking.

Hetzelfde geldt voor het landschap van Peduzzi: prachtige, onbeweeglijke architectuur, enorme rotsblokken die als eeuwige ruïnes zijn opgetrokken, gigantische wielen die door niets in beweging kunnen worden gebracht. Maar de wielen zijn in het hart van het bos, de twee bustes van engelen in de rots, en de ongestoorde Dorische hoofdstad op de muren van Valhalla boven Valkyrie's vuurbed of in het paleis van Gibichungen, dat soms lijkt op een geschilderde schemerige haven. door Claude Lorrain, andere keren de neoklassieke paleizen van de Wilhelminiaanse bourgeoisie.

Niet dat Chereau en Peduzzi, zoals Brecht, met verschillende tijdsreferenties wilden spelen (de tijd waarnaar het stuk verwijst, wanneer het is geschreven, wanneer het is geproduceerd). Ook zij namen Wagner serieus, zelfs ten koste van het tegenovergestelde van wat Wagner wilde laten zien. Wilde Wagner de 19e-eeuwse mythologie geven? Erg goed. Heeft hij ervoor gekozen om het samen te stellen uit Indo-Europese legendes? Dun. Probeerde hij zijn leeftijd de fantasie te geven die hem ontbrak? Het is op dit punt dat Chereau nee zegt. De 19e eeuw was vol met beelden die aanleiding gaven tot deze grote mythologische reconstructies, die ze veranderden en verborgen hielden. Chereau heeft de bazaar van de Wagneriaanse mythologie niet willen verheffen tot een paradijs van eeuwige mythen, noch willen reduceren tot een concrete historische realiteit. Hij wilde die echt levende beelden opgraven die hem macht konden geven.

Op deze manier heeft Chereau de beelden opgegraven die begraven liggen onder Wagners Forced Arrows: fragmenten van utopieën, onderdelen van machines, elementen van gravures, sociale types, glimpen van dromerige steden, draken voor kinderen, Strindberg-achtige huiselijke taferelen, het profiel van een Jood uit het getto. Maar haar succesvolle krachttoer draait om het naadloos integreren van al deze elementen in een spannend drama van persoonlijke relaties, en het belichamen van de brede en pittoreske visies die door Peduzzi worden gesuggereerd. Chereau's werk is altijd humoristisch, nooit kwaadaardig reducerend. "Wagners mythologie was niets anders dan de sluwheid van een burgerlijke parvenu." Al dit materiaal transformeert schoonheid en de kracht van dramatische spanning. Dus in zekere zin stamt het af van Wagners mythologie naar de levendige beelden die het bevolken, en herschept het een nieuwe mythe voor ons, die tegelijkertijd zijn paradoxale pracht en pure logica onthult.

In de Bayreuth-scène waar Wagner een 19e-eeuwse mythologie wilde creëren, brachten Chereau en Peduzzi de verbeelding van die eeuw tot leven die Wagner waarschijnlijk deelde met Bakhunin, Marx, Dickens, Jules Verne, Boecklin, architecten van burgerlijke fabrieken en villa's, boekillustratoren en agenten van antisemitisme. Deze beelden komen voor hen over als mythologie, nauw verwant aan degene die ons vandaag de dag domineert. Zo geven ze de negentiende-eeuwse verbeelding, waarvan we de sporen nog steeds in onze wonden dragen, de immense proporties van de mythologie.

Van Wagner tot vandaag heeft Boulez het strak geweven weefsel van de hedendaagse muzikale ontwikkeling uitgerekt. Tegelijkertijd lieten Chereau en Peduzzi Wagner vrij.universumstijgend naar het firmament van de mythologie moeten we claimen dat het van ons is. Dankzij de herontdekte eigentijdsheid van zijn muziek hoeft de Wagneriaanse mythologie voor ons niet eerst pijnlijk vertaald te worden, want ze is een deel van ons.

Wolfgang Wagner vroeg zich gisteravond van deze Ring af welke andere Ring er nog mogelijk zou zijn. Als dit niet kan worden geweten, komt dat omdat Bayreuth niet langer het conservatorium is van de mythisch identieke Wagner - omdat traditie, zoals we weten, niets anders is dan "onzorgvuldigheid". Bayreuth zal eindelijk een plek zijn waar Wagner zelf zal worden behandeld als een van onze hedendaagse mythen.

PIERRE BOULEZ, KOMT DOOR HET SCHERM

vraag me hoe het was om, bij toeval en door het voorrecht van toevallige vriendschap, te zien wat er bijna dertig jaar geleden in de muziek gebeurde. Ik was maar een voorbijganger met een gevoel, een zekere verbijstering, nieuwsgierigheid, een vreemd gevoel getuige te zijn van iets dat niet eigentijds kon zijn. Het was een blij weerzien: in die tijd werd de muziek verlaten door externe discoursen.

Schilderen was in die tijd het gespreksonderwerp; in ieder geval voelden esthetiek, filosofie, reflectie, smaak - en politiek, als ik het me goed herinner - het recht om er iets over te zeggen en noemden het als een verplichting: Piero della Francesca, Venetië, Cézanne of Braque. Maar de stilte beschermde de muziek en bewaarde haar onbeschaamdheid. Wat ongetwijfeld een van de grootste veranderingen in de kunst van de 20e eeuw was, lag buiten het bereik van die vormen van reflectie die barakken om ons heen opwerpen, plaatsen waar we het risico lopen gewoontes aan te leren.

Over de muziek kan ik niet meer zeggen dan toen. Ik weet gewoon dat ik me door wat er in het kamp van Boulez gebeurde, door de puzzelstukken in elkaar te zetten, meestal door iemand anders, me een buitenstaander voelde in de denkwereld waarin ik was opgeleid, waar ik nog steeds thuishoorde. en wat mij en vele anderen is blijven fascineren. misschien is het beter

* Deze reactie is verschenenTien jaar en meer: ​​souveniralbum voor herfstfestivals,red. M. Colin, J.-P. Leonardini, J. Markovits (Parijs: Messidor, 1982), pp. 252-5 Vertaling door Robert Hurley.

pad: als ik de middelen om me heen had om deze ervaring te begrijpen, zou ik misschien een kans vinden om er een plek van te maken waar het niet thuishoort.

Er is een neiging om te denken dat cultuur meer gaat over zijn waarden dan over zijn vormen, dat ze gemakkelijk kunnen worden veranderd, verlaten en hersteld; deze ene betekenis is diep geworteld. Het is negeren hoeveel vormen van haat er zijn ontstaan ​​toen ze uiteenvielen of zich vormden. Het is het negeren van het feit dat mensen meer vasthouden aan de manieren van kijken, praten, doen en denken dan aan wat ze zien, wat ze denken, wat ze zeggen of wat ze doen. In het Westen was de strijd tussen vormen net zoveel, zo niet meer, dan de strijd tussen ideeën of waarden. Maar in de twintigste eeuw namen de zaken een ongebruikelijke wending: het probleem werd de 'formaliteit' zelf, serieus werk aan het systeem van vormen. Het is een opmerkelijk doelwit van morele vijandelijkheden, esthetische debatten en politieke botsingen.

In een tijd waarin ons de privileges van betekenis werden geleerd, van wat werd ervaren[twee oude mannen],over sensueel[maak vleselijk],fundamentele ervaring[uit oorspronkelijke ervaring],subjectieve inhoud of sociale betekenissen, Boulez en muziek leren kennen was een blik op de 20e eeuw vanuit een onbekend perspectief - het perspectief van een lange strijd rond wat 'formeel' is. Dit was om te erkennen hoe in Rusland, Duitsland, Oostenrijk, Midden-Europa, door middel van muziek, schilderkunst, architectuur of filosofie, taalkunde en mythologie, het werk van Formals oude problemen uitdaagde en de denkwijzen veranderde die ze omverwierpen. Het hele verhaal van het formele in de twintigste eeuw moet nog worden gedaan: proberen het te meten als een transformerende kracht, het ontwerpen als een kracht van innovatie en gedachtegang, voorbij de beelden of het 'formalisme' achter wat sommige mensen hebben geprobeerd om het te zeggen, te verbergen. En ook over moeizame relaties met de politiek. We mogen niet vergeten dat het in stalinistische of fascistische gebieden snel werd veroordeeld als een vijandige ideologie en haatdragende kunst. Hij was een groot tegenstander van academisch en partijdig dogmatisme. Strijd om formaliteit was een van de belangrijkste kenmerken van de 20e-eeuwse cultuur.

Boulez had alleen een rechte lijn nodig, geen omwegen of tussenpersonen, om Stephane Mallarmé, Paul Klee, Rene Char, Henri Michaux en dan e. Dat is het. Vet. Vaak gaat een muzikant naar schilderen, een schilder naar poëzie, een toneelschrijver naar muziek, via een holistische figuur en universele esthetiek: romantiek, expressionisme, enzovoort. Boulez ging regelrecht van het ene punt naar het andere, van de ene ervaring naar de andere, aangetrokken door wat geen ideale affiniteit leek, maar de noodzaak van de situatie.

Op een gegeven moment in zijn werk, en omdat zijn vooruitgang hem tot een bepaald punt had gebracht (dit en dat punt bleef geheel intern in de muziek), vond er plotseling een toevallige ontmoeting plaats, een oogverblindende intimiteit. Het heeft geen zin om te vragen wat de algemene esthetiek is, wat het analoge wereldbeeld isgezicht bruiloft,Beidehamer zonder meester,die van Char en Boulez zouden splitsen. Er was er geen. Vanaf het allereerste begin begon deze gebeurtenis elkaar te beïnvloeden; muziek ontwikkelde een gedicht dat muziek ontwikkelde. Een werk dat des te nauwkeuriger is en afhankelijk is van een zorgvuldige analyse, omdat het niet gebaseerd was op eerdere wederkerigheid.

Deze correlatie, zowel gedurfd als weloverwogen, was een bijzondere les tegen de categorieën van universaliteit. Het is niet de klim naar het hoogste punt, het is niet de klim naar het meest veelzijdige uitkijkpunt die het meeste licht geeft. Fel licht komt van de zijkant, breekt door het compartiment, doorboort de muur, combineert twee intensiteiten, afgelegde afstand in één keer. Het is prima om de voorkeur te geven aan het aanraken van de randen boven grote wazige lijnen die gezichten en stompe hoeken vervagen om de algehele betekenis te verbeteren. Dat laten we over aan degenen die bereid zijn in te zien dat niets gerechtvaardigd is zonder gemeenschappelijk discours en alomvattende theorie. Zowel in de kunst als in het denken worden ontmoetingen alleen gerechtvaardigd door de nieuwe behoefte die ze hebben gecreëerd.

Boulez' relatie met de geschiedenis - ik bedoel de geschiedenis van zijn eigen praktijk - was intens en strijdbaar. Ik denk dat hij voor velen, en ik ben een van hen, lange tijd raadselachtig bleef. Boulez had een hekel aan de houding die in het verleden de voorkeur gaf aan de vaste module en die probeerde te differentiëren in de hedendaagse muziek: de 'klassieke' houding, zei hij. Hij hield ook niet van de 'archaïsche' houding die hedendaagse muziek als referentiepunt neemt en daarin de kunstmatige jeugd van vroegere elementen probeert bij te brengen. Ik denk dat zijn punt in deze aandacht voor geschiedenis was om ervoor te zorgen dat niets constant blijft, noch heden noch verleden. Hij wilde dat ze allebei constant in beweging waren ten opzichte van elkaar. Wanneer hij zich concentreerde op een werk en het dynamische principe ervan herontdekte, te beginnen met de meest subtiele analyse, probeerde hij het niet om te vormen tot een monument; hij probeerde er doorheen te gaan, er 'doorheen te gaan', het door actie ongedaan te maken

zodat het geschenk zelf daardoor kan bewegen. 'Zet door als een canvas', zegt hij nu graag, denkend als wschermen?een handeling die vernietigt, waardoor men sterft en die toelaat om over te gaan naar de andere kant van de dood.

Er was iets verontrustends aan deze relatie met de geschiedenis: de waarden die het impliceerde vertoonden geen polarisatie in de tijd (vooruitgang of achteruitgang); ze definieerden geen heilige plaatsen. Ze markeerden punten van intensiteit, die ook objecten waren voor "overweging". Deze relatie met de geschiedenis nam de vorm aan van muzikale analyse - een analyse die niet zocht naar gebruiksregels in de canonieke vorm, maar het principe van meervoudige relaties probeerde te ontdekken. Deze praktijk werd gezien als het creëren van een relatie met een geschiedenis die accumulaties negeerde en gehelen verachtte. Zijn wet was de dubbele gelijktijdige transformatie van het verleden en het heden door een beweging die het een van het ander scheidt door het een door het ander uit te werken.

Boulez aanvaardde nooit de stelling dat elke gedachte niet welkom zou zijn in de artistieke praktijk als ze niet nadacht over de principes van techniek en de juiste toepassing ervan. Toen was Paul Valery niet erg nuttig voor hem. Wat hij van zijn geest verwachtte, was dat ze hem altijd iets anders zou laten doen dan wat hij aan het doen was. Hij eiste dat hij in het sterk gereguleerde en doordachte spel dat hij speelde een nieuwe ruimte van vrijheid opende. Men hoorde dat sommigen hem beschuldigden van technische desinteresse, anderen van overdreven theorie. Maar het belangrijkste voor hem was om de praktijk strikt te begrijpen in termen van zijn innerlijke behoeften, zonder zich aan een van hen te onderwerpen alsof het soevereine eisen waren. Dus wat is de rol van het denken in wat iemand doet, anders dan alleen maar savoir-faire of pure theorie? Boulez liet zien wat het is: de macht geven om de regels te overtreden door ze in het spel te brengen.

OPMERKINGEN

i Rend Char, „The Bridal Face”, wyemwoede en mysterie(Parijs: Gallimard, 1948);Een hamer zonder meester(Parijs: J. Corti, 1934 en 1945)René Char's gedichten,trans. Mary Ann Caws van Jonathonem Griffinem (Princeton: Princeton University Press, 1976), op. 67;Hamer zonder eigenaar,zijRené Char's gedichten,S. 3-31].

2 januari Genet,schermen(Lyon: L'Arbaldte, 1961)[Schermen,trance. Bernard Frechtman (New York: Grove Press, 1962)].

DEEL TWEE: METHODOLOGIE EN EPISTEMOLOGIE

FILOSOFIE EN PSYCHOLOGIE [§§]

a Wat is psychologie?

hierin Laat me zeggen dat ik denk dat we psychologie niet moeten proberen te definiëren als een wetenschap, maar misschien als een culturele vorm. Het past bij een hele reeks fenomenen die de westerse cultuur al lang kent, waar zaken als bekentenissen, casuïstiek, dialogen, toespraken en argumenten naar voren kwamen die verwoord konden worden in bepaalde contexten van de middeleeuwen, de datering van liefde, of wat dan ook. . was in de Middeleeuwen. kringen van de zeventiende eeuw.

ab Zijn er interne of externe relaties tussen psychologie als cultuurvorm en filosofie als cultuurvorm? En is filosofie een culturele vorm?

hierin stel je twee vragen:

1. Is filosofie een culturele vorm? Ik moet zeggen dat ik geen groot filosoof ben, dus ik kan het niet echt weten. Ik denk dat dit de belangrijkste vraag is die momenteel besproken wordt; misschien is filosofie de meest algemene culturele vorm waarmee we kunnen nadenken over de realiteit van het Westen.

2. Wat zijn de relaties tussen psychologie als cultuurvorm en filosofie? Welnu, ik geloof dat we te maken hebben met een twistpunt dat filosofen en psychologen al 500 jaar tegen elkaar uitvecht, een probleem dat een nieuwe betekenis krijgt voor alle kwesties die verband houden met onderwijshervorming.

Ik denk dat we het volgende kunnen zeggen: ten eerste dat de psychologie, en door de psychologie, de geesteswetenschappen sinds de 19e eeuw inderdaad een zeer verwarrende relatie hebben gehad met filosofie. Wat valt er te zeggen over deze verwevenheid van filosofie en geesteswetenschappen? We kunnen zeggen dat de filosofie van de westerse wereld als het ware een koninkrijk heeft uitgehouwen, blindelings en in leegte, in de duisternis, in de duisternis van haar eigen bewustzijn en haar methoden - een koninkrijk dat ze 'ziel' noemde. ' of 'dacht hij'. en die nu dient als een erfenis die de geesteswetenschappen expliciet, duidelijk en positief moeten koesteren. De geesteswetenschappen zouden dus terecht dit enigszins vage veld bezetten dat door de filosofie is gedefinieerd maar sluimerend blijft.

Dat zou beantwoord kunnen worden. Ik denk dat dit is wat bereidwillig zou worden gezegd door degenen die als verdedigers van de geesteswetenschappen zouden kunnen worden beschouwd, mensen die vinden dat de oude filosofische taak die in het Westen met het Griekse denken is begonnen, nu weer moet worden opgepakt met de instrumenten van de geesteswetenschappen. . Ik denk niet dat dit de exacte omvang van het probleem definieert. Het lijkt mij dat een dergelijke analyse duidelijk verband houdt met het filosofische perspectief, d.w.z. positivisme.

Je kunt ook iets anders zeggen, integendeel. Misschien behoort het tot het lot van de westerse filosofie dat zoiets als antropologie sinds de negentiende eeuw mogelijk is geworden; als ik 'antropologie' zeg, bedoel ik niet een specifieke wetenschap die antropologie wordt genoemd, de studie van andere culturen dan de onze; Met 'antropologie' bedoel ik een strikt filosofisch raamwerk dat verantwoordelijk is voor alle problemen van de filosofie die nu ondergeschikt zijn gemaakt aan een domein dat men menselijke eindigheid zou kunnen noemen.

Als er niet meer gefilosofeerd kan worden over iets anders dan de mens alsde mens van natureof, als het een eindig wezen is, is dan niet alle filosofie in die mate antropologie? Als dit het geval is, wordt de filosofie de culturele vorm waarbinnen alle wetenschappen van de mens in het algemeen mogelijk zijn.

Je zou het kunnen zeggen, en het zou, als je wilt, de tegenovergestelde analyse zijn van de analyse die ik zojuist heb geschetst, zodat ze, in de grote bestemming van de westerse filosofie, de geesteswetenschappen kan omarmen zoals de filosofie ooit deed. coöpteren als een soort leeg programma van wat de geesteswetenschappen zouden moeten zijn. Dit is een wirwar waar we over moeten nadenken, zowel nu waar we nu zijn als in het algemeen in de komende jaren.

ab U zei in het eerste perspectief dat filosofie in het algemeen werd opgevat als het toekennen van haar vakgebied aan positieve wetenschap, wat haar later een echte verklaring gaf. Wat kan vanuit dit perspectief de specificiteit van psychologie ten opzichte van andere soorten onderzoek garanderen? Kan het positivisme zelf deze specificiteit bieden en is het van plan dat ook te doen?

Welnu, in een tijd waarin de geesteswetenschappen hun problemen, hun vakgebied en hun concepten feitelijk ontleend hebben aan voornamelijk de achttiende-eeuwse filosofie, denk ik dat psychologie kan worden gedefinieerd als de wetenschap van, laten we zeggen, de ziel, of als de wetenschap van de individuele geest. . In die zin meen ik dat het onderscheid met andere bestaande menswetenschappen, dat toen al mogelijk was, heel duidelijk had kunnen worden gemaakt: psychologie zou kunnen worden afgezet tegen de wetenschappen van fysiologische aard, net zoals de wetenschappen van de ziel dat kunnen worden gecontrasteerd. naar het lichaam; psychologie kan tegenover sociologie staan, net zoals een individu tegenover een collectief of groep kan staan, en als psychologie wordt gedefinieerd als de wetenschap van het bewustzijn, wat kan er dan tegenover staan? Welnu, in de periode die zich grofweg uitstrekte van Arthur Schopenhauer tot Nietzsche, zou je kunnen zeggen dat psychologie tegenover filosofie stond, net zoals bewustzijn tegenover onbewuste stond. Ik denk ook dat het rond de verheldering van de aard van het onbewuste is dat de menswetenschappen zijn gereorganiseerd en herverdeeld, voornamelijk rond Freud, en de positieve definitie, geërfd uit de 18e eeuw, van psychologie als de wetenschap van bewustzijn en geest, het individu kan er niet meer tegen nu Freud bestaat.

ab Laten we nu eens vanuit een ander perspectief naar onszelf kijken: het probleem van het onbewuste dat jij ziet als de bron van de herstructurering van het humanistische domein. Welk belang hecht u hieraan, aangezien de geesteswetenschappen worden beschouwd als een moment in het lot van de westerse filosofie?

Dit probleem van het onbewuste is echt heel moeilijk, omdat je blijkbaar kunt zeggen dat psychoanalyse een vorm van psychologie is die wordt toegevoegd aan de psychologie van het bewustzijn, waarbij de psychologie van het bewustzijn wordt verdubbeld met een extra laag, namelijk het onbewuste. En inderdaad, het viel meteen op dat het na de ontdekking van het onbewuste aansleeptzijtegelijkertijd veel problemen die noch het individu, noch de ziel aangaan, in tegenstelling tot het lichaam; maar wat er eerder van was uitgesloten, werd teruggebracht tot een strikt psychologisch probleem, ofwel omdat het de fysiologie was waarin het probleem van het lichaam opnieuw werd geïntroduceerd, ofwel de sociologie waarin het probleem van het individu met zijn omgeving, de groep waartoe hij hoort, de samenleving waarin hij vastzit, de cultuur waar hij en zijn voorouders altijd aan hebben gedacht. De simpele ontdekking van het onbewuste is dus geen toevoeging van velden: het is geen uitbreiding van de psychologie, het is in feite een toe-eigening door de psychologie van de meeste gebieden die door de geesteswetenschappen worden bestreken - dus misschien zou je kunnen zeggen dat sinds Freud alle de geesteswetenschappen zijn op de een of andere manier de wetenschap van de psyche geworden. En het oude realisme à la Emile Durkheim - de samenleving beschouwen als een substantie in tegenstelling tot het individu, dat ook een soort substantie is ingebed in de samenleving - lijkt me nu ondenkbaar. Evenzo bestaat het oude onderscheid tussen ziel en lichaam, dat al bestond vóór de negentiende-eeuwse psychofysiologie, dat oude onderscheid niet meer nu we weten dat ons lichaam deel uitmaakt van onze psyche of deel uitmaakt van deze ervaring, bewust en onbewust. tegelijkertijd is het van belang voor de psychologie, dus alles wat momenteel bestaat, is in wezen psychologie.

ab Deze herstructurering, die uitmondt in een soort psychologisch totalitarisme, vindt plaats rond het thema van het ontdekken van het onbewuste, het herhalen van de expressie ervan. Het woord ontdekking wordt meestal geassocieerd met een wetenschappelijke context. Dus hoe begrijp je de ontdekking van het onbewuste? Wat is deze ontdekking?

in deze Well werd het onbewuste door Freud letterlijk ontdekt als een ding; hij zag het als een aantal mechanismen die gelijktijdig optreden bij de mens in het algemeen en bij een bepaalde mens in het bijzonder.

Was dit hoe Freud de psychologie aan een radicale realisatie onderwierp?[objectifier\,waartegen de hele latere geschiedenis van de moderne psychologie nooit heeft gefaald, tot aan Maurice Merleau-Ponty toe, tot aan moderne denkers? Waarschijnlijk wel; maar misschien was het binnen deze absolute horizon van dingen dat psychologie mogelijk werd, al was het maar als kritiek.

Voor Freud daarentegen is het onbewuste gestructureerd als een taal; maar men moet niet vergeten dat Freud een exegeet is, geen semioloog; hij is een vertaler, geen grammaticus. Tot slot, uw probleem is geen taalprobleem, het is een ontcijferingsprobleem. toegeven dat er een soort absolute grafiek is die we in zijn betekenis zullen moeten ontdekken - en dan erkennen dat betekenis significant is, de tweede ontdekking; en zoek dan uit wat het betekent, de derde ontdekking; en tenslotte, ten vierde, ontdek de wetten waarmee deze tekens betekenen wat ze doen. Dan, en alleen dan, verschijnt de laag van semiologie, d.w.z. bijvoorbeeld het probleem van metafoor en metonymie, d.w.z. hoe een reeks tekens iets kan zeggen. Maar deze vierde ontdekking is slechts de vierde van de drie meest fundamentele, en de drie meest fundamentele zijn de ontdekking van iets dat in het verschiet ligt, de ontdekking van een te interpreteren tekst - de ontdekking van een soort absoluut fundament. voor mogelijke hermeneutiek.

ab Specialisten in het ontsleutelen van teksten maken onderscheid tussen ontsleutelen en decoderen: ontcijferen bestaat uit het ontcijferen van de tekst waarvan u de sleutel heeft, en het ontcijferen van de tekst waarvan u de sleutel niet heeft, de structuur van het bericht zelf. Vallen psychologische methoden onder de categorie ontcijferen of ontcijferen?

hierin zou ik zeggen dat het decodering is, maar niet helemaal, want ook daar zijn de concepten van ontcijfering en decodering concepten die taalkundigen in wezen hebben gedefinieerd om over te nemen wat volgens mij onaanvaardbaar is voor elke taalkunde - dat wil zeggen hermeneutiek, interpretatie. Laten we, als je wilt, het idee van decodering accepteren: ik zou zeggen dat Freud echt decodeert, dat wil zeggen, hij herkent dat er een boodschap in zit. Hij weet niet wat dit bericht betekent; hij kent de wetten niet waardoor tekens kunnen betekenen wat ze betekenen. Hij moet dus onmiddellijk uitzoeken wat de boodschap betekent en wat de wetten zijn volgens welke de boodschap betekent wat het betekent. Met andere woorden, het onbewuste moet niet alleen doorgeven wat het zegt, maar ook de sleutel tot wat het zegt. Dit is trouwens de reden waarom de psychoanalyse, de ervaring van de psychoanalyse, de psychoanalytische taal de literatuur altijd hebben geïntrigeerd. In de hedendaagse literatuur is er niet alleen een soort fascinatie voor psychoanalyse, maar voor alle verschijnselen die verband houden met waanzin: wat is waanzin in de moderne wereld als niet de boodschap, zo niet de taal, de tekens die worden verwacht. omdat het anders heel erg zou zijn - iets betekenen, tekens waarvan de betekenis onbekend is en waarvan niet bekend is hoe ze moeten worden overgebracht. Dientengevolge moet waanzin worden behandeld als een boodschap die zijn sleutel zou hebben. Dit is wat Freud doet wanneer hij wordt geconfronteerd met een symptoom van hysterie; dit is wat mensen doen die proberen om te gaan met het probleem van psychose.

En tot slot, wat is literatuur anders dan een bekende taal die niet zegt wat het zegt. Want als de literatuur had gezegd wat ze zei, zou ze eenvoudig gezegd hebben: "De markiezin vertrok om vijf uur...". We weten heel goed dat de literatuur dat niet zegt, dus we weten dat het een taal van de tweede orde is, op zichzelf complex, en iets anders betekent dan wat er staat. We weten niet wat er onder deze andere taal ligt; we weten heel goed dat we aan het einde van het lezen van de roman hadden moeten ontdekken wat het betekende en in welke zin, met welke rechten de auteur kon zeggen wat hij bedoelde. We moesten tekstuele exegese en semiologie doen.

Er is dus een symmetrische structuur van literatuur en waanzin, namelijk dat je je semiologie alleen kunt doen door je exegese te doen, je exegese alleen door je semiologie te doen, en deze wederzijdse band, geloof ik, kan absoluut niet verbroken worden. Laten we zeggen dat tot 1950 heel slecht, heel ruw, in relatie tot psychoanalyse of literaire kritiek, werd begrepen dat het een soort interpretatie was. Het werd niet opgemerkt dat er een hele dimensie van semiologie bestaat, de analyse van de structuur zelf van tekens. Deze semiologische dimensie wordt nu blootgelegd, en dus is de interpretatieve dimensie verborgen - en in feite is het de structuur van toewijding, toewijding die de taal van de waanzin en de taal van de literatuur kenmerkt, en daarom zouden we een situatie bereiken waarin niet alleen alle geesteswetenschappen worden gepsychologiseerd, maar kritiek op literatuur en literatuur wordt ook gepsychologiseerd.

ab Als het onbewuste over het algemeen wordt gepresenteerd als een object van tekst om zijn specifieke perspectief te behouden [c/iosstste] waar wordt gecontroleerd of het bericht altijd de code volgt, zodat er geen algemene code is waaronder het bericht is als waar betekent a priori , dan kan psychologie geen algemene wetenschap zijn: ze houdt zich uitsluitend bezig met teksten die radicaal singulier zijn, omdat ze dragers zijn van hun eigen specifieke code. Psychologie is dus de wetenschap van het individu, niet alleen vanwege het onderwerp, maar uiteindelijk vanwege de methode. Of is er een algemene hermeneutiek?

hierin is het nodig om in dit geval en in andere gevallen onderscheid te maken tussen het algemene en het absolute; er is geen absolute hermeneutiek in die zin dat je er nooit zeker van kunt zijn dat je de uiteindelijke tekst hebt, dat wat je hebt niets meer betekent dan wat het betekent. Aan de andere kant weet je nooit zeker of je met absolute taalkunde te maken hebt. Wat de benadering ook is, men kan er dus nooit zeker van zijn dat men tot een absoluut algemene vorm of een absoluut originele tekst komt.

Dat gezegd hebbende, geloof ik nog steeds dat er relatief grote gegeneraliseerde structuren zijn, en dat er bijvoorbeeld bij meerdere mensen veel identieke processen kunnen zijn.[proc&dks]je vindt het in iedereen; en er is geen reden waarom de structuren die je voor de een hebt ontdekt, niet van toepassing zouden zijn op de ander.

ab Is psychologie uiteindelijk de studie van deze structuren of de kennis van bepaalde teksten?

waarvan psychologie kennis van structuren zal zijn; en de ultieme therapieën, onvermijdelijk geassocieerd met psychologie, zullen kennis van de individuele tekst zijn - dat wil zeggen, ik geloof niet dat psychologie zich ooit kan distantiëren van een bepaalde normatieve agenda. Psychologie zou net zo goed, net als filosofie zelf, zowel geneeskunde als therapie kunnen zijn - inderdaad, het lijdt geen twijfel dat het zowel geneeskunde als therapie is. En het feit dat psychologie in haar meest positieve vormen is verdeeld in twee subwetenschappen, bijvoorbeeld psychologie en pedagogiek of psychopathologie en psychiatrie, gescheiden in twee van zulke geïsoleerde momenten, is eigenlijk alleen maar een teken dat ze gecombineerd moeten worden. Alle psychologie is pedagogie, elke ontcijfering is therapie: het is onmogelijk om te weten zonder transformatie [zondertransformator].

ab Meerdere keren leek u te zeggen dat de psychologie niet genoegen neemt met het leggen van relaties, structuren, hoe rigide en complex ook, tussen gegeven elementen, maar dat het altijd een kwestie van interpretatie is - en andere wetenschappen integendeel, wanneer de gevonden gegevens geen langer geschikt voor de taak. En u lijkt te zeggen dat de psychologie tussenbeide moet zijn gekomen. Zo ja, lijkt het woord 'psychologie' dezelfde betekenis te hebben in uitdrukkingen als 'menselijke psychologie' en 'dierenpsychologie'?

hierbij ben ik blij dat u deze vraag stelt, want ik ben verantwoordelijk voor de verandering. Ten eerste zei ik dat de algemene articulatie van de geesteswetenschappen volledig veranderde met de ontdekking van het onbewuste, en dat de psychologie, paradoxaal genoeg, een soort dwingende overhand kreeg boven de andere wetenschappen; dus begon ik over psychologie te praten vanuit een puur freudiaans perspectief - alsof alle psychologie alleen maar freudiaans kon zijn. Er was een algemene herverdeling van de geesteswetenschappen, te beginnen met Freud; dit is, geloof ik, een onmiskenbaar feit dat zelfs de meest positivistische psychologen niet konden ontkennen. Dit betekent niet dat alle psychologie, in haar meest positieve ontwikkeling, de psychologie van het onbewuste of de psychologie van de relatie van bewustzijn tot het onbewuste is geworden. Er bleef wat fysiologische psychologie over; er bleef wat experimentele psychologie over. Per slot van rekening hebben de geheugenwetten die mijn naamgenoot vijftig of zestig jaar geleden heeft vastgelegd, niets te maken met freudiaans vergeten. Dit is nog steeds het geval, en ik denk niet dat op het niveau van positieve en alledaagse kennis de aanwezigheid van het freudianisme de manier waarop we naar dieren kijken, of zelfs maar naar bepaalde aspecten van menselijk gedrag, echt heeft veranderd. Freudisme houdt een soort archeologische transformatie in; het is geen algemene metamorfose van alle psychologische kennis.

ab Maar als de term 'psychologie' zulke verschillende aspecten omvat, wat is dan de betekenis van deze gemeenschappelijke aspecten? Is er een eenheid van psychologie?

inclusief Ja, als we aannemen dat een psycholoog die het gedrag van een rat in een doolhof bestudeert, probeert een algemene vorm van gedrag te definiëren die zowel voor een mens als voor een rat kan gelden; het gaat altijd om wat je over een persoon kunt weten.

ab Bent u het er mee eens dat het onderwerp psychologie kennis over de mens is en dat verschillende 'psychologieën' andere manieren zijn om deze kennis te verwerven?

Ja, in principe ben ik het ermee eens, maar ik wil het niet te vaak herhalen omdat het te simpel lijkt. . . De zaak is echter veel moeilijker als we bedenken dat aan het begin van de 19e eeuw een interessant project werd gecreëerd om een ​​​​man te leren kennen. Dit is waarschijnlijk een van de fundamentele feiten van de geschiedenis van de Europese cultuur, want hoewel er in de zeventiende en achttiende eeuw boeken waren met de titelMensenhandel[1]zEen verhandeling over de menselijke natuur?ze behandelden mensen absoluut niet zoals wij dat doen als we psychologie doen. Tot het einde van de achttiende eeuw, dus tot de tijd van Kant, was elke reflectie op de mens een secundaire reflectie op de primaire gedachte, dat wil zeggen de gedachte van het Oneindige. Het ging altijd om het beantwoorden van vragen als deze: als de waarheid is wat ze is, of als wiskunde of natuurkunde dit of dat leren, waarom nemen we dan waar zoals we waarnemen, weten zoals we weten, dat we ongelijk of ongelijk hebben?

Van Kant is er een omkering: het probleem van de mens zal als een soort schaduw worden geworpen, maar niet in termen van oneindigheid of waarheid. Aangezien oneindigheid niet langer aan Kant wordt gegeven, is er niets anders dan eindigheid; en in die zin bracht Kants kritiek de mogelijkheid - of het gevaar - van antropologie met zich mee.

ab In onze lessen werd in de geesteswetenschappen een tijdje veel aandacht besteed aan het onderscheid tussen 'uitleggen' en 'begrijpen'. Denkt u dat dit onderscheid ertoe doet?

hierin durf ik het niet te zeggen, maar het lijkt mij dat voor het eerst "verklaren" en "begrijpen" zo onderscheiden en gepresenteerd werden - als radicale, absolute en onderling onverenigbare epistemologische vormen - door Wilhelm Dilthey. Maar het is iets heel belangrijks, en het was Dilthey die, voor zover ik weet, de enige geschiedenis van de hermeneutiek in de westerse geschiedenis schreef, een ietwat primitief maar uiterst interessant werk. Het komt mij voor dat het gebaseerd is op het gevoel dat de hermeneutiek een heel bijzondere vorm van reflectie vertegenwoordigt, waarvan de betekenis en waarde dreigde te worden verduisterd door verschillende vormen van kennis die min of meer aan de natuurwetenschappen ontleend waren. En hij was er vast van overtuigd dat het epistemologische model van de natuurwetenschappen zichzelf zou opdringen als de standaard van rationaliteit voor de geesteswetenschappen, terwijl diezelfde wetenschappen waarschijnlijk slechts een van de avatars waren van hermeneutische technieken die in de westerse wereld werden gebruikt, vanaf de eerste Griekse grammatici , Alexandrijnse exegeten, christelijke en moderne exegeten. Ik denk dat Dilthey zich bewust was van de algemene historische context waartoe psychologie en de geesteswetenschappen in het algemeen in onze cultuur behoorden. Hij definieerde het op een zeer mystieke manier, eerder begrijpend dan verklarend. Een mogelijke verklaring zou het verkeerde epistemologische model zijn; Het concept is een mythische figuur uit de menswetenschap, die als exegese haar radicale betekenis heeft herwonnen.

ab Denk je dat wat er over wetenschap en exacte wetenschappen wordt gezegd, ook kan worden gezegd over psychologie als wetenschap en technologie - dat het zijn eigen kritiek levert op zijn methoden, zijn concepten enzovoort?

hierin geloof ik dat wat er nu gebeurt in de psychoanalyse en in sommige andere wetenschappen, zoals antropologie, enigszins vergelijkbaar is. Het feit dat zoiets als de analyse van Jacques Lacan mogelijk is na de analyse van Freud, dat zoiets als Claude Lévi-Strauss mogelijk is na Durkheim - dit alles bewijst echt dat de menswetenschappen in en voor zichzelf een bepaalde kritiek op de relatie tot stand brengen die een relatie oproept die natuurkunde of wiskunde verdedigt zichzelf. Hetzelfde geldt voor taalkunde.

ab Maar geen experimentele psychologie?

inclusief Nou, nee, nog niet. Maar als psychologen het leerproces bestuderen en naar de gegevens kijken om te bepalen in hoeverre hun informatie-analyse hen in staat stelt hun resultaten te formaliseren, dan is dat ook het soort reflexieve, generaliserende, fundamentele relatie die de psychologie voor zichzelf tot stand brengt. Van cybernetica of informatietheorie kan net zomin worden gezegd dat het een filosofie of psychologie van leren is als wat Lacan of Lévi-Strauss doen een filosofie van psychoanalyse of antropologie is. Het is integendeel een zekere reflectieve relatie van de wetenschap tot zichzelf.

ab Als je in een filosofieklas zat zoals we die nu hebben, wat zou je dan over psychologie onderwijzen?

hierin De eerste voorzorgsmaatregel die ik zou nemen als ik filosofieprofessor was en psychologie moest onderwijzen, zou zijn om voor mezelf het meest realistische masker te kopen dat ik me kon voorstellen en zo ver mogelijk bij mijn normale gezicht vandaan zodat mijn studenten me kunnen zien. herkennen. Ik zou het proberen zoals Anthony Perkinspsychol,verander mijn stem zodat geen van mijn spraakpatronen zichtbaar is. Dat is de eerste voorzorgsmaatregel die ik zou nemen. Dus, indien mogelijk, zou ik proberen studenten vertrouwd te maken met de technieken die momenteel door psychologen worden gebruikt, laboratoriummethoden, methoden van sociale psychologie. Ik zou ze proberen uit te leggen wat psychoanalyse is. En dan zou ik het volgende uur mijn masker afzetten, mijn stem weer verheffen, en dan zouden we filosofie doen, zelfs als dat betekende dat we weer psychologie tegenkwamen, op welk punt, als iets absoluut onvermijdelijks, de onvermijdelijke impasse die het westerse denken bevindt zich in de 19e eeuw. Maar als ik zou zeggen dat het een absoluut onvermijdelijke en onvermijdelijke impasse was, zou ik het niet als wetenschap bekritiseren; Ik zou niet zeggen dat het geen echt positieve wetenschap is; Ik zou niet zeggen dat het min of meer filosofisch moet zijn. Ik zou eenvoudig willen zeggen dat er een soort antropologische slaap is opgetreden waarin de filosofie en de geesteswetenschappen zijn betoverd en als het ware in slaap zijn gebracht, en dat we uit deze antropologische slaap moeten ontwaken, net zoals mensen uit een dogmatische slaap ontwaken in het verleden.

OPMERKINGEN

1 RenG Descartes,Beweging van mensen(Parijs: Clerselier, 1664), uitgwerken en papieren,red. A. Bridoux (Parijs: Gallimard, 1953), p. 803-73[Verhandeling over de mens,trans. Thomas Steele Hall (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1972)].

2Dawid Hume,Een verhandeling over de menselijke natuur, een poging om een ​​experimentele manier van redeneren in morele kwesties te introduceren(Londen: J. Noon, 1739-1740), 3 delen, vert., A. Leroy alsVerhandeling over de menselijke natuur: een poging om de experimentele methode voor morele zaken te introduceren(Paryż: Aubier-Montagne, 1973), 2 tomy.

DE ORDE DER DINGEN

rb. Hoe gaat hetde orde der dingenverbonden metWaanzin en beschaving}

mvwaanzin en beschavinghet was grofweg een verhaal van tweedeling, vooral een verhaal van een bepaalde breuk die elke samenleving moet maken. Aan de andere kant wilde ik met dit boek een geschiedenis van orde schrijven, laten zien hoe de samenleving denkt over de overeenkomsten tussen dingen en hoe de verschillen tussen dingen overbrugd kunnen worden, georganiseerd in een netwerk, afgebakend volgens rationele schema's.waanzin en beschavinghet is een verhaal van verschillende orde der dingengeschiedenis van gelijkenis, gelijkheid en identiteit.

r.b. De ondertitel van het boek bevat opnieuw het woord "archeologie". Het verscheen in de ondertitelDe geboorte van de klinieken nog een keer in de inleidingwaanzin en beschaving

Hierin zou ik met "archeologie" niet precies een discipline aanduiden, maar een studiegebied dat als volgt zou zijn: in een samenleving, verschillende kennis, filosofische ideeën, alledaagse meningen, evenals instellingen, commerciële praktijken en politie, gewoonten allemaal een beroep doen op wat verborgen kennis[sabel]zeker voor deze samenleving. Deze kennis verschilt aanzienlijk van de corpora van de wetenschap[kennis]die kan worden gevonden in wetenschappelijke boeken, filosofische theorieën en religieuze rechtvaardigingen, maar het is wat de opkomst van theorie, mening en praktijk op een bepaald moment mogelijk maakt. Dus ga naar de grote detentiecentra

* Dit interview, afgenomen door Raymond Bellours, is gepubliceerd inFranse brieven1125 (31 maart - 6 april 1966), blz. 3-4. Deze vertaling door John Johnston is enigszins aangepast.

geopend aan het einde van de zeventiende eeuw, was het noodzakelijk dat een zekere kennis van waanzin tegenover niet-waanzin stond, orde tegen wanorde, en het was deze kennis die ik wilde onderzoeken als voorwaarde voor de mogelijkheid om te weten[geweten],instellingen, praktijken.

Deze stijl van onderzoek heeft voor mij de volgende interesses: het vermijdt alle problemen van het primaat van de theorie boven de praktijk en vice versa. In feite behandel ik praktijken, instellingen en theorieën op hetzelfde vlak en volgens dezelfde isomorfismen, en ik zoek naar de basiskennis [sarozj] die ze mogelijk maakt, de kennislaag die ze historisch maakt. In plaats van te proberen deze kennis te verklaren vanuit een praktisch-inert standpunt, probeer ik een analyse te formuleren vanuit wat men "theoretisch-actief" zou kunnen noemen.

r.b. Je hebt dus te maken met een dubbel probleem: geschiedenis en formalisering.

Daarbij neem ik al deze praktijken, instituties en theorieën op het niveau van sporen, wat bijna altijd op het niveau van verbale sporen is. De verzameling van deze kenmerken vormt een soort domein dat als homogeen wordt beschouwd: geen verschil wordt a priori geïdentificeerd. Het probleem is overeenkomsten te vinden tussen deze kenmerken van voldoende verschillende ordes om te vormen wat logici "klassen" noemen, estheten "vormen" noemen en sociologen "structuren", die universele invarianten zijn van een bepaald aantal slagen. Hebben.

r.b. Hoe benaderde je de kwestie van kiezen en niet kiezen?

Hierin zal ik zeggen dat er eigenlijk geen bevoorrechte keuze zou moeten zijn. Je moet alles kunnen lezen, alle instellingen en praktijken kennen. Geen van de traditioneel erkende waarden in de geschiedenis van ideeën en filosofie mag als zodanig worden aanvaard. Het is een veld dat verschillen en traditioneel belangrijke dingen negeert. Dit betekent dat u bent ingeschrevenDom Quichot,Descartes en het decreet van Pomponne de Belltevre over interneringshuizen in dezelfde strijd. We zullen zien dat de grammatici van de achttiende eeuw even belangrijk zijn als de erkende filosofen van dezelfde periode.

bb In die zin zeg je bijvoorbeeld dat Cuvier en Ricardo je evenveel of meer hebben geleerd dan Kant en Hegel. Maar dan wordt de informatieve vraag prangend: hoe lees je het allemaal?

hierin lees je alle grammatici en alle economen. Voorgeboorte van de kliniekIk las alle medische werken over methodologie van 1780-1820. De keuzes die gemaakt kunnen worden zijn onaanvaardbaar en zouden niet moeten bestaan. Alles moet gelezen worden, alles moet geleerd worden. U moet met andere woorden op een bepaald moment toegang hebben tot het algemene archief van de periode. En archeologie is strikt genomen de studie van dit archief.

r.b. Wat bepaalt de keuze van de historische periode (hier als vwaanzin en beschavingje gaat van de renaissance naar het heden) en de houding ten opzichte van het "archeologische" perspectief dat je gebruikt?

inclusief Dit type onderzoek is alleen mogelijk als u uw eigen ondergrond analyseert. Aan deze retrospectieve disciplines geen gebrek om een ​​aanknopingspunt te vinden in onze eigen actualiteit. Het lijdt geen twijfel dat het probleem van het scheiden van rede en niet-rede alleen mogelijk werd dankzij Nietzsche en Artaud. En het waren de fundamenten van ons moderne bewustzijn van krankzinnigheid die ik wilde onderzoeken. Zonder een fout in deze bodem zou archeologie niet mogelijk of noodzakelijk zijn. Evenzo, als de kwestie van betekenis en de relatie tussen betekenis en teken niet in de Europese cultuur was verschenen met Freud, Saussur en Husserl, is het duidelijk dat het niet nodig zou zijn om de ondergrond van ons bewustzijn te verkennen. betekenis. In beide gevallen gaat het om een ​​kritische analyse van de eigen toestand.

RB Waarom gebruikte u de drie assen die al uw analyses sturen?

inclusief Over. De menswetenschappen, die sinds het einde van de negentiende eeuw zijn ontstaan, zijn als het ware gebonden aan een dubbele plicht, een dubbel en gelijktijdig postulaat: hermeneutiek, interpretatie of exegese: het is noodzakelijk om de verborgen betekenis te begrijpen. En de tweede: je moet formaliseren, het systeem ontdekken, de structurele invariant, het netwerk van gelijktijdigheid. Deze twee kwesties leken echter de voorkeur te krijgen in de geesteswetenschappen, tot het punt dat men de indruk zou kunnen krijgen dat ze het een of het ander moesten zijn, interpretatie of formalisering. Ik heb zojuist een archeologisch onderzoek gedaan naar wat deze dubbelzinnigheid mogelijk heeft gemaakt. Ik wilde de tak vinden waar deze vork op zat. Ik moest dus een dubbele vraag beantwoorden over de klassieke periode: een vraag over de theorie van tekens en een vraag over empirische orde, de constitutie van empirische ordes.

Het leek mij dat het klassieke tijdperk, algemeen beschouwd als het tijdperk van de radicale mechanisering van de natuur, de mathematisering van het leven, in feite iets heel anders was - dat er een heel belangrijk veld was, met algemene grammatica, natuurlijke historie en de analyse van de rijkdom van de natuur; en dat dit empirische veld gebaseerd is op het project om dingen te ordenen, niet door middel van wiskunde en meetkunde, maar door een systeem van tekens, een soort algemene en systematische taxonomie van dingen.

RB Het is dus een terugkeer naar het klassieke tijdperk dat de drie assen definieerde. Wat is dus de overgang op deze drie gebieden van de klassieke oudheid naar de 19e eeuw?

hierin onthulde Hij iets dat voor mij een complete verrassing was: deze man bestond niet in de klassieke [redder] overlevering. Wat bestond op de plek waar we de mens nu ontdekken, was een speciaal vermogen om te spreken, om te ordenen, om de orde der dingen weer te geven. Om grammatica of het systeem van rijkdom te bestuderen, hoefde men niet door de geesteswetenschappen te gaan, alleen door discours.

r.b. Maar blijkbaar, als literatuur ooit over de mens leek te gaan, dan was het onze zeventiende-eeuwse literatuur.

Voor zover wat er in de klassieke kennis bestond representaties waren die in een verhandeling waren gerangschikt, hadden alle basisconcepten van onze opvatting van de mens - zoals leven, werk en taal - geen basis in die periode of plaats.

Tegen het einde van de zeventiende eeuw had het discours niet langer de organiserende rol die het in de klassieke kennis had. Er was geen doorzichtigheid meer tussen de orde der dingen en de ideeën die men daarover zou kunnen hebben; dingen waren op de een of andere manier gebogen tot hun eigen dikte en het probleem ging de prestaties te boven. Daarom verschenen talen met hun geschiedenis, het leven met zijn organisatie en autonomie, en werken met zijn eigen productieve capaciteit. Daarom werd in de leemte die door het discours werd achtergelaten, de mens zelf gevormd, die zowel degene is die leeft, spreekt en handelt, als degene die ervaart[combineren]leven, taal en werk, kortom, als iemand die gekend kan worden zoals hij leeft, spreekt en werkt.

RB Wat is onze huidige situatie in deze context?

Op dit moment bevinden we ons in een zeer onduidelijke situatie. De mens bestaat sinds het begin van de negentiende eeuw alleen maar omdat het discours niet langer wetskracht heeft over de empirische wereld. De mens bestond waar spraak tot zwijgen werd gebracht. Maar met Saussur, Freud en Hegel, in het hart van wat het meest fundamentele is in de menselijke kennis, is het probleem van betekenis en teken weer aan de orde gekomen. Nu kan men zich afvragen of deze terugkeer naar het grote probleem van teken en betekenis, de orde van tekens, in onze cultuur een soort superpositie vormt van wat de klassieke tijd en de moderniteit vormde - of eerder een kwestie van voortekenen die het verdwijnen van de mens aankondigden - sindsdien zijn de orde van de mens en de volgorde van tekens onverenigbaar in onze cultuur. Een man zou zijn leven geven voor de tekenen die in hem geboren zijn - dat is wat Nietzsche, de eerste die het zag, wilde zeggen.

r.b. Het lijkt mij dat dit idee van de onverenigbaarheid van de volgorde van tekens met de volgorde van de mens verschillende gevolgen moet hebben.

inclusief Ja. Bijvoorbeeld: (1) Het idee van een wetenschap van de mens die ook een analyse van tekens zou zijn, is ijdel. (2) Het luidt de eerste regressie in van de antropologische en humanistische episode in de geschiedenis van Europa, die we meemaakten in de 19e eeuw, toen men geloofde dat de geesteswetenschappen tegelijkertijd de bevrijding van de mens waren, de mens in zijn volheid. De ervaring leert dat de ontwikkeling van de geesteswetenschappen meer leidde tot het verdwijnen van de mens dan tot zijn apotheose. (3) Literatuur, waarvan de status veranderde in de negentiende eeuw, toen ze niet langer tot de orde van het discours behoorde en een manifestatie van de taal in haar kern werd, moet nu ongetwijfeld een andere status aannemen, een andere status; en de aarzeling die het vertoont tussen duistere humanismen en het pure formalisme van de taal is ongetwijfeld slechts één manifestatie van dit voor ons fundamentele fenomeen, dat ons doet schommelen tussen interpretatie en formaliseringen, mens en tekens.

cb De grote vastberadenheid van de Franse literatuur sinds de klassieke oudheid is dus duidelijk zichtbaar - met name het patroon dat leidt van het eerste humanisme, de romantiek, naar Flaubert, en vervolgens naar deze literatuur van het onderwerp belichaamd in een generatienieuw frans magazijn,tot een nieuw humanisme, voor en na de oorlog, en vandaag tot vormingnieuwe romeinse.De Duitse literatuur houdt dit soort evolutiepatroon echter onder controle, hoe je het je ook voorstelt.

in deze misschien voor zover het Duitse classicisme eigentijds was met dit tijdperk van geschiedenis en interpretatie, stond de Duitse literatuur vanaf het begin in de confrontatie die we vandaag ervaren. Dit zou verklaren waarom Nietzsche niets anders deed dan zich bewust worden van de situatie; en nu is hij ons licht.

r.b. Dit zou verklaren waarom hij in zijn hele boek verschijnt als een voorbeeldfiguur, een onarchiveerbaar onderwerp (of nog niet); want uit wat hij heeft geopend komt de vraag met al zijn geweld.

Ja, hij was het die door de Duitse cultuur begreep dat de herontdekking van de juiste dimensie van taal onverenigbaar is met de mens. Vanaf dat moment kreeg Nietzsche voor ons een profetische waarde. En aan de andere kant moet elke poging om het probleem te verdoezelen met de grootste strengheid worden veroordeeld. Het gebruik van de meest bekende achttiende-eeuwse concepten, schema's van gelijkenis en contiguïteit, van alles wat dient om de geesteswetenschappen te construeren, om ze te funderen, lijkt mij allemaal een vorm van intellectuele lafheid om te bevestigen wat Nietzsche voor ogen had. ons al bijna een eeuw. - dat waar een teken is, geen mens kan zijn, en waar tekens kunnen spreken, moet de mens zwijgen.

Wat mij verwarrend en naïef lijkt bij de overweging en analyse van tekens, is dat ze verondersteld worden altijd te hebben bestaan, dat ze in het beeld van de wereld zijn geplaatst, of dat ze door de mens zijn gemaakt en dat we ze nooit bestuderen. . zijn karakter. Wat betekent het dat er taalkundige tekens en tekens zijn? Het is noodzakelijk om het probleem van de taal als een taak te stellen om niet te vervallen in een niveau van reflectie zoals het in de 18e eeuw zou zijn geweest, op het niveau van empirisme.

r.b. Eén ding in uw boek heeft grote indruk op me gemaakt: de volmaakte uniciteit van uw standpunt over filosofie, filosofische traditie en geschiedenis aan de ene kant, en de geschiedenis van ideeën, methoden en concepten aan de andere kant.

hierin was ik geschokt toen ik zag dat er aan de ene kant een geschiedenis van de filosofie was waarvan het bevoorrechte object de filosofische gebouwen waren die de traditie als belangrijk had aangemerkt (het betekende in het beste geval acceptatie, wat enigszins in de mode was omdat het de geboorte van industrieel kapitalisme); aan de andere kant de ideeëngeschiedenis of subfilosofieën, waarvan de bevoorrechte onderwerpen de teksten van Montesquieu, Diderot of Fontenelle waren.

Voegen we daarbij de geschiedenis van de wetenschappen toe, dan kunnen we niet anders dan onder de indruk raken van het onvermogen van onze cultuur om het probleem van de geschiedenis van haar eigen denken aan de orde te stellen. Daarom probeerde ik natuurlijk in een heel bijzondere stijl een geschiedenis te schrijven die helemaal niet over gedachten ging, maar over alles wat 'gedachten bevat' in de cultuur, alles wat gedacht heeft. Want het denken zit in de filosofie, maar ook in de roman, in de jurisprudentie, in de wet, in het bestuurlijke systeem, in de gevangenis.

OPMERKINGEN

en "Praktisch-onverschillig" is een historische categorie ontwikkeld door Jean-Paul Sartre inEen kritiek op de dialectische rede(Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1976). Het praktisch inerte veld is een structuur die individuen van buitenaf verenigt (bijvoorbeeld door gemeenschappelijk belang). -Vert.

NIETZSCHE, FREUD, MARX

Je "ronde tafel"-ontwerp leek me erg interessant toen het aan mij werd gepresenteerd, maar blijkbaar behoorlijk indrukwekkend. Ik stel een bron voor: verschillende gerelateerde onderwerpeninterpretatie techniekende Marx, Nietzsche i Freud.

In feite schuilt er een droom achter deze onderwerpen: op een dag zullen we zoiets als een algemeen corpus kunnen samenstellen, een encyclopedie van alle interpretatietechnieken die we kennen van de Griekse grammatici tot op de dag van vandaag. Het lijkt me dat er tot nu toe een paar hoofdstukken zijn geredigeerd in deze uitgebreide verzameling van alle acteertechnieken.

Het lijkt mogelijk om, als algemene inleiding op dit idee van de geschiedenis van interpretatieve technieken, te zeggen dat taal - althans taal in Indo-Europese culturen - altijd twee soorten vermoedens heeft voortgebracht:

• Ten eerste de veronderstelling dat taal niet precies betekent wat het zegt. De betekenis die wordt begrepen en onmiddellijk wordt gemanifesteerd, kan in feite slechts een ondergeschikte betekenis zijn die beschermt, beperkt en toch een andere betekenis overbrengt die zowel de sterkste betekenis als de 'fundamentele' betekenis is. Zo noemden de Grieken hetallegorieemgeloofde

* Dit essay is oorspronkelijk gepubliceerd inCadernos Royaumont(Parijs: middernacht, 1967), Vol. 4:Nietzsche,blz. 183-200. Oorspronkelijk afkomstig uit het Royaumont Colloquium, juli 1964. Deze vertaling door Jon Anderson en Gary Hentzie is enigszins aangepast.

• Taal daarentegen suggereert een ander vermoeden: het overstijgt op de een of andere manier zijn gebruikelijke verbale vorm, en er zijn inderdaad andere dingen in de wereld die spreken die geen taal zijn. Het kan immers zo zijn dat de natuur, de zee, het geritsel van bomen, dieren, gezichten, maskers, gekruiste zwaarden allemaal voor zich spreken; misschien is er een taal die zich op andere manieren dan verbaal uitdrukt. Dat zou, als je dat liever hebt, min of meer in het Grieks zijndag van de week.

Deze twee aannames, al gezien bij de Grieken, zijn niet verdwenen en zijn nog steeds bij ons, omdat we, vooral sinds de 19e eeuw, terugkomen op het geloof dat domme gebaren, dat ziekten, dat al het gedoe om ons heen ook kan spreken; en meer dan ooit luisteren we naar al die mogelijke taal en proberen we een discours vast te leggen dat relevanter zou zijn onder de woorden.

Ik geloof dat elke cultuur - ik bedoel elke culturele vorm van de westerse beschaving - zijn eigen interpretatiesysteem heeft gehad, zijn eigen technieken, methoden, zijn eigen manieren om te vermoeden dat een taal iets anders betekent dan wat het zegt, en om te vermoeden dat er zijn andere taal dan taal. Het lijkt er dus op dat we zouden kunnen doorgaan met het creëren van een systeem, of 'lei' zoals het in de zeventiende eeuw werd genoemd, van al deze interpretatiesystemen.

Om te begrijpen welk interpretatiesysteem de negentiende eeuw heeft gesticht, en dus welk interpretatiesysteem we vandaag de dag nog steeds hebben, lijkt het mij noodzakelijk om een ​​ver referentiepunt aan te nemen, een soort techniek die bijvoorbeeld in de zestiende eeuw zou kunnen hebben bestaan. Wat heb je opgeleverd in deze periode?plaatsvoor interpretatie was zowel de algemene plaats als de minimale eenheid die interpretatie zou moeten behouden gelijkenis. Toen alles er hetzelfde uitzag, waar dan ookCohet was vergelijkbaar, je wilde iets zeggen en je kon het ontcijferen; de belangrijke rol van deze gelijkenis en alle concepten die eromheen draaien als satellieten, gespeeld in de zestiende-eeuwse kosmologie, plantkunde, zoölogie, filosofie, is bekend. In feite is dit hele netwerk van overeenkomsten in de ogen van de 20e eeuw behoorlijk verwarrend en verwarrend. Het parabelcorpus was inderdaad perfect georganiseerd in de 16e eeuw. Er waren minstens vijf perfect gedefinieerde concepten:

• nalevingsconcept,compatibiliteithet is een aanpassing (bijvoorbeeld van de ziel naar het lichaam, of van de dierenreeks naar de plantenreeks).

• begripmedeleven,sympathie, dat is de identiteit van ongevallen in verschillende stoffen.

• begripconcurrentiewat een heel interessant parallellisme is van attributen in verschillende substanties of wezens, zodat de attributen van de een lijken op de weerspiegeling van de attributen van de ander. (De Porta legt bijvoorbeeld uit dat een menselijk gezicht met zeven verschillende delen een imitatie is van een hemel met zeven planeten.)

• begriphandtekening,handtekening, die, onder de zichtbare kenmerken van het individu, een afbeelding is van een onzichtbare en verborgen kwaliteit.

• En dan natuurlijk een ideeanalogie,wat is de identiteit van de relatie tussen twee of meer verschillende stoffen.

Tijdens deze periode waren de theorie van het teken en de interpretatietechnieken dus gebaseerd op een volkomen duidelijke definitie van alle mogelijke soorten gelijkenis en vormden ze de basis van twee totaal verschillende soorten kennis:kenniswat was de overgang, in een of andere dwarsrichting, van de ene parabool naar de andere; ENwaarzeggerijdat het een diepgaande kennis was, een overgang van een oppervlakkige gelijkenis naar een diepere gelijkenis. Al deze overeenkomsten komen tot uiting inovereenkomstde wereld waarin ze zich bevinden; ze zijn tegensimulatie,een valse gelijkenis die is gebaseerd op een meningsverschil tussen God en de duivel.

Als deze zestiende-eeuwse interpretatietechnieken buitenspel werden gezet door de ontwikkeling van het westerse denken in de zeventiende en achttiende eeuw, als Baconiaanse kritiek, Cartesiaanse kritiek op de parabel zeker een belangrijke rol speelde bij het tussen haakjes plaatsen, dan zou de negentiende eeuw - en vooral Marx, Nietzsche en Freud - brachten ons terug naar de aanwezigheid van een nieuwe interpretatiemogelijkheid; herstelde de mogelijkheid van hermeneutiek.

Eerste deelHoofdstad,brieven zoalsDe geboorte van tragedieemde genealogie van moraliteit,emdroom interpretatie,brengt ons terug bij de aanwezigheid van interpretatieve technieken. En het schokeffect, het soort verwonding dat deze werken toebrengen aan het westerse denken, komt waarschijnlijk van wat ze voor onze ogen reconstrueerden, iets wat Marx zelf overigens 'hiërogliefen' noemde. Dit heeft ons in een lastige positie gebracht omdat deze vertaaltechnieken over onszelf gaan, omdat wij vertalers onszelf beginnen te interpreteren met deze technieken. Met deze interpretatietechnieken moeten we op onze beurt die vertolkers die Freud, Nietzsche en Marx waren, ondervragen, zodat we voortdurend worden teruggestuurd naar het eeuwige spel van spiegels.

Freud zegt ergens dat er drie grote narcistische wonden zijn in de westerse cultuur: [1] de wond toegebracht door Copernicus; die gecreëerd door Darwin toen hij ontdekte dat de mens afstamt van apen; en de wond die Freud zelf toebracht door op zijn beurt te ontdekken dat het bewustzijn op het onbewuste rust. Ik vraag me af of men niet zou kunnen zeggen dat Freud, Nietzsche en Marx, door ons te betrekken bij de taak van interpretatie, die zichzelf altijd weerspiegelt, niet om ons heen en voor ons die spiegels hebben gecreëerd waarin de beelden waarvan de eeuwige wonden naar ons worden teruggekeerd vorm ons narcisme vandaag. Hoe dan ook - dus ik zou iets willen voorstellen - het lijkt mij dat Marx, Nietzsche en Freud er op de een of andere manier niet in zijn geslaagd de tekens in de westerse wereld te vermenigvuldigen. Ze gaven geen nieuwe betekenis aan dingen die er niet toe deden. Ze veranderden echt de aard van het signaal en veranderden de manier waarop een signaal in het algemeen kan worden geïnterpreteerd.

De eerste vraag die ik wilde stellen is: hebben Marx, Freud en Nietzsche de distributieruimte waarin tekens tekens kunnen zijn niet radicaal veranderd?

In de periode die ik als referentiepunt nam, in de 16e eeuw, waren de tekens homogeen verdeeld in een ruimte die zelf homogeen was in alle richtingen. Aardetekens verwezen naar de hemel, maar ze verwezen ook naar de onderwereld; ze verwezen mens naar dier, dier naar plant en vice versa. Sinds de 19e eeuw, met Freud, Marx en Nietzsche, zijn tekens gerangschikt in een veel gevarieerdere ruimte, volgens een dimensie die we diepte zouden kunnen noemen.[diepte],op voorwaarde dat het niet wordt opgevat als binnen, maar eerder als buiten.

Ik denk in het bijzonder aan het lange debat dat Nietzsche altijd diepgaand voerde. Er is Nietzsches kritiek op de ideale diepte, de diepte van het bewustzijn, die hij veroordeelt als een filosofische uitvinding; deze diepte zou een pure en innerlijke zoektocht naar waarheid zijn. Nietzsche laat zien hoe dit berusting, hypocrisie, vermomming inhoudt; dus de vertaler, die de tekens onderzoekt om ze te veroordelen, moet langs een verticale lijn afdalen en aantonen dat deze diepte van innerlijkheid werkelijk iets anders is dan wat hij zegt. Het is daarom noodzakelijk voor de vertaler om naar beneden te komen om, zoals Nietzsche het uitdrukt, "een goede graaf van de diepte" te zijn.

Maar in werkelijkheid, als je het interpreteert, kun je deze regel alleen naar beneden volgen om het glanzende buitenoppervlak terug te brengen dat bedekt en begraven is. Want als de vertaler zelf als een speer ten onder moet gaan, is de beweging van de interpretatie bijna een beweging van projectie[baas],met een steeds groter wordende projectie die altijd een diepte boven zichzelf laat om steeds zichtbaarder te lijken; en diepte is nu hersteld als een absoluut oppervlakkig mysterie, zodat de vlucht van de adelaar, de beklimming, alle verticaliteit, zo belangrijk in Zarathoestra, strikt genomen een omkering van diepte is, de ontdekking dat diepte slechts een spel en een oppervlaktevouw was . Terwijl de wereld zich voor onze ogen verdiept, realiseren we ons dat alles wat de diepten van de mens heeft doen ontwaken niets meer is dan kinderspel.

Ik vraag me af of deze ruimtelijkheid, dit spel met de diepte van Nietzsches ruimtelijkheid, niet te vergelijken is met het ogenschijnlijk andere spel dat Marx speelde met banaliteit. Marx' idee van het alledaagse is erg belangrijk; in het beginHoofdstad,hij legt uit hoe hij, in tegenstelling tot Perseus, in de mist moet duiken om te laten zien dat er in werkelijkheid geen monsters of obscure puzzels zijn, omdat alles wat duister is in het burgerlijke concept van geld, kapitaal, waarden, enz.

En men zou natuurlijk het scala aan interpretaties moeten herinneren dat door Freud is gecreëerd, niet alleen in de beroemde topologie van het bewustzijn en het onbewuste, maar ook in de regels van de psychoanalytische behandeling die door hem zijn geformuleerd en de ontcijfering door de analyticus van wat is. zei hij tijdens de gesproken "keten". Men zou zich de onmetelijkheid, maar hoe materieel, moeten herinneren waaraan Freud zoveel belang hechtte en die de patiënt onderwerpt aan een oncontroleerbare blik.[Op zoek]psychoanaliteit.

Het tweede onderwerp - dat ik u trouwens wil voorstellen, houdt enigszins verband met het eerste - is om erop te wijzen dat, te beginnen met de drie mannen waar we het over hadden, interpretatie uiteindelijk een nooit eindigende taak werd.

In feite was het al in de 16e eeuw, maar de tekens verwijzen [ziereferentie]simpelweg omdat de gelijkenis beperkt kan zijn. Sinds de 19e eeuw zijn tekens verbonden in een onuitputtelijk netwerk dat zelf oneindig is, niet omdat ze gebaseerd zijn op onbeperkte gelijkenis, maar omdat er een onherleidbare kloof en openheid is.

Het komt mij voor dat de onvolledigheid van de interpretatie, dat ze altijd gescheurd is en aan haar eigen randje hangt, op enigszins analoge wijze terug te vinden is bij Marx, Nietzsche en Freud in de weigering om te beginnen. . De ontkenning van 'Rob-insonade', zei Marx; het bij Nietzsche zo belangrijke onderscheid tussen begin en begin; en de altijd onvolledige aard van Freuds regressieve en analytische proces. Het is vooral bij Nietzsche en Freud, en in mindere mate bij Marx, dat de ervaring die mij zo belangrijk lijkt voor de moderne hermeneutiek duidelijk wordt gedefinieerd: hoe verder ze vordert in de interpretatie, hoe dichter ze absoluut gevaarlijk terrein nadert. waar interpretatie niet alleen zal terugkeren, maar zal verdwijnen als interpretatie, misschien met het verdwijnen van de tolk zelf. Een bestaan ​​dat altijd het absolute punt van interpretatie benaderde, zou ook een bestaan ​​van een kritiek punt zijn.

Het is bekend hoe de ontdekking van dit structureel open en structureel lacunaire karakter van interpretatie geleidelijk volgde met Freud. In het begin was het heel suggestief gedaan, nogal verhuld op zichzelf, indroom interpretatie,wanneer Freud zijn eigen dromen analyseert en redenen geeft voor bescheidenheid of een persoonlijk geheim verbergt om zichzelf te onderbreken.

Dora's analyse suggereert dat we moeten stoppen met interpreteren in plaats van tot het uiterste te gaan in het licht van wat over een paar jaar 'overdracht' zal heten. Bovendien manifesteert de onuitputtelijkheid van analyse zich doorheen de studie van overdracht in de oneindige en oneindig problematische aard van de relatie tussen analist en analist, een duidelijk constitutieve relatie van de psychoanalyse die de ruimte opent waarin de psychoanalyse beweegt, in constante evolutie. nooit kunnen afmaken.

Ook van Nietzsche wordt duidelijk dat interpretatie altijd onvolledig is. Wat is filosofie voor hem anders dan een soort filologie die constant in de lucht hangt, een eindeloze, steeds evoluerende filologie, een filologie die nooit helemaal vastligt? Waarom? Zoals het binnen zegtVoorbij goed en kwaaddit komt omdat 'vergaan vanwege absolute kennis heel goed een deel van de basis van het bestaan ​​kan zijn'. [3] En toch verscheen hijzie menshoe dicht hij bij die absolute kennis was die deel uitmaakt van de basis van het Zijn. Hetzelfde in de herfst van 1888 in Turijn.

Als we in Freuds correspondentie zijn eeuwige rusteloosheid ontcijferen vanaf het moment dat hij de psychoanalyse ontdekte, vragen we ons af of Freuds ervaring toch niet veel lijkt op die van Nietzsche. Wat op het spel staat op het kritieke punt van interpretatie, in deze convergentie van interpretatie tot een punt dat het onmogelijk maakt, kan zoiets zijn als de ervaring van waanzin.

Een ervaring waar Nietzsche mee worstelde en door gefascineerd was; een ervaring die Freud zelf zijn hele leven onbevreesd heeft bestreden. Deze ervaring van waanzin zou de sanctie zijn van een beweging van interpretatie die haar centrum in het oneindige nadert en verkoold instort.

Deze fundamentele onvolledigheid van interpretatie houdt, geloof ik, verband met twee andere principes, ook fundamenteel, die samen met de eerste twee die ik zojuist heb genoemd, de postulaten van de moderne hermeneutiek zouden vormen. Ten eerste, als de interpretatie nooit voltooid kan worden, komt dat simpelweg doordat er niets te interpreteren valt. Er is niets absoluut primairs om te interpreteren, omdat alles al een interpretatie is, elk teken op zich is niet iets dat kan worden geïnterpreteerd, maar een interpretatie van andere tekens.

Er is er nooit een als je er een wiltgeïnterpreteerd wordenhet is niet meerinterpretatie,zodat het tegelijkertijd een relatie van geweld en verklaring is die plaatsvindt in interpretatie. Interpretatie verheldert inderdaad niet voor interpretatie, die zich passief aandient; het kan alleen greep krijgen op een interpretatie die al bestaat en met geweld moet het omverwerpen, omverwerpen, verbrijzelen met hamerslagen.

Dit zien we al bij Marx, die niet de geschiedenis van de productieverhoudingen interpreteert, maar een relatie die zich al als interpretatie aandient, omdat ze als natuur verschijnt. Evenzo interpreteert Freud geen tekens, maar interpretaties. Wat ontdekte Freud werkelijk onder de symptomen? Hij ontdekt niet, zoals hij zei, "trauma"; hij brengt naar bovenkostuumsmet zijn lading angst, dat wil zeggen de kern, die al een interpretatie is in zijn eigen wezen. Anorexia verwijst bijvoorbeeld niet naar spenen omdat de betekenaar betrekking heeft op de betekende; anorexia, als een teken, een te interpreteren symptoom, verwijst eerder naar de verschijning van de boze moederborsten, wat zelf een interpretatie is, wat zelf een sprekend lichaam is. Daarom heeft Freud niets te interpreteren behalve wat hem als symptoom wordt gepresenteerd in de taal van zijn patiënten; de interpretatie ervan is een interpretatie van een interpretatie, onder de voorwaarden waaronder die interpretatie wordt gegeven. Het is bekend dat Freud het "superego" heeft uitgevonden.[in mij]de dag dat de patiënt tegen hem zei: "Ik ruik een hond aan mij"["Ik voel een hond op me ^].

Op dezelfde manier klampt Nietzsche zich vast aan interpretaties die al begrepen zijn. Voor Nietzsche heeft het geen primaire betekenis. De woorden zelf zijn niets meer dan interpretaties, door hun geschiedenis heen interpreteren ze voordat ze tekens worden, en betekenen uiteindelijk alleen omdat ze in wezen alleen interpretaties zijn. Zie de beroemde etymologieagatos*Dit is ook wat Nietzsche bedoelt als hij zegt dat woorden altijd zijn uitgevonden door de heersende klassen; ze geven geen betekenis aan, ze leggen interpretatie op. Daarom, niet omdat er oorspronkelijke en raadselachtige tekens zijn, wijden we ons nu aan de taak van interpretatie, maar omdat er interpretaties zijn, omdat er onder alles wat hij zegt altijd een groot weefsel van gewelddadige interpretaties zit. Daarom zijn er tekenen die ons vertellen ze te interpreteren, die ons vertellen ze als tekens te weerleggen. In die zin kan worden gezegd dat allegorie iwees zekerliggen aan de basis van taal en daarvoor, niet alleen wat later onder de woorden glipte om ze te laten bewegen en trillen, maar ook wat de woorden voortbrachten, waardoor ze schitterden met een nooit veranderende schittering. Daarom is de vertaler "authentiek" voor Nietzsche; het is 'waarheid', niet alleen omdat het een sluimerende waarheid aangrijpt om die te verkondigen, maar omdat het een interpretatie geeft die de hele waarheid zou moeten verdoezelen. Misschien is dit primaat van interpretatie boven tekens wat de moderne hermeneutiek het meest definieert.

Het idee dat de interpretatie aan het teken voorafgaat, suggereert dat het teken geen eenvoudige en welwillende entiteit is, zoals in de 16e eeuw, toen de overvloed aan tekens, de gelijkenis van dingen, gewoon een bewijs was van Gods goedheid. en scheidde het teken alleen van de betekenaar door een transparante sluier. Integendeel, sinds de 19e eeuw, te beginnen met Freud, Marx en Nietzsche, lijkt het me dat het teken slecht wordt; Mijn punt is dat er een dubbelzinnige en enigszins verdachte vorm van kwade wil en "kwaadaardigheid" in het teken zit.["Speels"].En zo erg zelfs dat het teken al een interpretatie is die niet als zodanig verschijnt. Tekens zijn interpretaties die zichzelf proberen te rechtvaardigen, niet andersom.

Dit is hoe geld werkt, zoals je kunt zien in de definitieKritiek op de politieke economievooral in het eerste deelHoofdstad.Dus de symptomen werken voor Freud. En bij Nietzsche zijn woorden, gerechtigheid, binaire classificaties van goed en kwaad, en dus tekens, maskers. Door deze nieuwe functie van impliciete interpretatie te verwerven, verliest het teken zijn eenvoudige semantische essentie die nog aanwezig was in de Renaissance; de dichtheid zelf lijkt een opening te zijn, en alle negatieve noties die tot nu toe vreemd waren aan de theorie van het teken, kunnen in deze opening zinken. De theorie van het teken kende alleen het transparante en weinig negatieve moment van de sluier. Nu kan het hele spel van negatieve concepten, tegenstellingen, tegenstellingen, kortom het hele spel van reactieve krachten dat Deleuze zo goed analyseerde in zijn boek over Nietzsche, binnen een teken worden georganiseerd.

"Herstel van de dialectiek": als deze zin enige betekenis wil hebben, zou het verkeerd zijn om terug te keren naar de dichtheid van het teken, naar die open, oneindige, gapende ruimte, naar die ruimte zonder echte inhoud en verzoening, naar al dat spel van negativiteit die de dialectiek uiteindelijk ontketende en er een positieve betekenis aan gaf?

Tot slot het laatste kenmerk van de hermeneutiek: interpretatie heeft de plicht zichzelf oneindig te interpreteren, zichzelf steeds te vernieuwen. Twee ervan hebben belangrijke gevolgen. Ten eerste, vanaf nu zal de interpretatie altijd worden geïnterpreteerd door "wie?" Wat in betekenis is, wordt niet geïnterpreteerd, maar geïnterpreteerd:WHOeen interpretatie voorgesteld. De basis van interpretatie is niemand minder dan de tolk, en misschien gaf Nietzsche dat aan het woord 'psychologie'. De tweede consequentie is dat de interpretatie zichzelf altijd moet interpreteren en alleen tot zichzelf kan terugkeren. Het is anders dan de trekkingstijd, de tijd van bepaalde deadlines[Vechance\,en in tegenstelling tot het tijdperk van de dialectiek, dat toch lineair is, is er het tijdperk van de interpretatie, dat circulair is. Die tijd is gedoemd om terug te keren naar waar het was, wat tenslotte het enige risico is dat interpretatie echt neemt - maar het is een enorm risico dat paradoxaal genoeg de borden doet lopen. De dood van interpretatie is het geloof dat tekens bestaan, tekens die in de eerste plaats, oorspronkelijk, in feite, bestaan ​​als coherente, essentiële en systematische kenmerken.

Aan de andere kant is het leven van interpretatie om te geloven dat er alleen maar interpretaties zijn. Het lijkt mij noodzakelijk om te begrijpen wat veel van onze tijdgenoten vergeten, dat hermeneutiek en semiologie twee bittere vijanden zijn. Een hermeneutiek die zo ver gaat als de semiologie gelooft in het absolute bestaan ​​van tekens: ze verlaat geweld, onvolledigheid en oneindige interpretaties om de terreur van een index of een verdachte taal op de troon te zetten. Hier herkennen we het marxisme na Marx. Integendeel, de verwarde hermeneutiek betreedt het rijk van talen die zichzelf nooit ophouden te impliceren, dat tussengebied van waanzin en pure taal. Hierin herkennen we Nietzsche.

OPMERKINGEN

1 Zie Sigmund Freud, "Een van de moeilijkheden van de psychoanalyse" (1917), in:Sigmund Freud; verzamelde documenten,rood. Ernst Jones, ver. Joan Riviere, (Londen: Hogarth Press, 1925), pp. 347-56)].

2 Ver Friedrich Nietzsche,Morgenfothe(Leipzig: Naumann 1881[Dageraad van de dag,trans. JM Kennedy, emDe complete werken van Friedrich Nietzsche,rood. Oscar Levy, vol. 9 (Londen: Foulis, 1911), p. 250].

3 Ver Friedrich Nietzsche,Voorbij goed en kwaad(Leipzig: Nauman, 1886){Voorbij goed en kwaad,zijDe complete werken van Friedrich Nietzsche,Compleet 12, uitg. Oscar Levy, vert. Helen Zimmern (Londen: Foulis; 1911), pp. 53-5

4 Ver Friedrich Nietzsche,Over de genealogie van moraliteit(Leipzig: Naumann, 1887)[Over de genealogie van moraliteit,zijfundamentele geschriften van Nietzsche,wyd. ik trans. Walter Kaufmann (New York: Moderne bibliotheek, 1968), s. 4-5

OVER MANIEREN OM GESCHIEDENIS TE SCHRIJVEN

r.b. De dubbele ontvangst, kritisch en publiek, enthousiast en voorzichtig, die uw boek heeft gekregen rechtvaardigt een voortzetting van het interview waarin u ruim een ​​jaar geleden in dezelfde publicatie de aard en reikwijdte van uw onderzoek onthulde. Welke van de reacties veroorzaakt doorWoorden en dingen [Order der dingen]Heb je meer onthouden?

daarbij werd ik getroffen door het volgende feit: professionele historici besloten dat het een historisch werk was, en vele anderen die een ouderwets en ongetwijfeld totaal achterhaald idee van geschiedenis hadden, riepen dat geschiedenis werd vermoord.

K. B. Denk je niet dat de vorm van het boek - ik bedoel zowel het ontbreken van uitgebreide aantekeningen en bibliografieën, verzamelde en erkende referenties, zoals gebruikelijk is in dit soort werk, als de reeks spiegels die doorLas Meninas-XogeXhermet zijn eigen stijl zou kunnen helpen zijn aard te maskeren?

De presentatie van het boek heeft er ongetwijfeld iets mee te maken, maar ik denk dat de belangrijkste factor is dat veel mensen zich niet bewust zijn van een zeer belangrijke mutatie in de historische kennis die al meer dan twintig jaar aan de gang is. Het is bekend dat de boeken van George Dumezil, Claude Lövi-Strauss en Jacques Lacan tot de belangrijkste boeken van onze tijd behoren; maar ze weten ook dat we tot de werken behoren die een nieuw avontuur in kennis mogelijk maken

* Dit interview, afgenomen door Raymond Bellour, is gepubliceerd inFranse brieven1187 (15-21 juni 1967), blz. 6-9. Vertaling door Robert Hurley.

boeken van Fernand Braudel, François Furet, Denis Richet en Emmanuel Le Roy Ladurie, samen met onderzoek van de Cambridge Historical School en de Sovjet School?

r.b. Dan positioneer je jezelf bewust als historicus. Waaraan wijt u het misverstand?

Op dit punt denk ik dat de geschiedenis onderhevig is geweest aan een eigenaardige sacralisering. Voor veel intellectuelen was een ongeïnteresseerd, ongeïnformeerd en conservatief respect voor de geschiedenis de gemakkelijkste manier om hun politieke geweten te verzoenen met hun onderzoeks- of schrijfactiviteiten. Onder het teken van het kruis van de geschiedenis werd elke toespraak een gebed tot de god van de rechtvaardige zaak. Er is ook een meer technische reden. Het moet inderdaad worden toegegeven dat op gebieden als taalkunde, etnologie, godsdienstgeschiedenis, sociologie de concepten die in de negentiende eeuw zijn ontwikkeld en die als dialectisch zouden kunnen worden aangemerkt, grotendeels zijn losgelaten. In de ogen van sommigen was de geschiedenis als discipline het laatste toevluchtsoord van de dialectische orde; zo kan het rijk worden gered van rationele tegenstellingen. . . Veel intellectuelen zijn er dus in geslaagd om, om deze twee redenen en tegen alle verwachtingen in, het concept van geschiedenis in stand te houden, georganiseerd als geschiedenis als een grote opeenvolging van gebeurtenissen vervat in een hiërarchie van resoluties: individuen zitten gevangen in dit alles overstijgende geheel. . en speelt met ze, maar tegelijkertijd kunnen ze onvrijwillige auteurs zijn. Zo is voor sommigen deze geschiedenis, die zowel een individueel project als een geheel is, onschendbaar geworden: verwerp deze vorm van historische bevestiging.[angstaanjagend]het zou een aanval zijn op de grote zaak van de revolutie.

RB Wat is er precies nieuw aan de historische werken die je aanhaalt?

Ze kunnen enigszins schematisch als volgt worden gekarakteriseerd:

1. Deze historici pakken het zeer moeilijke probleem van periodisering aan. Er is opgemerkt dat openlijke periodisering onderbroken door politieke revoluties niet altijd de methodologisch beste vorm van afbakening is geweest[snijden].

2. Elke periodisering bepaalt een bepaald niveau van gebeurtenissen in de geschiedenis, en omgekeerd vereist elke laag van gebeurtenissen zijn eigen periodisering. Dit is een reeks delicate problemen, want afhankelijk van het niveau dat u kiest, zult u verschillende periodiseringen moeten tekenen, en afhankelijk van de gebruikte periodisering zult u verschillende niveaus bereiken. Dit leidt tot een complexe discontinuïteitsmethode.

3. De oude traditionele tegenstelling tussen geesteswetenschappen en geschiedenis (de eerste onderzoekt wat synchroon en onontwikkeld is, de laatste analyseert de dimensie van grote continue verandering) verdwijnt: verandering kan worden geanalyseerd in termen van structuur, en het historische discours zit vol met getekende analyses uit etnologie en sociologie, uit geesteswetenschappen.

4. Historici introduceren in de historische analyse soorten relaties en verbindingswijzen die de universele causaliteit waarmee getracht is de historische methode te definiëren, overtreffen.

Zo hebben we misschien voor het eerst de mogelijkheid van objectgeoriënteerde analyse van een reeks materialen die in de tijd zijn gedeponeerd in de vorm van tekens, sporen, instellingen, praktijken, werken, enz. Er zijn twee belangrijke manifestaties van al deze veranderingen :

• wat historici betreft, de werken van Braudel, de Cambridge School, de Russian School, enzovoort.

• een buitengewone kritiek en analyse van het begrip geschiedenis dat voor het eerst werd ontwikkeld door Louis AlthusserLees hoofdletters.[1]

r.b. Wijst u op een direct verband tussen uw werk en dat van Althusser?

omdat ik zijn student ben en hem veel verschuldigd ben, zou ik geneigd kunnen zijn zijn invloed toe te schrijven aan inspanningen die hij in twijfel zou kunnen trekken, dus kan ik hem geen antwoord geven. Maar toch zou ik zeggen: sla Althussers boeken open en kijk wat hij zegt.

Maar er is een duidelijk verschil tussen Athusser en mij: hij gebruikt de uitdrukking "epistemologische doorbraak" om naar Marx te verwijzen, en ik betoog dat Marx integendeel geen epistemologische doorbraak vertegenwoordigt.

r.b. Is deze discrepantie met Marx niet juist de duidelijkste indicatie van wat dubieus leek in zijn analyses van de structurele mutaties van kennis in de negentiende eeuw?

hierin is Wat ik over Marx heb gezegd van toepassing op het specifieke terrein van de politieke economie. Hoe belangrijk Marx' aanpassingen van Ricardo's analyse ook zijn, ik geloof niet dat zijn economische analyse ontsnapt aan de epistemologische ruimte die Ricardo heeft gecreëerd. Aan de andere kant kunnen we aannemen dat Marx een radicale doorbraak heeft gemaakt in het historische en politieke bewustzijn van de mensen, en dat de marxistische theorie van de samenleving in feite een heel nieuw gebied van epistemologie opende.

Mijn boek had een ondertitelArcheologie van de geesteswetenschappen.Het betekent de tweede die zou zijnEen analyse van historische kennis en bewustzijn in het Westen sinds de 16e eeuw.En zelfs voordat ik veel vooruitgang boekte in dit werk, lijkt het me dat deze keer de grote vooruitgang op het niveau van Marx moet zijn. Terug naar wat ik eerder zei: periodisering van kennisgebieden kan niet op dezelfde manier, afhankelijk van de niveaus waarop het past. Hij wordt geconfronteerd met een soort gelaagdheid van stenen en wat interessant, vreemd, interessant zal zijn om precies te weten hoe en waarom de epistemologische splitsing voor de levenswetenschappen, economie en taal en voor de theorie van geschiedenis en politiek in het midden van de negentiende eeuw.

r.b. Maar dit is een bewuste verwerping van het voorrecht van de geschiedenis als de harmonieuze leer van het geheel dat de marxistische traditie ons biedt.

hierin Voor zover ik weet, wordt dit idee, dat wijdverbreid is, niet echt gevonden bij Marx. Ik zal echter reageren door te benadrukken dat het op dit gebied, waar we nog maar net begonnen zijn met het schetsen van mogelijke regels, nog te vroeg is om het probleem van de interdeterminatie van deze lagen aan te pakken. Het is mogelijk dat we op de brug van de historische ontwikkeling vormen van determinatie zullen vinden die overeenkomen met alle niveaus. Maar dit zijn slechts hypothesen.

r.b. In de artikelen die uw boek aanvallen, verschijnen de woorden "bevriezende geschiedenis", die als een leidmotief worden herhaald en een hoofdlading lijken te formuleren, bedoeld om zowel de conceptuele structuur als de daarin gebruikte verteltechniek in twijfel te trekken - zelfs de mogelijkheid zelf om de logica van mutatie zoals u van plan bent te doen. Wat denk je?

In dit zogenaamde "ideeënverhaal" beschrijf je de verandering meestal door jezelf twee tools aan te reiken om het makkelijker te maken:

1. Mensen gebruiken termen die mij nogal magisch lijken, zoals impact, crisis, plotseling besef[geweten],interesse in een probleem, enzovoort - ik denk dat bruikbare concepten niet werken.

2. Wanneer men moeilijkheden tegenkomt, gaat men van het analyseniveau, dat wil zeggen van de verklaring zelf, naar een ander niveau dat daar voorbij ligt. Dus, in het licht van verandering, tegenstrijdigheid, inconsistentie, sociale omstandigheden, mentaliteit, wereldbeeld, etc., neem je toevlucht tot uitleg.

Ik wilde proberen, door een systematisch spel te spelen, om het zonder deze twee faciliteiten te stellen, dus deed ik een poging om uitingen, hele groepen uitingen, te beschrijven en tegelijkertijd te wijzen op de relaties van implicaties, tegenstrijdigheden en uitsluitingen die met elkaar in verband kunnen worden gebracht. .

Zo kreeg ik te horen dat ik tussen het einde van de achttiende en het begin van de negentiende eeuw een volledige breuk toestond of verzon. Als je goed kijkt naar de wetenschappelijke verhandelingen van de late 18e eeuw, zie je een zeer snelle en zeer intrigerende verandering. Ik wilde deze transformatie in detail beschrijven en de opeenvolging van transformaties vaststellen die nodig en voldoende zijn voor de overgang van de oorspronkelijke vorm van wetenschappelijk discours, die van de achttiende eeuw, naar zijn uiteindelijke vorm, die van de negentiende eeuw. De reeks transformaties die ik heb gedefinieerd, behoudt enkele theoretische elementen, verdringt andere, oude verdwijnen en verschijnen weer. Dit alles stelt je in staat om een ​​pasregel te definiëren voor de domeinen die ik heb overwogen. Dus dat is precies het tegenovergestelde van de discontinuïteit die ik probeerde te achterhalen, omdat ik de vorm van de overgang van de ene toestand naar de andere liet zien.

r.b. Ik vraag me af of dit misverstand niet te wijten is aan de moeilijkheid om enerzijds de termen "wijzigen" en "passeren" te definiëren naast "tabel" en "beschrijving" anderzijds.

Er zijn echter meer dan vijftig jaar verstreken sinds men zich realiseerde dat beschrijvende taken essentieel waren op gebieden als geschiedenis, etnologie en taalkunde. Wiskundige taal werkt sinds de tijd van Galileo en Newton immers niet als een verklaring van de natuur, maar als een beschrijving van processen. Ik begrijp niet waarom iemand de noodzaak zou betwijfelen dat informele disciplines zoals geschiedenis ook de basisfuncties van de beschrijving op zich nemen.

r.b. Hoe methodisch pakt u deze basistaken aan?

inclusief (1) Als wat ik heb gezegd waar is, dan zou men in staat moeten zijn om de teksten die ik niet heb genoemd uit te leggen en te analyseren, gebruikmakend van exact dezelfde schema's, waarbij aanvullende transformaties worden aangebracht. (2) De teksten waarover ik heb gesproken, zouden gemakkelijk kunnen worden herschreven, samen met het materiaal dat ik heb besproken, in een beschrijving die een andere periodisering zou hebben en op een ander niveau zou zijn. Wanneer bijvoorbeeld de archeologie van de historische kennis eindigt, zal het zeker nodig zijn om de teksten over taal te hergebruiken en toe te passen op exegetische technieken, met bronkritiek en alle kennis van de Heilige Schrift en historische traditie. Hun beschrijving zal dan anders zijn. Maar als ze nauwkeurig willen zijn, moeten deze beschrijvingen zodanig zijn dat transformaties kunnen worden gedefinieerd die de overgang van de ene naar de andere mogelijk maken.

In zekere zin is de beschrijving daarom eindeloos; anders is het gesloten zolang het probeert een theoretisch model vast te stellen dat de bestaande relaties tussen de bestudeerde discoursen verklaart.

r.b. Dit dubbele karakter van de beschrijving lijkt juist de oorzaak te zijn van terughoudendheid of gêne, aangezien de geschiedenis dus rechtstreeks verband houdt met de oneindigheid van haar registers - en dus met de onbeduidendheid die alle oneindigheid kenmerkt - en tegelijkertijd gevangen zit in modellen waarvan het formele karakter onthult de logica ervan, de nutteloosheid van elke interne en circulaire sluiting. En het effect is des te krachtiger omdat zijn boek volledig gescheiden blijft van wat men "levende geschiedenis" zou kunnen noemen, een geschiedenis waarin de praktijk - ongeacht het theoretische niveau waar men om vraagt ​​en modellen waarin de onuitputtelijke verscheidenheid kan worden gewaardeerd, ingebed - verandert zinloosheid in een soort vertrouwdheid, in een 'natuurlijke' wereld van actie en scenario's. Hoe begrijp je deze pauze wanneerde orde der dingenis het gebaseerd?

hierin Toen ik probeerde een rigoureuze beschrijving van de proposities zelf te spelen, werd het me duidelijk dat het domein van proposities inderdaad wordt beheerst door formele wetten, dat men bijvoorbeeld één theoretisch model kan vinden voor verschillende epistemologische domeinen; en in die zin kan men concluderen dat er een autonomie van discoursen was. Maar het beschrijven van deze autonome laag van discoursen heeft geen zin als ze niet in verband kan worden gebracht met andere lagen, praktijken, instituties, sociale verhoudingen, politieke verhoudingen, enzovoort. Het was deze relatie die mij en anderen altijd intrigeerdeHistoire de lafolie [Waanzin en beschaving]emGeboorte van de kliniek,Ik probeerde relaties tussen deze verschillende domeinen te definiëren. Ik dacht bijvoorbeeld aan het epistemologische veld van de geneeskunde en de instellingen van repressie, ziekenhuisopname, werkloosheidsuitkeringen, volksgezondheidsadministratie, enzovoort. Ik ontdekte echter dat de zaken ingewikkelder waren dan ik me in deze eerste twee artikelen had voorgesteld, dat discursieve domeinen niet altijd overeenkwamen met de structuren die ze deelden met hun verwante praktische en institutionele domeinen, maar eerder gehoorzaamden aan de structuren die ze deelden met andere epistemologische domeinen. - dat er in een bepaalde periode een soort discours-isomorfisme bestond. Aldus worden twee loodrechte beschrijvingsassen gepresenteerd: de assen van theoretische modellen die in verschillende discoursen voorkomen en de assen van de relatie tussen het discursieve domein en het niet-discursieve domein. INde orde der dingenIk bedekte de horizontale as, wwaanzin en beschavingverticale dimensie van de figuur.

Wat het eerste betreft, laat iemand me door middel van ondersteunende teksten zien dat zo'n theoretisch verband tussen discoursen niet bestaat en dat een echte discussie kan beginnen. Wat betreft het minimaliseren van het domein van de praktijk, mijn vorige boeken zijn bedoeld om te laten zien dat ik niets van dien aard heb gedaan, en ik zal ter vergelijking een schitterend voorbeeld aanhalen. Wanneer Dumezil laat zien dat de Romeinse religie isomorf is met Scandinavische of Keltische legendes of een of ander Iraans ritueel, bedoelt hij niet dat de Romeinse religie geen plaats heeft in de Romeinse geschiedenis, dat de Romeinse geschiedenis niet bestaat, maar dat de geschiedenis van de Romeinse religie, haar relaties met instellingen, sociale klassen, kunnen economische omstandigheden alleen worden beschreven in termen van interne morfologie. Evenzo betekent het aantonen dat wetenschappelijke verhandelingen op een bepaald moment passen in een algemeen theoretisch model niet dat ze aan de geschiedenis ontsnappen en in de lucht zweven als onstoffelijke en eenzame entiteiten, maar dat men van geschiedenis geen analyse kan maken. het functioneren van deze kennis, haar rol, de voorwaarden die eraan worden gesteld, de manier waarop ze wortel schiet in de samenleving, zonder rekening te houden met de sterkte en coherentie van deze isomorfismen.

RB Deze objectiviteit die je toeschrijft aan theoretische modellen voor een alomvattende analyse van geschiedenis als wetenschap, en aan de beschrijvende logica bij het construeren van deze modellen, doet je afvragen wat de premisse is van deze beschrijving, de bron, om zo te zeggen, van betekenis, voor een boek dat zo persoonlijk is als dat van jou, probeer te begrijpen wat de houding van de auteur is ten opzichte van zijn tekst, welke plaats hij er precies in hoopt in te nemen, welke plaats hij kan en moet innemen.

De enige manier om dat te beantwoorden is door in het boek zelf te duiken. Als de stijl van analyse die ik erin heb geprobeerd te formuleren toelaatbaar is, dan zou het mogelijk moeten zijn een theoretisch model te definiëren waartoe niet alleen mijn boek behoort, maar ook behoort tot dezelfde configuratie van kennis [savoir]. Ongetwijfeld is het juist hierdoor dat we vandaag de dag de geschiedenis kunnen behandelen als een reeks werkelijk gearticuleerde uitingen, en taal als een object van beschrijving en een reeks relaties die verband houden met het discours, waarbij uitingen het onderwerp zijn van interpretatie. Het is onze tijd, en alleen de tijd staat deze reeks teksten toe die grammatica, natuurlijke historie of politieke economie behandelen zoals vele andere onderwerpen.

Daarom definieert de auteur waar hij het over heeft, en alleen in dit opzicht. Mijn boek is pure en simpele fictie: het is een roman, maar ik heb hem niet uitgevonden, het is de relatie van onze tijd en hun epistemologische configuratie met een heleboel uitspraken. Het onderwerp is dus vrijwel overal in het boek aanwezig, maar het is het anonieme 'het' dat spreekt tot alles wat er vandaag wordt gezegd.

r.b. Hoe begrijp je de status van deze anonieme "ene"?

hierin kun je gaandeweg, maar niet zonder moeite, veel allegorisch wantrouwen kwijtraken. Hiermee bedoel ik een eenvoudig idee met betrekking tot een tekst, namelijk zich alleen afvragen wat de tekst is.WAARvertel me wat hieronder staatToegegevengezegde. Dit is ongetwijfeld de erfenis van een oude exegetische traditie: we vermoeden dat wat er ook gezegd wordt, anders wordt gezegd. De seculiere versie van dit allegorische wantrouwen stelde elke commentator voor de taak om overal de ware gedachte van de auteur te vinden, wat hij zonder een woord zei, wat hij bedoelde, niet kon zeggen, wilde verbergen en verscheen. Natuurlijk zijn er tegenwoordig veel andere manieren om met taal om te gaan. Zo formuleert de moderne kritiek - en dit is wat haar onderscheidt van wat zeer recentelijk is gedaan - een soort nieuw combinatorisch schema.[gecombineerd]in relatie tot de verschillende teksten die ze bestudeert, haar objectgeoriënteerde teksten. In plaats van een immanent mysterie te reconstrueren, behandelt hij de tekst als een verzameling elementen (woorden, metaforen, literaire vormen, verhalende groepen) waartussen geheel nieuwe verbanden kunnen worden gelegd, tenzij bepaald door opzet en intentie. . alleen mogelijk door het werk zelf. Formele relaties die op deze manier werden ontdekt, kwamen bij niemand voor; ze zijn niet de verborgen inhoud van verklaringen, hun indiscrete geheim. Ze zijn een constructie, maar een exacte constructie, zolang de beschreven afhankelijkheden daadwerkelijk kunnen worden toegeschreven aan het materiaal dat wordt verwerkt. We leren de woorden van mensen om te zetten in verslagen die nog niet zijn geformuleerd, eerst door ons zijn uitgesproken, maar objectief juist zijn.

Zo verlaat de moderne kritiek de grote mythe van het interieur:Je diepste wezen.Het is een complete breuk met de oude nested box-motieven, een schatkist die je moet zoeken in de achterkamer van een werkkast. Door zich buiten de tekst te plaatsen, bouwt hij er een nieuwe uiterlijkheid voor op door teksten van teksten te schrijven.

r.b. Het lijkt mij dat bijvoorbeeld de moderne literaire kritiek, zoals u haar beschrijft, met haar vindingrijkheid en talrijke bijdragen, in sommige opzichten een eigenaardige achteruitgang is van een man die aan zijn basisbehoeften heeft voldaan. Ik bedoel Maurice Blancchot. Want hoewel Blanchot inderdaad de heerszuchtige blik van de tekst op het moderne denken heeft overwonnen door het 'literatuur' te noemen, is hij geenszins gebonden aan een vrijheid die ertoe neigt het geweld van het werk als plaats van naam te mijden. en een biografie waarvan het geheim juist is dat ze op verschillende manieren wordt doorsneden door de onherleidbare en abstracte kracht van literatuur. In ieder geval herhaalt Blanchot haar sobere pad zonder de zorg die meer erudiete kritiek zou vergen om het als zodanig te beschrijven in de logica van zijn vormen.

inclusief Het is waar dat Blanchot alle discours over literatuur mogelijk heeft gemaakt. Allereerst omdat hij de eerste was die aantoonde dat werken verbonden zijn door het externe vlak van hun taal waarop 'literatuur' verschijnt. Literatuur vormt dus de buitenkant van elk werk, doordringt alle geschreven taal en laat een lege klauw achter op elke tekst. Het is geen taal, maar een groove die als een grote impuls door alle literaire talen loopt. Door dit bureau te ontmaskeren[voorbeeldliteratuur als "alledaags", de lege ruimte waarin werken worden gemaakt, ik denk dat hij aan de hedendaagse kritiek toeschreef wat het doel ervan zou moeten zijn, wat de precisie en vindingrijkheid van zijn werk mogelijk maakt.

Bovendien zou men kunnen stellen dat Blanchot dit mogelijk heeft gemaakt door een relatie tussen auteur en werk te creëren die niet bedacht was. Nu weten we dat het werk niet tot de bedoeling van de auteur behoort, zelfs niet tot zijn eigen bestaan, dat met hem een ​​relatie van ontkenning en vernietiging onderhoudt, wat voor hem de stroom van eeuwige uiterlijkheid is; en toch is er deze oerfunctie van de naam. Bij naam wordt het werk gekenmerkt door een modaliteit die niet kan worden gereduceerd tot anoniem gebabbel in alle andere talen. Het lijdt geen twijfel dat moderne critici deze aanspraak op de naam die Blanchot naar hem maakte niet echt in twijfel hebben getrokken. Het zal nodig zijn om dit onderwerp te behandelen, omdat de naam van het werk de tegenstelling met andere werken aangeeft, het verschil daarmee, en dit is absoluut kenmerkend voor de manier waarop een literair werk is in een cultuur en instellingen als de onze. . Er zijn immers eeuwen verstreken, zes of zeven jaar, sinds de anonimiteit, op enkele uitzonderingen na, volledig uit de literaire taal en haar werking is verdwenen.

RB Ik denk dat de les van Blanchot dan ook is om een ​​duidelijker weerklank te vinden bij technische critici - van wie hij op zijn beurt een gelijke afstand houdt - in een psychoanalytische vorm van interpretatie, die per definitie opereert in een subjectieve ruimte, in plaats van in een taalkundige interpretatie. een soort interpretatie die vaak het risico van mechanistische abstractie met zich meebrengt.

Vanuit dit oogpunt is wat belangrijk en problematisch is in sommige studies van het wetenschappelijke type, zoals de uwe, een zekere vertrouwdheid, vrij nieuw, die ze lijken te behouden voor de meest duidelijk 'subjectieve' literaire werken.

hierin zou het heel interessant zijn om te weten wat de toewijsbare, "noembare" individualiteit van wetenschappelijk werk vormt; zo worden de werken van Niels Heinrik Abel of Joseph-Louis Lagrange gekenmerkt door schrijftekens die ze individualiseren, net als een schilderij van Titiaan of een pagina van Chateaubriand. Hetzelfde geldt voor filosofische of beschrijvende geschriften zoals Linnaeus of Georges Bufibn. En toch zitten ze gevangen in het netwerk van al diegenen die over "hetzelfde" praten, die gelijktijdig zijn en volgen: dit netwerk dat hen omringt, markeert die grote figuren zonder burgerlijke staat die we "wiskunde", "geschiedenis" noemen. . "biologie."

Het probleem van de singulariteit, of de relatie tussen de naam en het netwerk, is oud, maar vroeger waren er soorten kanalen, paden die werden uitgestippeld om literaire werken, natuurkundige of wiskundige werken, historische werken te scheiden. Elk van hen ontwikkelde zich op het juiste niveau en als het ware in het deel van het territorium dat eraan was toegewezen, ondanks een hele reeks overlappingen, ontleningen en overeenkomsten. Tegenwoordig wordt waargenomen dat al deze verdeeldheid, deze verdeeldheid ofwel aan het verdwijnen is ofwel op een geheel andere manier wordt herbouwd. Zo worden de relaties tussen taalkunde en literaire werken, tussen muziek en wiskunde, het discours van historici en economen, niet alleen gekenmerkt door ontleningen, imitaties of toevallige analogieën, en zelfs door structurele isomorfie; deze werken, deze initiatieven, ontstaan ​​in relatie tot elkaar, ze bestaan ​​voor elkaar. Er is taalkundige literatuur en er is geen invloed van grammatici op de grammatica en woordenschat van romanschrijvers. Evenzo houdt wiskunde zich niet bezig met de constructie van muzikale taal zoals die was in de late zeventiende en vroege achttiende eeuw; het vormt nu het formele universum van het muziekwerk zelf. Zo zijn we getuige van de wijdverbreide en duizelingwekkende vernietiging van de oude taalverdeling.

Mensen zeggen graag dat niets anders dan taal ons tegenwoordig interesseert en dat het een universeel object is geworden. Vergis je niet: deze suprematie is de tijdelijke suprematie van een migrerende stam. Het is waar dat we geïnteresseerd zijn in taal; het is echter niet zo dat we het uiteindelijk bezitten, integendeel, het ontgaat ons meer dan ooit. Je grenzen vervagen en je vredige universum begint weg te smelten; en als we ondergedompeld zijn, is dat niet zozeer vanwege zijn tijdloze strengheid als wel vanwege de huidige beweging van zijn golf.

RB Hoe positioneer je jezelf persoonlijk in deze mutatie die de meest veeleisende kennis tot een soort avonturenroman trekt?

In tegenstelling tot degenen die als "structuralisten" worden bestempeld, ben ik niet echt geïnteresseerd in de formele mogelijkheden die een systeem als taal biedt. Persoonlijk ben ik meer geïntrigeerd door het bestaan ​​van de toespraken, het feit dat de woorden werden uitgesproken. Deze gebeurtenissen functioneerden in relatie tot hun oorspronkelijke situatie, lieten sporen na, gaan door en vervullen in dit bestaan ​​een aantal openlijke of geheime functies in de geschiedenis.

bb Zo bezwijkt hij voor de karakteristieke gedrevenheid van een historicus die wil reageren op het eindeloze geroezemoes van archieven.

inclusief Ja, omdat mijn onderwerp niet de taal is, maar het archief, dat wil zeggen het cumulatieve bestaan ​​van discoursen. Archeologie, zoals ik het begrijp, is niet gerelateerd aan geologie (als de analyse van de grond) of genealogie (als de beschrijving van oorsprong en opvolging); is discoursanalysebestandformulier.

Van kinds af aan word ik gekweld door een nachtmerrie: ik kijk naar een tekst die ik niet kan lezen of slechts een klein deel ervan kan ontcijferen. Ik doe alsof ik lees, me ervan bewust dat ik het verzin; dan ineens is alle tekst in de war, ik kan niets meer lezen of bedenken, mijn keel is dichtgeknepen en ik word wakker.

Ik negeer mijn persoonlijke bijdrage niet aan deze obsessie met taal die overal bestaat en ons op zichzelf ontgaat. Hij overleeft door zich van ons af te wenden, zijn gezicht naar een duisternis te kantelen waar we niets vanaf weten.

Hoe kan ik deze toespraken rechtvaardigen op basis van de toespraken die ik geef? Welke status kunnen ze krijgen? Men realiseerde zich - denk vooral aan de logici, studenten van Bertrand Russell en Ludwig Wittgenstein - dat taal alleen in termen van formele eigenschappen kan worden geanalyseerd als we rekening houden met haar concrete werking. Taal is inderdaad een verzameling structuren, maar discoursen zijn functionele eenheden, en een analyse van de taal als geheel kan niet anders dan aan deze basisvereiste voldoen. In deze context is wat ik doe gesitueerd in de algemene anonimiteit van elk onderzoek dat momenteel draait om taal - dat wil zeggen niet alleen de taal die ons in staat stelt te spreken, maar ook de toespraken die zijn uitgesproken.

r.b. Wat bedoel je precies met dit idee van anonimiteit?

daarbij vraag ik me af of we in de relatie tussen naam en anonimiteit niet te maken hebben met een zekere transpositie van het oude klassieke probleem van het individu en waarheid, of het individu en schoonheid. Hoe komt het dat een individu geboren in een bepaald tijdperk, met een bepaalde geschiedenis en met een bepaald gezicht, zelfstandig en in de eerste plaats een bepaalde waarheid kan ontdekken, of misschien zelfs de waarheid zelf? Dat is de vraag die Descartes zichzelf steldemeditatiesAntwoorden: Hoe heb ik de waarheid ontdekt? [2] Welnu, vele jaren later bevindt hij zich weer in het romantische thema van het genie: leeftijd of beschaving drukt zich uit? Tegenwoordig wordt het probleem niet meer in deze termen gepresenteerd. We zijn niet langer in waarheid maar in samenhang van vertogen, niet in schoonheid maar in complexe relaties van vormen. Nu rijst de vraag hoe een individu, een naam, het middelpunt kan zijn van een element of een groep elementen die, integrerend in een samenhangend discours of in een onbepaald netwerk van vormen, deze naam, deze naam, deze individualiteit, die al enige tijd is ingeprent. tijd en in sommige opzichten. We moeten de anonimiteit overwinnen om ons gelijk te bewijzen met de enorme veronderstelling dat we op een dag anoniem zullen worden, een beetje zoals klassieke denkers die de enorme veronderstelling moeten rechtvaardigen dat ze de waarheid hebben gevonden en ervoor hebben getekend. In het verleden was het probleem voor degenen die schreven om uit ieders anonimiteit te komen; in onze tijd is in staat zijn om zijn eigen naam uit te wissen en zijn eigen stem te laten horen in de grote spraakverwarring.

r.b. Denk je niet dat, eenmaal tot het uiterste gedreven, de impuls neerkomt op een dubbel en wederzijds spel van assertiviteit en vergeten, spreken en zwijgen, dat Blanchot de essentie van de literaire daad maakt wanneer hij een keuze maakt? functie van het werk als een rijke zetel van stilte tegen het ondraaglijke spraakvolume, zonder welke het werk niet zou bestaan? Wanneer Claude Lévi-Strauss het over heeftLe Cru et le cuit (cru tot cozido)'Dus dit boek met mythen is op zijn eigen manier een mythe', denkt hij aan de soevereine onpersoonlijkheid van de mythe - en toch zijn er maar weinig boeken die zo persoonlijk zijn als zijn boek.Mythologisch?Op een heel andere manier ben je een vergelijkbaar geval in relatie tot de geschiedenis.

Wat dergelijke boeken, die louter anoniem proberen te zijn, zoveel kenmerken van uniciteit en individualiteit geeft, zijn niet de bevoorrechte kenmerken van stijl of het kenmerk van een enkelvoudige of individuele interpretatie, maar de obsessie met de gum waarmee ze zorgvuldig worden gewist. . hij doet. alles wat op een geschreven identiteit zou kunnen wijzen. onder schrijvers[schrijvers]en zij die schrijven[schrijvers]het zijn vernietigers.

Het basismodel is Nicolas Bourbaki.[4] We dromen er allemaal van om iets te doen, elk in zijn vakgebied, zoals Bourbaki, waar wiskunde is gebouwd onder een anonieme, grillige naam. Misschien is het onherleidbare verschil tussen wiskundige wetenschappers en ons bedrijf dat rubberen strepen die worden gebruikt om de anonimiteit te behouden, een handtekening betrouwbaarder markeren dan felgekleurde vulpennen. En je zou ook kunnen zeggen dat Bourbaki zijn eigen stijl heeft en zijn eigen manier van anoniem zijn.

K.B. Net als uw verwijzing naar klassieke individualiteit betekent dit dat de positie van de auteur in dit soort onderzoek in feite een reproductie kan zijn van die van een filosoof - een positie die altijd dubbelzinnig is.een,tussen wetenschap en literatuur. Wat lijkt in deze zin de hedendaagse status van de filosofie te zijn?

hierin lijkt het mij dat filosofie niet meer bestaat, wat niet wil zeggen dat ze verdwenen is, maar dat ze zich heeft verspreid naar veel verschillende activiteiten. Zo kan de activiteit van een axiomatist, taalkundige, etnoloog, historicus, revolutionair en politicus een vorm van filosofische activiteit zijn. In de negentiende eeuw was de reflectie over de voorwaarden van de mogelijkheid van objecten van filosofische aard; tegenwoordig is elke activiteit die een nieuw object van kennis of praktijk onthult een filosofie, of die activiteit nu tot wiskunde, taalkunde, etnologie of geschiedenis behoort.

r.b. Maar niet het laatste hoofdstukde orde der dingenwaar je vandaag de geesteswetenschappen bespreekt, geef je geschiedenis voorrang op alle andere disciplines. Zou het een nieuwe manier zijn om die macht van de synthetische wet te herwinnen, die een speciaal voorrecht was van het filosofische denken en waarvan Martin Heidegger al had erkend dat het niet langer tot de traditionele filosofie behoorde, maar tot de 'geschiedenis van de filosofie'?

daarbij neemt de geschiedenis in mijn onderzoek een bevoorrechte positie in. Het feit is dat in onze cultuur, al minstens enkele eeuwen, discoursen historisch met elkaar verbonden zijn: we erkennen dat de dingen die gezegd worden uit het verleden komen, waar ze zijn gevolgd, ontkend, beïnvloed, vervangen, geproduceerd en geaccumuleerd. door anderen. Culturen "zonder geschiedenis" zijn natuurlijk niet die waarin geen gebeurtenis, ontwikkeling of revolutie heeft plaatsgevonden, maar waarin discoursen zich niet ophopen in de vorm van geschiedenis. naast elkaar bestaan; elkaar vervangen, vergeten; ze transformeren. Aan de andere kant verschijnt in een cultuur als de onze elk discours tegen een achtergrond waartegen elke gebeurtenis verdwijnt.

Daarom heb ik bij het bestuderen van de hoeveelheid theoretische verhandelingen over taal, economie en levende wezens niet geprobeerd a priori de mogelijkheid of onmogelijkheid van dergelijke kennis vast te stellen.[kennis). ENhij probeerde de taak van de historicus te vervullen door de gelijktijdige werking van deze verdragen en de transformaties die verantwoordelijk zijn voor hun zichtbare veranderingen aan te tonen.

Dit betekent echter niet dat de geschiedenis hier de rol van filosofische filosofie moet spelen, dat zij zich mag beroepen op de taal der talen, zoals het negentiende-eeuwse historisme meende, dat de wetgevende en kritische macht van de geschiedenis. Als de geschiedenis prerogatieven heeft, speelt ze eerder de rol van de intrinsieke etnologie van onze cultuur en onze rationaliteit, en belichaamt zo de mogelijkheid zelf van elke etnologie.

r.b. Na deze lange omweg wil ik graag teruggaan naar het boek en vragen naar de reden voor de onderbreking.[gat]deze mannen voelen zich in zijn formulering verschuiven van een analyse van de 17e en 18e eeuw naar een analyse van de 19e en 20e eeuw - een leemte die het onderwerp is geweest van enkele van de sterkste bezwaren tegen zijn werk.

Het lijkt erop dat er met de 19e eeuw iets is veranderd in de verspreiding van het boek. hetzelfde erinwaanzin en beschavingmensen dachten dat ik de moderne psychiatrie wilde aanvallen, en wde orde der dingendie ik besprak met het negentiende-eeuwse denken. In feite is er een duidelijk verschil tussen de twee analyses. In feite kan ik het klassieke tijdperk in zijn specifieke configuratie definiëren door het dubbele verschil dat het contrasteert met de 16e eeuw enerzijds en de 19e eeuw anderzijds. Maar ik kan de moderniteit alleen definiëren in zijn eigenaardigheden, door haar aan de ene kant te contrasteren met de zeventiende eeuw en aan de andere kant met ons; dus om deze overgang te maken, is het noodzakelijk om in al onze toespraken het verschil te benadrukken dat ons ervan scheidt. Het is een kwestie van het verlaten van de moderne tijd, die begint rond 1790-1810 en duurt tot ongeveer 1950, terwijl het voor de klassieke tijd slechts een kwestie van beschrijven is.

Het ogenschijnlijk polemische karakter komt voort uit de noodzaak om ons te verdiepen in de massa van verhandelingen die zich onder onze voeten hebben opgehoopt. Zorgvuldige opgravingen kunnen oude verborgen configuraties aan het licht brengen, maar als het gaat om het bepalen van het discours waarin we nog steeds leven, wanneer we gedwongen worden om vraagtekens te zetten bij de woorden die nog steeds in onze oren klinken, die verward zijn met degenen met wie we proberen te spreken. , moet de archeologie, net als de filosofie van Nietzsche, met hamerslagen werken.

r.b. Is de unieke en hartstochtelijke status die u aan Nietzsche geeft niet het duidelijkste teken van deze onoverbrugbare kloof?[gat]?

hierin Als ik opnieuw zou beginnen met dit boek, dat twee jaar geleden is voltooid, zou ik proberen Nietzsche niet die dubbelzinnige, zeer bevoorrechte, metahistorische status te geven waarin ik zo zwak was. Dit is ongetwijfeld te wijten aan het feit dat mijn archeologie meer te danken heeft aan Nietzscheaanse genealogie dan aan correct structuralisme.

r.b. Maar hoe krijg je Nietzsche dan terug in de archeologie zonder het risico te lopen beide ontrouw te zijn? In dit feit lijkt een onoverkomelijke tegenstrijdigheid te schuilen. In zijn boek zou ik hem zien in de figuurlijke vorm van het fundamentele conflict tussen Nietzsche enMeisjes.Want zonder toevlucht te nemen tot gemakkelijke games die je verkiest voor ruimtelijke metaforen, is het duidelijk dat de tafel[vier]het blijkt een bevoorrechte plaats voor zijn boek te zijn, zoals het in zekere zin voor elk structuralisme is; wat, denk ik, de manier verklaart waarop je de huidige anonimiteit vergelijkt met die van de 17e eeuw, ten gunste van het idee van lezen dat een verhaal kan samenstellen en in de tekst van Borges in de Chinese encyclopedie kan zetten, de "wieg " van zijn boek. Daarom wordt gedebatteerd over de 19e eeuw, waarin de geschiedenis wordt uitgevonden in de vorm van een discrepantie tussen tekens en mensen, en onze tijd hoopt op een nieuwe oplossing door te proberen het historische subject terug te brengen naar de ruimte van de tafel, in een nieuwe vorm. anonimiteit.

Is Nietzsche niet juist de plaats waar alle tekens samenkomen in de onherleidbare dimensie van het subject, anoniem door het feit dat hij zichzelf is, anoniem door het feit dat hij de totaliteit van stemmen insluit in de vorm van een gefragmenteerd discours? Is dit dan niet een extreme en voorbeeldige vorm van denken en alle expressie als een autobiografie, niets weglatend en niets weglatend wat altijd ontbreekt in de ruimte van de tafel - net zoals het ontbreekt in tijden van geschiedenis, waar het is en is het niet, omdat het alleen kan worden gezegd in de zin van de waanzin zelf, en niet in termen van externe wet? Het feit dat Nietzsche - en met hem een ​​zekere literaire waarheid - op de een of andere manier afwezig is in zijn boek, dat zoveel aan hem te danken heeft en zoveel bijdraagt, betekent dus niet dat het onmogelijk is om alle gesprekken op gang te brengen. hetzelfde niveau? En niet alleen dat, in de vorm van je aanwezigheid in een boek dat precies overeenkomt met de onmogelijke anonimiteit waarvan je droomt, een anonimiteit die, als ze wordt uitgesproken, alleen een wereld kan betekenen zonder geschreven spraak of, over waanzin gesproken, Nietzsches omslachtige literatuur?

hierin vind ik het moeilijk te beantwoorden, omdat al uw vragen in wezen uit deze vraag voortkomen, net als al onze dialogen. Deze vraag ligt aan de basis van uw hartstochtelijke en enigszins afstandelijke belangstelling voor wat er om ons heen gebeurt in de generaties die u zijn voorgegaan. Uw bereidheid om te schrijven en vragen te stellen komt voort uit deze vraag. Dus hier begint het interview van Michel Foucault met Raymond Bellour, een interview dat meerdere jaren heeft geduurd en waarvanFranse brievenkun je een fragment plaatsen.

OPMERKINGEN

1 Louis Althusser, Du Capital d'la philosophie de Marx, wyd. Althusser, P. Macherey en J. Rancire,Hoofdletter LireLe(Parijs: Maspero, 1965), Deel 1, pp. 9-89 ["ZHoofdstadaan de filosofie van Marx”, em Althusser en Etienne Balibar,hoofdletters lezen,trans. Ben Brewster (Nova York: Pantheon, 1970), op. 11-69].

2 Ren6 Descartes,Meditaties over eerste filosofie(Parijs: Soly, 1641). verMeditaties die behoren tot de eerste filosofie, die het bestaan ​​van God en het echte onderscheid tussen de toon en het lichaam van de mens laten zien,zijwerken en papieren,red. Andrd Bridoux (Parijs: Gallimard, 1953), PP-253-547[Verhandeling over methode",emMeditaties over eerste filosofie,trans. Donald A. Kruis (Indianapolis: Hackett, 1993)].

3 Claude L6vi-Strauss,Mythologisch,Tom. 1:rauw en gekookt(Parijs, pion, 1964)[Inleiding tot de studie van de mythologie,Tom. 1:rauw en gekookt,trans. John i Doreen Weightman (Chicago: University of Chicago Press, 1983)].

4 Nicolas Bourbaki, het collectieve pseudoniem van een groep Franse wiskundigen (Henri Cartan, Claude Chevalley, Jean Dieudonnfc, Charles Ehresmann, Andre Weyl en anderen) die zich bezighielden met de reconstructie van de wiskunde op strikte axiomatische grondslagen. - Vert.

OVER DE ARCHEOLOGIE VAN DE WETENSCHAPPEN: EEN ANTWOORD OP DE EPISTEMOLOGISCHE CIRKEL

Ik ga de auteur deze vragen stellenWaanzin en beschaving, De geboorte van de kliniek,emde orde der dingenhet was bedoeld om hem ertoe te brengen kritische voorstellen te doen waarop de mogelijkheid van zijn theorie en de implicaties van zijn methode berusten. De Cirkel[1] vroeg hem vervolgens om zijn antwoorden te definiëren in relatie tot de status, de geschiedenis en het concept van wetenschap.

DE EPISTEMIE I

EPISTEMOLOGISCHE BREAK

Sinds het werk van Gaston Bachelard wordt het concept van een epistemologische breuk gebruikt om de discontinuïteit aan te duiden die de geschiedenis en de wetenschapsfilosofie willen ontdekken tussen de geboorte van welke wetenschap dan ook en de 'structuur van permanente positieve solidariteitsfouten' die, in retrospectief, wordt verondersteld te zijn voorafgegaan. De prototypische voorbeelden van Galileo, Newton en Lavoisier, maar ook Einstein en Mendelejev illustreren de horizontale voortzetting van deze breuk.

auteurde orde der dingenhet detecteert een verticale discontinuïteit tussen de epistemische configuratie van het ene tijdperk en het andere.

We vragen hem: wat zijn de relaties tussen deze horizontaliteit en deze verticaliteit?[2]

Archeologische periodisering markeert de grenzen van het continuüm

* Dit "antwoord" op de Paris Epistemological Circle werd oorspronkelijk gepubliceerd inanalytische notitieboekjes9 (eind 1968):Genealogie van Wetenschappen,blz. 9-40. De vertaling is ingrijpend veranderd.

synchrone sets die leren groeperen langs de lijnen van unitaire systemen. Zou hij het alternatief accepteren dat hem werd voorgelegd tussen radicaal historisme (de archeologie had kunnen voorzien dat dit zijn eigen terugkeer in een nieuw discours zou zijn) en een soort absolute kennis (die sommige auteurs misschien hebben gepresenteerd ongeacht epistemische beperkingen)?

FOUCAULTS ANTWOORD

Interessant kruispunt. Decennia lang hebben historici er de voorkeur aan gegeven hun aandacht op lange tijdsperioden te richten. Het is alsof historici, onder invloed van politieke wisselvalligheden en hun episodes, het op zich hebben genomen om stabiele en resistente evenwichten, onmerkbare processen, voortdurende herschikkingen, trends die culmineren en omkeren na seculiere continuïteiten, de bewegingen van accumulatie en inertie die ze teweegbrengen. verzadiging, grote onbeweeglijke en stomme fundamenten die de wirwar van traditionele verhalen heeft verborgen onder een dikke laag gebeurtenissen. Om deze analyse uit te voeren, gebruiken historici tools die ze deels hebben ontwikkeld en deels hebben verworven: economische groeimodellen, kwantitatieve analyse van valutastromen, demografische groei- en krimpprofielen en de studie van klimaatverandering. Deze tools maakten het mogelijk om de verschillende sedimentaire lagen historisch te onderscheiden; de tot dan toe bestudeerde lineaire reeksen werden vervangen door een reeks diepere scheidingen. Van politieke instabiliteit tot de inherente traagheid van de "materiële beschaving", de niveaus van analyse zijn vermenigvuldigd; elk niveau heeft zijn eigen specifieke facties; elk bevat een periodiciteit die er alleen bij hoort. En de eenheden worden breder naarmate je naar diepere lagen gaat. De oude historische vraag (hoe discontinue gebeurtenissen met elkaar te verbinden) wordt nu vervangen door een reeks moeilijke vragen: welke lagen moeten van elkaar worden geïsoleerd? Welk type en welke periodiseringscriteria moeten op elk worden toegepast? Welk systeem van relaties (hiërarchie, dominantie, hiërarchie, eenduidige bepaling, circulaire causaliteit) kan daartussen worden vastgesteld.

Nu, min of meer tegelijkertijd, in de disciplines die ideeëngeschiedenis, wetenschap, filosofie, denken en ook literatuur worden genoemd (hun specificiteit kan voorlopig worden weggelaten), in die disciplines die, hoewel ze over het algemeen het werk van de historicus en zijn methoden, is de aandacht afgeleid van de enorme eenheden van een 'tijdperk' of 'eeuw' naar de verschijnselen van breuk. Onder de grote continuïteit van het denken, onder de massale en homogene manifestaties van de geest en de hardnekkige ontwikkeling van de wetenschap, die vanaf het begin strijdt om bestaan ​​en voltooiing, zijn pogingen tot ontdekking gedaan. Gaston Bachelard bracht de epistemologische drempels in kaart die de oneindige accumulatie van kennis doorbreken\kennis\,Martial Geroult beschreef gesloten systemen, gesloten conceptuele architecturen die de ruimte van het filosofische discours verdelen; Georges Canguilhem analyseerde mutaties, verplaatsingen en transformaties in termen van het belang en de gebruiksregels van concepten. Bij literaire analyse wordt gekeken naar de interne structuur van een werk - op nog kleinere schaal - van de tekst.

Maar deze kruising mag ons geen illusies maken. We moeten niet aannemen dat sommige historische disciplines van continuïteit naar discontinuïteit zijn gegaan, terwijl andere - in feite de geschiedenis zelf - van een zwerm discontinuïteit naar grote ononderbroken eenheden zijn gegaan. Wat er in feite gebeurde, was dat het begrip discontinuïteit van status veranderde. Voor geschiedenis in zijn klassieke vorm was discontinuïteit zowel duidelijk als ondenkbaar: zowel wat werd gepresenteerd in de vorm van verspreide gebeurtenissen, instellingen, ideeën of praktijken; en wat moest worden omzeild, verminderd, gewist in het discours van de historicus om de continuïteit van aaneenschakeling te onthullen. Discontinuïteit was het kenmerk van de spreiding in de tijd die de historicus uit de geschiedenis moest verwijderen.

Het is nu een van de basiselementen van historische analyse geworden. Het verschijnt in deze analyse met een drievoudige rol. Ten eerste is het de bedoeling van de historicus (en niet wat hij wel en niet wil halen uit het materiaal dat hij behandelt): hij moet, althans als een systematische hypothese, de mogelijke niveaus van zijn analyse onderscheiden en de overeenkomstige periodiseringen identificeren. . Het is ook het resultaat van zijn beschrijving (niet wat moet worden geëlimineerd door de werking van zijn analyse): want hij verbindt zich ertoe de grenzen van het proces te ontdekken, het keerpunt van de curve, de omkering van de bewegingsregelaar, de grenzen van oscillatie, de functiedrempel, het ontstaan ​​van het mechanisme, het punt waarop circulaire causaliteit uiteenvalt. Ten slotte is het een concept dat zijn werk voortdurend definieert. Het is niet langer pure en uniforme leegte die een enkele witte ruimte tussen twee positieve patronen plaatst; het heeft een andere vorm en functie afhankelijk van het domein en niveau waaraan het is toegewezen. Een concept dat alleen maar paradoxaal kan zijn: omdat het zowel een instrument als een object van studie is, omdat het het analyseveld markeert waarvan het het resultaat is; omdat het mogelijk is om domeinen te individualiseren, maar dit kan alleen worden bepaald door ze te vergelijken; omdat het eenheden alleen afbreekt door nieuwe te creëren; omdat het de sporen accentueert en de niveaus verdubbelt; en uiteindelijk omdat het niet alleen een concept is dat aanwezig is in het discours van de historicus, maar een concept dat hij in het geheim aanneemt. Op welke basis zou hij kunnen spreken, anders dan op basis van deze breuk die hem de geschiedenis - en zijn eigen geschiedenis - als object aanbiedt?

Om het schematisch te houden, zouden we kunnen zeggen dat geschiedenis en historische disciplines in het algemeen niet langer reconstructies zijn van de verbanden achter schijnbare sequenties; ze oefenen nu de systematische introductie van discontinuïteiten uit. De grote transformatie die hen in onze tijd kenmerkt, bestaat niet in de uitbreiding van hun domein tot economische mechanismen waarmee ze al lang vertrouwd zijn, noch in de integratie van ideologische fenomenen, denkwijzen of mentaliteitstypes: ze werden al geanalyseerd in de 20e eeuw. en 19e eeuw. Het is eerder een transformatie van discontinuïteit: van een obstakel naar een praktijk gaan; internalisering in het discours van de historicus, wat betekent dat het niet langer de externe fataliteit is die moet worden verminderd, maar eerder een operationeel concept dat moet worden toegepast; omkering van tekens, waardoor het niet langer een negatief is van de historische lezing (de bodem, mislukking, grenzen van zijn macht), maar een positief element dat zijn object definieert en zijn analyse valideert. We moeten willen begrijpen wat geschiedenis is geworden in het echte werk van historici: een gecontroleerd gebruik van discontinuïteiten om tijdreeksen te analyseren.

Natuurlijk blijven velen blind voor dit feit, dat modern is en waarvan historische kennis al bijna een halve eeuw getuigt. Als de geschiedenis een aaneenschakeling van ononderbroken continuïteiten zou kunnen blijven, als ze voortdurend kettingen zou kunnen weven die geen enkele analyse zonder abstractie kan ontrafelen, als ze obscure syntheses zou kunnen weven die altijd worden gereconstrueerd rond mensen, hun woorden en daden, dan zou het een bevoorrecht toevluchtsoord voor het bewustzijn. : wat het eruit haalt, door materiële bepalingen, inerte praktijken, onbewuste processen, vergeten bedoelingen in de onbeweeglijkheid van instellingen en dingen aan het licht te brengen, zou terugkeren in de vorm van spontane synthese; bovendien zou het hem in staat stellen al die ontsnapte draden weer op te pakken, al die dode activiteiten nieuw leven in te blazen en in een nieuw of hernieuwd licht weer een soeverein onderwerp te worden. Continue geschiedenis is het correlaat van bewustzijn: de garantie dat wat eraan ontsnapt erin kan worden vervangen; de belofte dat ze op een dag in staat zal zijn om alles om haar heen volledig toe te eigenen en haar te onderdrukken, haar heerschappij over hen te herstellen en in hen te vinden wat echt bedoeld was om genoemd te worden - een woord dat alle overdaad verklaart van het achterlaten van betekenis - jouw Huis. De wens om de analyse van het historische discours continu te maken en om het menselijk bewustzijn tot het primaire onderwerp van alle kennis en alle praktijken te maken, zijn twee gezichten van één en hetzelfde denksysteem. Tijd wordt begrepen in termen van totalisatie, en revolutie is nooit meer dan een ontwaken.

Sinds het begin van deze eeuw heeft psychoanalytisch, taalkundig en later etnologisch onderzoek het onderwerp echter ontdaan van de wetten van zijn verlangen, de vormen van zijn uitdrukking, de regels van zijn handelen en de systemen van zijn mythische verhandelingen. Diegenen in Frankrijk die zelfverzekerd de touwtjes in handen hebben, antwoorden voortdurend: "Ja, maar geschiedenis... een verhaal dat geen structuur is maar een wording; geen gelijktijdigheid maar opvolging; geen systeem maar een praktijk; niet de vorm, maar de eindeloze inspanning van het bewustzijn dat terugkeert naar zichzelf en probeert de controle over zichzelf terug te krijgen in zijn meest elementaire omstandigheden; geschiedenis, die geen discontinuïteit is, maar lang en ononderbroken geduld. Maar om deze controversiële litanie te zingen, was het nodig om de aandacht af te leiden van het werk van historici, dat wil zeggen, weigeren te zien wat er werkelijk aan de hand was in hun praktijk en discours; sluit je ogen voor de grote verandering in je discipline; koppig blind voor het feit dat de geschiedenis misschien geen betere schuilplaats is voor de soevereiniteit van het geweten , minder gevaarlijk dan mythen, taal of seksualiteit, kortom, voor redding was het nodig een geschiedenis weer op te bouwen die niet meer gemaakt wordt.[kennis],kennis[Je weet wel,en de ontwikkeling van bewustzijn dat voor altijd dicht bij zichzelf staat, voor onbepaalde tijd gebonden is aan zijn verleden en heden in al zijn momenten, is gevraagd te redden wat gered moet worden: wie durft het onderwerp zijn recente geschiedenis te ontnemen? Telkens wanneer het gebruik van discontinuïteit erg prominent wordt in historische analyse (vooral als het gaat om kennis), wordt er geroepen: Vermoorde geschiedenis! Maar laten we onszelf niet voor de gek houden: het is niet de vernietiging van de geschiedenis die zo luid wordt betreurd, maar het verdwijnen van die vorm van geschiedenis die heimelijk maar volledig is overgegaan op de synthetische activiteit van het subject. Alle schatten uit het verleden werden opgeslagen in de oude citadel van deze geschiedenis. Het werd als sterk beschouwd omdat het heilig was en het laatste bolwerk van filosofische antropologie was.[antropologische gedachte\.Maar historici gingen lang geleden ergens anders heen. Er kan niet langer op worden vertrouwd om privileges te beschermen of om te bevestigen, hoe noodzakelijk ook in de huidige problemen, dat de geschiedenis op zijn minst levend en continu is.

GEBIED VAN DISCURSIEVE EVENEMENTEN

Als men het begrip discontinuïteit systematisch wil toepassen (dat wil zeggen definiëren, zo breed mogelijk toepassen en valideren) op deze domeinen - zo onzeker in hun grenzen en zo onbeslist in hun inhoud - worden ze geschiedenis. ideeën, gedachten, wetenschap, genaamd kennis[kennis],er doen zich verschillende problemen voor.

Negatieve taken eerst. Het is noodzakelijk om te breken met een aantal concepten die verband houden met het postulaat van continuïteit. Ze hebben ongetwijfeld geen erg strikte structuur, maar hun functie is heel precies. Het is een concept van traditie dat het mogelijk maakt om alle innovaties met betrekking tot het systeem van vaste coördinaten vast te leggen, evenals om status te geven aan een reeks permanente fenomenen. Het is een concept van invloed dat meer mystieke dan materiële ondersteuning geeft aan de feiten van overdracht en communicatie. Het is een concept van ontwikkeling dat ons in staat stelt een opeenvolging van gebeurtenissen te beschrijven als een manifestatie van een en hetzelfde ordeningsprincipe. Het is een symmetrische en omgekeerde notie van teleologie of evolutie naar het normatieve stadium. Dit zijn de concepten van mentaliteit of tijdgeest die het mogelijk maken een gemeenschap van betekenissen, symbolische banden of een spel van overeenkomsten en spiegels tussen gelijktijdige of opeenvolgende fenomenen te creëren. Het is noodzakelijk af te zien van die kant-en-klare syntheses, die groepen die vóór elke studie worden aangenomen, die verbanden waarvan de geldigheid vanaf het begin wordt aanvaard; om obscure vormen en krachten te verdrijven waarmee het gebruikelijk is om menselijke gedachten en hun spraak te associëren; accepteer het feit dat je in eerste instantie niets anders te doen hebt dan je bezighouden met een verspreide populatie van gebeurtenissen.

De scheidslijnen tussen disciplines of groepen waarmee we kennis hebben gemaakt, hoeven niet langer als geldig te worden beschouwd. Zoals het er nu uitziet, kunnen onderscheidingen tussen brede typen discours of tussen genrevormen (wetenschappelijke literatuur, filosofie, religie, geschiedenis, fictie, enz.) niet worden geaccepteerd. De redenen liggen voor de hand. We weten zelf niet zeker of we deze onderscheidingen moeten toepassen in de wereld van ons eigen discours. Dit geldt des te meer als het gaat om het analyseren van reeksen uitingen die wijdverbreid, wijdverbreid en over het algemeen heel anders gekarakteriseerd zijn; Per slot van rekening zijn 'literatuur' en 'politiek' nieuwe categorieën die alleen kunnen worden toegepast op de middeleeuwse en zelfs klassieke cultuur door middel van retrospectieve hypothesen en het spelen van nieuwe analogieën of semantische overeenkomsten. Noch literatuur, noch politiek, noch daarom filosofie en wetenschap werden in de zeventiende en achttiende eeuw op het gebied van discours gearticuleerd zoals in de negentiende eeuw. In ieder geval moet expliciet worden erkend dat deze indelingen - die welke we vandaag accepteren of die eigentijds zijn in de bestudeerde discoursen - altijd zelf reflecterende categorieën, classificatieprincipes, normatieve regels en geïnstitutionaliseerde typen zijn; het zijn op hun beurt discoursfeiten die het verdienen om geanalyseerd te worden samen met andere feiten die er zeker een complexe relatie mee hebben, maar die geen autonome en universeel herkenbare intrinsieke kenmerken hebben.

Maar bovenal zijn de te ondervragen personen degenen die het meest direct verschijnen: die van het boek en van het oeuvre. Op het eerste gezicht kunnen ze niet worden verwijderd zonder extreme kunstmatigheid; ze vinden op heel specifieke manieren plaats, hetzij door materiële individualisering (een boek is iets dat een bepaalde ruimte inneemt, economische waarde heeft en zelf de grens van het begin en einde markeert met een nummer), of door een attributierelatie (ook hoewel het in sommige gevallen behoorlijk problematisch is) tussen toespraken en wie ze houdt. En toch, zodra we ze van dichterbij bekijken, beginnen de moeilijkheden. Ze zijn niet minder dan die welke een taalkundige tegenkomt wanneer hij probeert een zinseenheid te definiëren, of die welke een historicus tegenkomt wanneer hij probeert een eenheid van literatuur of wetenschap te definiëren. De eenheid van een boek is geen homogene eenheid: de relaties tussen verschillende wiskundige verhandelingen zijn niet dezelfde als tussen verschillende filosofische teksten. Het verschil tussen de roman van Stendahl en die van Dostojevski kan niet worden toegevoegd aan het verschil tussen de twee delen van The Human Comedy; en dit kan op zijn beurt niet worden toegevoegd aan wat scheidtUlyssesbusjePortret van de kunstenaar in zijn jeugd.Daarnaast zijn de randen van het boek niet scherp of scherp afgebakend. Geen enkel boek bestaat alleen, het is altijd in een relatie van steun en afhankelijkheid van andere boeken; is een netwerkpunt - het bevat een systeem van aanduidingen die direct of indirect verband houden met andere boeken, andere teksten of andere zinnen. In het geval van een boek over natuurkunde, een verzameling politieke toespraken of een sciencefictionroman zal het systeem van indicaties anders zijn, en daarmee de complexe relatie tussen autonomie en heteronomie. Voor zover een boek wordt gegeven als een object om in de handen te houden, hoe begrensd het ook is door een kleine parallelle lip eromheen, is zijn eenheid variabel en relatief; de laatste is niet geconstrueerd of aangegeven en kan daarom alleen binnen een discursief veld worden beschreven.

Als het gaat om het oeuvre, zijn de problemen die het oproept zelfs nog moeilijker. Op het eerste gezicht is het werk slechts een optelsom van teksten die van een eigennaam kunnen worden voorzien. Maar aanduiding (zelfs afgezien van attributieproblemen) is geen homogene functie: de naam van een auteur verwijst niet naar een tekst die hij in zijn eigen naam heeft gepubliceerd, naar een andere die hij onder een pseudoniem heeft gepresenteerd, naar een andere die na zijn dood kan worden ontdekt in een primitieve tekst. vorm, nog een andere die niets meer is dan krabbels, notitieboek, "papier" op dezelfde manier. De samenstelling van een compleet werk of opus brengt een reeks theoretische keuzes met zich mee die niet gemakkelijk te verantwoorden of zelfs maar te formuleren zijn. Is het voldoende om aan de door de auteur gepubliceerde teksten de teksten toe te voegen die hij van plan was te drukken en die alleen vanwege zijn dood niet voltooid zijn? Verlaten contouren toevoegen? En welke status te geven aan brieven, memo's, gerapporteerde gesprekken, observaties opgenomen door auditors, kortom aan de enorme zwerm verbale sporen die rond een individu zijn achtergelaten op het moment van overlijden, die zoveel verschillende talen spreken op een onbepaald kruispunt , en eeuwen, misschien wel millennia zal duren voordat ze worden vernietigd? In ieder geval is het verwijzen naar een tekst genaamd "Mallarme" duidelijk niet van hetzelfde type wat betreft onderwerpen in het Engels, vertalingen van Edgar Allan Poe, gedichten of antwoorden op vragen. Hetzelfde verband bestaat niet tussen enerzijds de naam Nietzsche en jeugdige autobiografieën, wetenschappelijke verhandelingen, filologische artikelen,Zarathoestra, zie de man,aan de andere kant brieven, de nieuwste ansichtkaarten ondertekend door Dionysus of Kaiser Nietzsche, talloze notitieboekjes waarin waslijsten verweven zijn met schetsen van aforismen.

In feite is de enige eenheid die in het "werk" van de auteur kan worden herkend, een bepaalde functie van het woord. De veronderstelling is dat er een niveau moet zijn (hoe diep het ook mag worden verondersteld) waarop het werk zich in al zijn fragmenten, zelfs de kleinste en onbetekenende, openbaart als een uitdrukking van gedachte of ervaring, of verbeelding, of het onbewuste van de auteur, of historische bevindingen. waarin hij gevangen zat. Maar je ziet al snel dat de eenheid van het werk niet onmiddellijk wordt gegeven, maar wordt gevormd door operatie; dat de bewerking interpretatief is (in de zin van het lezen van een uitdrukking of transcriptie van iets dat zowel impliciet als expliciet in de tekst staat); dat uiteindelijk de operatie die het werk in zijn eenheid bepaalt - en dus het werk zelf als resultaat van die operatie - niet hetzelfde zal zijn voor de auteurTheater en zijn dubbelgangerof aan de auteurTractatus Logico-Philosophicus.Het werk kan niet worden beschouwd als een directe eenheid, noch als een bepaalde eenheid, noch als een homogene eenheid.

Ten slotte is het, als laatste redmiddel om slecht doordachte continuïteiten uit de circulatie te halen waarmee het te analyseren discours van tevoren semi-heimelijk wordt georganiseerd, nodig om af te zien van twee postulaten die met elkaar verband houden en tegenover elkaar staan. Aangenomen wordt dat het binnendringen van een feitelijke gebeurtenis nooit in de volgorde van het discours te vinden is; dat er achter elk ogenschijnlijk begin altijd een geheime bron zit - zo geheim en origineel dat het nooit vanzelf kan worden teruggevonden. Zozeer zelfs dat de vindingrijkheid van de chronologie ons noodlottig naar een ongedefinieerd, ver punt brengt dat in geen enkel verhaal aanwezig is. Het punt zelf kon alleen zijn eigen leegte zijn; alle begin kon voortaan alleen een nieuw begin of een eclips zijn (beide, strikt genomen, in één en hetzelfde gebaar). Hieraan gerelateerd is de stelling dat alle openlijke verhandelingen in het geheim gebaseerd zijn op "al gezegd"; maar dat dit 'reeds gezegd' niet zomaar een zin is die al is uitgesproken, een tekst die al is geschreven, maar 'nooit gezegd' - onstoffelijke spraak, een stem zo stil als adem, schrijven dat niets anders is dan leegte die bedoeld is om zichzelf te begeleiden. Zo wordt aangenomen dat elk onder woorden te brengen discours al gearticuleerd is in de halfstilte die eraan voorafgaat, die er koppig onderdoor kruipt maar het kaal schaft en het zwijgen oplegt. In het laatste verslag zou openlijk discours gewoon de deprimerende aanwezigheid zijn van wat het niet zegt; en het onuitgesprokene zou de leegte zijn die alles bezielt wat van binnenuit wordt gezegd. De eerste reden wijdt historische discoursanalyse aan het zoeken en herhalen van een oorsprong die elke definitie van oorsprong tart. De tweede is gewijd aan de interpretatie of begeleiding van wat al is gezegd en tegelijkertijd niet zou worden gezegd. Deze twee draden, die dienen om de oneindige continuïteit van het discours en zijn verborgen aanwezigheid in zichzelf te garanderen in de actie van afwezigheid, altijd een stap terug, moeten worden losgelaten. Elk moment van spreken moet worden omarmd door zijn uitbarsting als een gebeurtenis; in de interpunctie waar het voorkomt; en in de verstrooiing van de tijd waardoor het kan worden herhaald, gekend, vergeten, getransformeerd, gewist tot in het kleinste detail en voor alle ogen begraven in het stof van boeken. Het is niet nodig om spraak te herleiden tot de verre aanwezigheid van de bron; het moet worden aangepakt in het spel van zijn directheid.

Wanneer deze voorlopige vormen van continuïteit, deze ongereguleerde syntheses van discours terzijde worden geschoven, komt het hele domein vrij. Een enorm domein, maar een die kan worden gedefinieerd; het wordt gevormd door het geheel van alle echte uitingen (gesproken of geschreven) in hun verspreiding als gebeurtenissen en in de directheid die inherent is aan elk van hen. Alvorens te worden behandeld als wetenschap, een roman, een politieke toespraak, een werk van auteurschap of zelfs een boek, is het materiaal dat in zijn aanvankelijke neutraliteit moet worden behandeld, de populatie van gebeurtenissen in de discoursruimte in het algemeen. Vandaar project Azuivere beschrijving van de feiten van meningsuiting.Deze beschrijving kan gemakkelijk worden onderscheiden van taalkundige analyse. Natuurlijk kan een taalsysteem (indien niet kunstmatig geconstrueerd) alleen tot stand worden gebracht door middel van een reeks uitspraken[een keer] ofverzameling taalhandelingen. Maar dan is het een kwestie van het definiëren, vanuit een ensemble dat een samplewaarde heeft, de regels die de uiteindelijke constructie van de verschillende uitingen mogelijk maken. Ook al is het lang geleden verdwenen, ook al spreekt niemand het meer en is het in zeldzame fragmenten hersteld, een taal creëert altijd een systeem van mogelijke uitspraken. Het is een eindige set regels die een oneindig aantal optredens mogelijk maakt. Aan de andere kant is discours altijd een eindig en in de tijd beperkt geheel van alleen die uitingen die geformuleerd zijn. Het kunnen er talloze zijn; zouden door hun massa alle opnamemogelijkheden kunnen overtreffen; ze vormen echter een compleet geheel. De vraag die de taalkundige analyse stelt aan de taalhandeling is altijd: volgens welke regels is deze uiting ontstaan, en volgens welke regels zouden andere soortgelijke uitingen kunnen worden geconstrueerd? De beschrijving van het discours roept een andere vraag op: hoe kwam deze verklaring naar voren en niet een andere die ervoor in de plaats kwam?

Het is ook duidelijk waarom deze beschrijving van het discours tegenover de analyse van het denken staat. Nogmaals, het denksysteem kan alleen worden gereconstrueerd op basis van een gegeven reeks verhandelingen. Maar deze set wordt zo behandeld dat er wordt geprobeerd om, voorbij de uitingen zelf, de intentie van het sprekende subject, zijn bewuste activiteit, wat hij wilde zeggen en zelfs het onbewuste patroon dat tegen zijn wil opduikt, te herontdekken. wat hij zegt of zegt. in de bijna onmerkbare scheuren in haar openlijke uitingen. In ieder geval is het een kwestie van een ander discours reconstrueren, van het herontdekken van de bijna onhoorbare, murmelende, eindeloze uiting die de stem bezielt die van binnenuit wordt gehoord, en van het herstellen van de dunne, onzichtbare tekst die door de kieren van de geschreven regels glipt en hen. en vervolgens gewist. Gedachteanalyse is er altijdallegorischmet betrekking tot de taal die hij gebruikt. De vraag blijft steevast: wat is er gezegd in wat er is gezegd? Maar discoursanalyse heeft een ander doel: het is om de stelling vast te leggen in de bekrompenheid en details van haar gebeurtenis; de voorwaarden van zijn bestaan ​​bepalen, zijn grenzen zo nauwkeurig mogelijk bepalen, zijn correlaties vaststellen met andere verklaringen waarmee hij in verband kan worden gebracht, en laten zien met welke andere vormen van articulatie hij hem uitsluit. Hij kijkt niet onder wat wordt onthuld door het nauwelijks hoorbare gemompel van een andere toespraak. Het moet laten zien waarom een ​​discours niet kan verschillen van wat het was, wat het uniek maakt onder andere discoursen, en hoe het een positie inneemt tussen en in relatie tot andere discoursen die geen ander zou kunnen innemen. De eigenlijke vraag van discoursanalyse kan daarom als volgt worden geformuleerd: wat is dit regelmatige bestaan ​​dat verschijnt in wat er is gezegd - en nergens anders?

Men zou zich kunnen afvragen wat het uiteindelijke doel is van deze opschorting van alle geaccepteerde eenheden, van dit hardnekkige zoeken naar discontinuïteit, aangezien het niet langer

het gaat er dus om de wolk van discursieve gebeurtenissen los te laten, ze te verzamelen en volledig verspreid te houden. Het systematisch wissen van alleen de gegeven individuen maakt het vooral mogelijk om de uniciteit van de uiting als gebeurtenis te herstellen. Het wordt niet langer alleen gezien als een tussenkomst van een taalkundige structuur, noch als een episodische manifestatie van een diepere betekenis dan zichzelf; het wordt behandeld op het niveau van zijn historische uitbarsting; er wordt geprobeerd de aandacht te vestigen op de incisie die het maakt, op dat onherleidbare tevoorschijn komen - en vaak nauwgezet. Hoe triviaal het ook mag lijken, hoe onbeduidend de gevolgen ervan ook mogen lijken, hoe snel het wordt vergeten als het eenmaal verschijnt, hoe weinig het ook wordt begrepen of verkeerd gelezen, hoe snel de nacht het verslindt, een uitspraak is altijd een gebeurtenis die noch in de taal noch gevoel volledig kan uitputten. Ongetwijfeld een vreemde gebeurtenis: ten eerste omdat het aan de ene kant de handeling van het schrijven of de articulatie van een toespraak inhoudt, en aan de andere kant een rudimentair bestaan ​​voor zichzelf opent in het geheugen of in de materialiteit van manuscripten, boeken en dergelijke. andere vormen van rapportage; dit komt omdat het uniek is zoals elke andere gebeurtenis, maar openstaat voor herhaling, transformatie en reactivering; ten slotte omdat het zowel verband houdt met de situaties die het uitlokken als met de gevolgen die het voortbrengt, maar tegelijkertijd en op een heel andere manier met de uitingen die eraan voorafgaan en erop volgen.

Maar de instantie van de uitsprekende gebeurtenis is geïsoleerd van taal en denken, om het op zichzelf niet te behandelen alsof het onafhankelijk, eenzaam en soeverein is. Het doel is veeleer te begrijpen hoe deze uitspraken, als gebeurtenissen en in hun zeer specifieke specificiteit, kunnen worden verwoord in gebeurtenissen die niet discursief van aard zijn, maar wel van technische, praktische, economische, sociale, politieke of politieke aard kunnen zijn. een andere variëteit. De ruimte ontrafelen waarin discursieve gebeurtenissen zich in al hun zuiverheid verspreiden, is geen splitsing.[snijden\dat er niets voorbij kon gaan; sluit zichzelf niet in; noch a fortiori openstellen voor transcendentie; het krijgt eerder de vrijheid om een ​​reeks relaties tussen zichzelf en andere systemen daarbuiten te beschrijven. Relaties die - zonder verwijzing naar de algemene taalvorm of naar het individuele geweten van de sprekende proefpersonen - op het niveau van de gebeurtenissen moeten worden gelegd.

Het derde voordeel van een dergelijke beschrijving van discursieve acties is dat door alle groeperingen die zichzelf presenteren als natuurlijke, directe en universele entiteiten vrij te maken, het mogelijk is om andere entiteiten te beschrijven, maar dit keer door middel van een reeks gecontroleerde beslissingen. Als de voorwaarden eenmaal duidelijk zijn, kan het redelijk zijn om discursieve sets te creëren op basis van correct beschreven relaties die niet nieuw zijn maar onzichtbaar blijven. Deze verzamelingen zouden niet nieuw zijn, aangezien ze zouden bestaan ​​uit reeds geformuleerde uitspraken, waartussen enkele welomschreven afhankelijkheden zouden kunnen worden onderscheiden. Maar deze relaties zouden nooit zelf worden geformuleerd in de discoursen in kwestie (in tegenstelling tot bijvoorbeeld de expliciete relaties die worden aangenomen en verklaard door het discours zelf in de vorm van een roman of ingeschreven in een reeks wiskundige stellingen). Maar deze onzichtbare relaties zouden geenszins een soort geheime verhandeling vormen die de manifeste verhandelingen van binnenuit bezielt; het is daarom geen interpretatie die ze zou kunnen extraheren, maar eerder een analyse van hun coëxistentie, opvolging, onderlinge afhankelijkheid, wederzijdse bepaling, onafhankelijke of gecorreleerde transformatie. Bij elkaar genomen (hoewel ze nooit uitputtend kunnen worden geanalyseerd) vormen ze wat je een soort woordspeling zou kunnen noemen - want bewustzijn is nooit aanwezig in zo'n beschrijving - het 'onbewustzijn', niet van het sprekende subject, maar van het gesproken ding. .

Ten slotte zou aan de horizon van al deze onderzoeken een meer algemeen onderwerp kunnen worden geschetst: het onderwerp van de manier waarop discursieve gebeurtenissen in cultuur bestaan. Wat telt is het geheel van voorwaarden dat op een bepaald moment en in een bepaalde samenleving bepalend is voor het ontstaan ​​van uitspraken, hun opslag, de onderlinge verbanden, de manier waarop ze zijn gegroepeerd in juridische verzamelingen, de rol die ze spelen, de werking van waarden ​​of verplichtingen die op hen van invloed zijn, de manier waarop geïnvesteerd wordt in praktijken of attitudes, de principes die hen leiden worden onderdrukt, vergeten, vernietigd of opnieuw geactiveerd. Kortom, wat telt is het discours in het systeem van zijn institutionalisering. Ik bel er eenbestand,niet de totaliteit van de door de beschaving bewaard gebleven teksten, noch de reeks sporen die van hun vernietiging kunnen worden gered, maar de reeks regels die het ontstaan ​​en verdwijnen van uitspraken in de cultuur beheersen, hun behoud en vernietiging, hun predoxische bestaan, alsevenementenemding.Het analyseren van de feiten van de toespraak in het algemene deel van het archief betekent niet dat ze op enigerlei wijze in overweging worden genomendocumenten(van een of andere occulte betekenis of constructieregels), maar alsmonumenten?is - ongeacht welke geologische metafoor dan ook, zonder toekenning van oorsprong, zonder het minste gebaar van een beginboog achterom te doen wat we volgens de regels van het etymologische spel zoiets als a zouden kunnen noemenarcheologie

dat is min of meer een probleemwaanzin en beschavingbusjeDe geboorte van de kliniekis vanDe orde der dingen.Geen van deze teksten is op zich autonoom of voldoende; ze zijn allemaal van elkaar afhankelijk, zolang het maar om een ​​zeer gedeeltelijke verkenning van een beperkt gebied gaat. Ze moeten worden gelezen als een verzameling beschrijvende experimenten die nog in conceptvorm zijn. Als het echter niet nodig is om zich te verontschuldigen omdat ze zo bevooroordeeld en vol mazen in de wet zijn, moeten de keuzes die ze maken worden uitgelegd. Want als het algemene veld van discursieve gebeurtenissen geen a priori indeling toestaat, dan is het onmogelijk om alle karakteristieke relaties van een bestand in een blok te beschrijven. Als eerste benadering moet een tijdelijke uitsplitsing worden genomen; een initiële regio die zal instorten en de analyse zal reorganiseren wanneer een reeks relaties kan worden gedefinieerd. Hoe deze regio te definiëren? Enerzijds is het noodzakelijk om empirisch een veld te selecteren waarin afhankelijkheden talrijk, compact en relatief eenvoudig te beschrijven kunnen zijn. En in welk ander domein lijken discursieve gebeurtenissen meer met elkaar verbonden en in meer obscure relaties dan wat gewoonlijk 'wetenschap' wordt genoemd? Maar hoe kun je aan de andere kant het meest geneigd zijn om niet het moment van zijn formele structuur en zijn constructiewetten in een uiting vast te leggen, maar eerder het moment van zijn bestaan ​​en de regels van manifestatie, zo niet door te verwijzen naar kleine geformaliseerde groepen ? discoursen waarin uitingen niet lijken te worden geproduceerd volgens de regels van zuivere syntaxis? Hoe kunnen we immers niet in de val lopen van al die niet-reflectieve eenheden of syntheses die verwijzen naar het sprekende onderwerp, het gespreksonderwerp, de auteur van de tekst, kortom, naar al deze antropologische categorieën? Zo niet, dan komt dat misschien door het corpus van verklaringen waaruit deze categorieën bestaan ​​- een reeks verklaringen die het onderwerp van verhandelingen (hun eigen onderwerp) als het "object" kozen en zich ertoe verbonden het als een kennisgebied te onderzoeken.[kennis]?

Vandaar het de facto voorrecht dat aan dit discours wordt verleend, dat de "wetenschappen van de mens" heel schematisch zou kunnen omschrijven. Maar dit voorrecht is slechts één uitgangspunt. Twee feiten moeten in gedachten worden gehouden: dat de analyse van discursieve gebeurtenissen en de beschrijving van het archief geenszins beperkt zijn tot hetzelfde terrein; en dat de verdeling van het domein zelf niet als definitief of absoluut geldig kan worden beschouwd. Dit is de eerste benadering die relaties zou moeten onthullen die de grenzen van dit eerste ontwerp kunnen doen vervagen. Nu moet ik inderdaad toegeven dat zo'n concept van een beschrijving zoals ik het nu probeer te beschrijven, is blijven hangen in het veld dat ik probeer te analyseren door eerste benadering en dat dreigt te dissocieren. beïnvloed door de analyse. Ik onderzoek deze vreemde en nogal problematische configuratie van de geesteswetenschappen waarop mijn eigen discours betrekking heeft. Ik analyseer de ruimte waarin ik spreek. Ik open mezelf door deze ruimte die de eerste indicatoren van mijn discours aangeeft, uit elkaar te halen en weer in elkaar te zetten. Ik probeer de zichtbare coördinaten van elkaar te scheiden en de onbeweeglijkheid op het oppervlak van me af te schudden. Daarom durf ik op elk moment en binnen elk van mijn voornemens te vragen waar het vandaan kan komen, omdat alles wat ik zeg het effect kan hebben dat de plaats van waaruit ik het zeg, wordt verplaatst. Dus hoewel ik de vraag waar ik van plan was te spreken zou kunnen beantwoorden - ik, die van zo hoog en van zo ver weg de toespraken van anderen wil beschrijven - eenvoudig door te zeggen dat het lijkt alsof ik vanuit dezelfde plaats spreek als deze toespraken, moet ik nu toegeven dat ik zelf niet meer kan zeggen waar ik ze heb laten spreken zonder het te zeggen, maar alleen vanuit dit verschil, vanuit deze oneindig kleine discontinuïteit die mijn verhandeling al heeft verlaten.

DISCURSIEVE VORMEN EN POSITIVERENdheid

Dus begon ik de relatie van coëxistentie van verklaringen te beschrijven. Ik heb geprobeerd alle veronderstelde eenheden hiervan en de traditie waarover ik beschikte te negeren, of het nu gaat om het werk van de auteur, de coherentie van het tijdperk of de evolutie van de wetenschap. Ik ben niet verder gegaan dan de aanwezigheid van gebeurtenissen die dicht bij mijn eigen verklaring liggen - voortaan zou ik zeker te maken hebben met een samenhangend systeem, als ik het systeem van onderlinge verbindingen zou kunnen beschrijven.

In eerste instantie leek het me dat bepaalde uitingen een geheel konden vormen, zolang ze maar naar één en hetzelfde onderwerp verwezen. Uitspraken over krankzinnigheid bevinden zich immers niet allemaal op hetzelfde formele niveau (voldoen niet allemaal aan de criteria van wetenschappelijke uitdrukking): ze behoren niet allemaal tot hetzelfde semantische veld (sommige komen voort uit de medische semantiek, andere uit juridische of administratieve semantiek, andere uit het literaire vocabulaire), maar ze verwijzen allemaal naar dat onderwerp dat in de individuele of sociale ervaring anders wordt afgebakend en dat waanzin kan worden genoemd. Het is echter gemakkelijk in te zien dat de eenheid van het object de individualisering van de opeenvolging van uitingen en het tot stand brengen van een beschrijvende en permanente relatie tussen hen niet mogelijk maakt. Dat is om twee redenen. Ten eerste is het doel niet iemand te zijn voor wie een reeks uitspraken kan worden gedefinieerd, maar eerder een reeks van deze uitspraken; het zou een vergissing zijn om de eenheid van het discours van psychopathologie of psychiatrie te zoeken in 'geestesziekten'; het zou zeker een vergissing zijn om te vragen naar de essentie van deze ziekte, de verborgen inhoud, de waarheid, stom en ingeperkt, wat er op een bepaald moment over kan worden gezegd: samengesteld uit de verzameling van wat kan worden gezegd in de verzameling van alle verklaringen die het hebben genoemd, gedefinieerd, beschreven, uitgelegd, verslag hebben gedaan van zijn ontwikkeling, gewezen op zijn verschillende correlaties, beoordeeld en uiteindelijk toegestaan ​​​​hem te spreken door namens hem verdragen te formuleren die bestonden voordat zijn toespraak voortduurde. Maar er is meer: ​​deze verzameling uitspraken die spreekt van waanzin en die compenseert, verwijst in feite helemaal niet naar slechts één object dat het voor eens en voor altijd heeft gevormd en voor onbepaalde tijd heeft vastgehouden als zijn onuitputtelijke horizon van idealiteit. Het object dat 17e- of 18e-eeuwse medische attesten identificeren als een correlaat is niet identiek aan het object dat materialiseert door veroordelingen of politiemaatregelen. Evenzo zijn alle objecten van psychopathologisch discours veranderd van Philippe Pinel of Etienne Esquirol naar Eugen Bleuler; dezelfde ziekten zijn niet betrokken bij de eerste en de tweede - tegelijkertijd omdat de perceptiecode en de beschrijvingstechnieken zijn veranderd, omdat de definitie van krankzinnigheid en de algemene classificatie ervan niet langer op dezelfde criteria zijn gebaseerd, en omdat de functie en de rol van medisch discours, praktijken die hij steunt en waarin hij investeert, en de afstand die hij aanhoudt tot de patiënt zijn ingrijpend veranderd.

Misschien moet uit deze veelheid aan objecten worden geconcludeerd dat het 'discours over de waanzin' niet kan worden beschouwd als een verzameling verklaringen. Misschien moeten we ons beperken tot die groepen die één en hetzelfde doel nastreven: vertogen over melancholie of neurose. Hij realiseerde zich echter al snel dat elk van deze verhandelingen op zijn beurt zijn eigen onderwerp creëerde en eraan werkte totdat het volledig was getransformeerd. Zo erg zelfs dat het probleem zich voordoet of de eenheid van het discours niet te danken is aan de duurzaamheid en singulariteit van het object, maar aan een gemeenschappelijke ruimte waarin verschillende objecten opvallen en voortdurend veranderen. De karakteristieke relatie die individualisering van de algemene eenheid van beweringen over krankzinnigheid mogelijk maakt, zou daarom de regel zijn van gelijktijdige of sequentiële verschijning van verschillende objecten die worden uitgewisseld, beschreven, geanalyseerd, gewaardeerd of geëvalueerd; het recht om ze wederzijds uit te sluiten of te koppelen; systeem dat de transformatie regelt. De eenheid van vertogen over waanzin is niet gebaseerd op het bestaan ​​van het object 'waanzin' of op de vorming van een enkele horizon van objectiviteit; is een reeks regels die de opkomst van medische beschrijvingen (met hun beoogde doel), de opkomst van een reeks discriminerende en repressieve maatregelen (met hun specifieke doel) en de opkomst van een reeks praktijken die zijn vastgelegd in voorschriften of medische procedures ( met hun specifieke objecten). Het is dus een geheel van regels dat rekening houdt met het feit dat het object niet samenvalt met zichzelf, met zijn constante verschil, zijn afwijking en diffusie, en niet met het object zelf in zijn identiteit. Naast de eenheid van de verhandelingen over waanzin, is het het patroon van regels die de transformaties van deze verschillende objecten beheersen, hun niet-identiteit in de tijd, de breuk die erin wordt veroorzaakt en de interne discontinuïteit die hun duurzaamheid opschort. Paradoxaal genoeg bestaat het definiëren van de individualiteit van een reeks uitingen niet in het individualiseren van het object ervan, het registreren van de identiteit ervan of het definiëren van de kenmerken die het permanent behoudt; integendeel, het is om de verdeling van deze objecten te beschrijven, om alle hiaten te begrijpen die hen scheiden, om de afstanden te meten die er tussen bestaan ​​- dat wil zeggen om de wet van hun verdeling te formuleren. Ik zal dit systeem niet het "domein" van objecten noemen (omdat dit woord eenheid, sluiting, nabijheid impliceert, geen verspreiding en verspreiding). Ik zal het een beetje willekeurig noemen

"referentie"; Ik zal bijvoorbeeld zeggen dat 'waanzin' geen object (of referent) is dat gemeenschappelijk is voor een groep proposities, maar een referentie of verspreidingswet van verschillende objecten of referenten die in het spel worden gebracht door een reeks proposities waarvan de eenheid precies bepaald door deze wet.

Het tweede criterium waarmee discursieve sets kunnen worden gebouwd, is het type uiting dat wordt gebruikt. Zo kwam het mij voor dat vanaf het begin van de negentiende eeuw de medische wetenschappen niet zozeer gekenmerkt werden door hun objecten of concepten (de eerste bleef hetzelfde, de laatste onderging een volledige transformatie) maar door een zekerestijl,een bepaalde vaste vorm van stelling: beschrijvende wetenschap was in opkomst. Voor het eerst bestaat de geneeskunde niet langer uit een stel heterogene tradities, observaties, recepten, maar uit een stel kennis dat ervan uitgaat dat er maar één manier is om dezelfde dingen te zien, dat er alleen een grafische weergave is van wat perceptueel is. . veld, analyse van een pathologisch fenomeen volgens de zichtbare ruimte van het lichaam, een systeem om wat wordt gezien om te zetten in wat wordt gezegd (vocabulaire, een reeks metaforen). Kortom, geneeskunde leek zichzelf te formaliseren als een reeks beschrijvende verklaringen. Maar zelfs hier was het nodig om van deze aanvankelijke hypothese af te zien. Ik moest toegeven dat klinische geneeskunde evenzeer een reeks beleidslijnen, economische beslissingen, institutionele arrangementen en onderwijsmodellen was als een reeks beschrijvingen; dat de laatste op geen enkele manier van de eerste kon worden gescheiden, en dat deze beschrijvende verklaring slechts een van de formuleringen was die in het hele klinische discours aanwezig waren. Erken dat deze beschrijving nog steeds naar buiten wordt geduwd: ofwel omdat van Xavier Bichat tot cellulaire pathologie dezelfde dingen niet langer worden beschreven; of omdat het informatiesysteem is veranderd van visuele inspectie, auscultatie en palpatie naar het gebruik van een microscoop en biologische testen; of in ieder geval omdat, van een simpele anatomisch-klinische correlatie tot een nauwgezette analyse van pathofysiologische processen, het lexicon van tekens en hun decodering volledig zijn gereconstrueerd; of ten slotte, omdat de arts langzamerhand ophield een plaats van registratie en interpretatie te zijn, en naast hem, voorbij hem, massa's documentatie, correlatietools en analysetechnieken verschenen, die hij natuurlijk moest gebruiken, maar die van standpunt veranderde als controlerend subject in relatie tot de patiënt.

All these changes, which today can lead us out of clinical medicine, were introduced slowly, throughout the 19th century, within the clinical discourse and in the space designated by it. If one were to define this discourse in terms of some coded form of utterance (for example, a description of a number of certain features on the surface of the body as viewed by the doctor's eye, ear, and fingers; estimation of its likely meaning; prescribing an appropriate course of therapy), it would be necessary to recognize that medicine clinical was unfinished as soon as it appeared and that it was hardly formulated, except for Bichat and René Laennec. In fact, the unit of clinical discourse is not a specific form of expression, but a set of rules that simultaneously or sequentially allowed not only purely perceptual descriptions, but also instrument observations, laboratory experiment protocols, statistical calculations, epidemiological observations. demographic, institutional solutions and political decisions. This entire set cannot be subjected to a single linear concatenation model. Rather, it is a collection of divergent assertions that do not follow the same formal rules, have the same evidentiary requirements, remain in constant connection with the truth, and perform the same operational function. What should be characterized as clinical medicine is the coexistence of these diffuse and heterogeneous explanations; it is the system that governs their distribution, the support they provide, the way they are involved or excluded, the transformation they undergo, and the pattern of their origin, disposition, and replacement. There is a temporal coincidence between the emergence of discourse and the introduction of a privileged form of discourse in medicine; but the latter has no constitutive or normative role. A number of different expressions develop alongside and around this phenomenon; and it is the general arrangement of this development, in its individuality, that constitutes the clinical discourse. The rule of formation of these utterances in their heterogeneity, and more precisely in the impossibility of integrating them into one syntactic chain, I call enunciation divergence.[declaratieve kloof\.En ik zou zeggen dat klinische geneeskunde wordt gekarakteriseerd als een individueel discursief dat wordt bepaald door de divergentie of wet van dispersie die de verscheidenheid aan verklaringen regelt.

Het derde criterium waarmee uniforme groepen stellingen kunnen worden vastgesteld, is het bestaan ​​van een stabiele en intern consistente reeks concepten. Men zou bijvoorbeeld kunnen veronderstellen dat de analyse van taalkundige en grammaticale feiten vanaf Lancelot tot het einde van de achttiende eeuw afhing van een aantal concepten waarvan de inhoud en het gebruik voor eens en voor altijd vastliggen: het concept van een oordeel gedefinieerd als de algemene en normatieve vorm van elke zin, het concept van onderwerp en attribuut gegroepeerd in de meest algemene nominale categorie, de notie van een werkwoord dat wordt gebruikt als het equivalent van een logische copula, de notie van een woord gedefinieerd als een representatieteken. Op deze manier lijkt het mogelijk om de conceptuele architectuur van de klassieke grammatica te reconstrueren. Maar ook hier duiken meteen beperkingen op. Dergelijke elementen zouden moeilijk te beschrijven zijn in de analyses van de Port Royal-auteurs. Toegegeven, er ontstaan ​​nieuwe concepten, waarvan sommige kunnen worden afgeleid van degene die ik heb opgesomd, maar andere zijn heterogeen, sommige zelfs onverenigbaar. De begrippen natuurlijke of omgekeerde syntactische volgorde, complementen (geïntroduceerd door Beauzee in het begin van de achttiende eeuw) kunnen ongetwijfeld worden opgenomen in het conceptuele systeem van de Port Royal-grammatica. Maar noch het idee van waarde dat oorspronkelijk geluiden uitdrukt, noch het idee van primitieve kennis die op een obscure manier in woorden is vervat en door woorden wordt overgedragen, noch het idee van regelmaat in de historische evolutie van medeklinkers kan worden afgeleid uit een reeks concepten van achttiende-eeuwse grammatici. Inderdaad, het concept van een werkwoord als een eenvoudige naam waarmee een actie of operatie kan worden aangeduid; de definitie van een zin niet langer als een toeschrijvende verklaring, maar als een reeks denotatieve elementen, waarvan de set een representatie creëert - dit alles is absoluut onverenigbaar met de set concepten die door Claude Lancelot of Nicolas Beauzee zouden kunnen worden gebruikt. Het moet dus worden toegegeven dat grammatica slechts een samenhangend geheel lijkt te zijn; en dat deze verzameling van verklaringen, analyses, beschrijvingen, principes en consequenties en conclusies een schijneenheid is, terwijl ze al meer dan een eeuw onder die naam bestaat?

In feite is het mogelijk om achter alle min of meer heterogene concepten van de klassieke grammatica een gemeenschappelijk systeem te definiëren, dat niet alleen hun ontstaan ​​verklaart, maar ook hun verspreiding en uiteindelijk hun onverenigbaarheid. Dit systeem is niet samengesteld uit meer algemene en abstracte concepten dan die welke naar boven komen en daar openlijk worden gemanipuleerd; integendeel, het wordt gecreëerd door een reeks regels voor de vorming van concepten. Deze set is verdeeld in vier subgroepen. Er is een groep die de vorming van deze concepten reguleert die de beschrijving en analyse van een zin mogelijk maken als een eenheid waarin elementen (woorden) niet alleen naast elkaar staan, maar ook met elkaar in verband staan. Deze set regels kan een theorie worden genoemdtaak,en zonder te veranderen zou deze theorie aanleiding kunnen geven tot de concepten van het koppelwerkwoord, dat wil zeggen de werkwoordnaam van actie, of de werkwoordcombinatie van de elementen van representatie. Er is ook een groep die de vorming van deze concepten reguleert waarmee u de relatie kunt beschrijven tussen de verschillende essentiële elementen van de zin en de verschillende elementen van wat deze tekens vertegenwoordigen. Dat is de theoriearticulatie,die, in zijn specifieke eenheid, concepten kan uitleggen die zo verschillend zijn als het woord als het resultaat van gedachteanalyse en het woord als een hulpmiddel waarmee een dergelijke analyse kan worden uitgevoerd. theorieaanbevelingenhet reguleert niet alleen de opkomst van concepten zoals het willekeurige en conventionele teken, maar ook het spontane en natuurlijke teken, onmiddellijk geladen met expressieve waarde (waardoor de linguïstische actie opnieuw kan worden geïntroduceerd in de echte of ideale wording van de mensheid). Tot slot de theorie vanAfleidingverklaart de vorming van een zeer verspreide en heterogene reeks concepten; het idee van de onbeweeglijkheid van taal kan alleen veranderen als gevolg van externe toevalligheden; het idee van een historische correlatie tussen de ontwikkeling van taal en het vermogen van het individu om te analyseren, te reflecteren en te begrijpen[geweten]het idee van een circulaire determinatie tussen de vormen van taal, schrijven, kennis en wetenschap, de vormen van sociale organisatie en ten slotte de vormen van historische vooruitgang; het idee van poëzie wordt niet alleen begrepen als een specifiek gebruik van woordenschat en grammatica, maar ook als een spontane beweging van taal die zich beweegt in de ruimte van de menselijke verbeelding, die metaforisch van aard is. Deze vier 'theorieën' - vier vormende conceptenschema's - staan ​​in beschrijfbare relaties tot elkaar: ze veronderstellen elkaar; ze staan ​​in paren tegenover elkaar; ze vloeien uit elkaar voort en, door hun logische volgorde uit te werken, combineren ze discoursen die niet kunnen worden verenigd of gesuperponeerd in een enkel patroon. Ze creëren iets dat een naam zou kunnen krijgentheoretisch netwerk.De term moet niet worden opgevat als een reeks kernconcepten die alle andere zouden kunnen hergroeperen en ze zouden kunnen vervangen in de eenheid van een deductieve architectuur, maar eerder als een algemene wetmatigheid van hun verspreiding, heterogeniteit en onverenigbaarheid (of ze nu gelijktijdig zijn of sequentieel). ). ) - het principe van onvergelijkbare veelheid. En in een algemene grammatica kan men een reeks individualiseerbare uitspraken alleen herkennen voor zover alle concepten die verschijnen met elkaar verbonden zijn, elkaar kruisen, interfereren en elkaar opvolgen, zich erin verbergen en uiteengaan, uit hetzelfde theoretische netwerk ontstaan.

Ten slotte kan men proberen om discursieve eenheden te vormen op basis van de identiteit van meningen. De 'geesteswetenschappen' zijn zo onderhevig aan polemiek, zo open voor het spel van voorkeuren of belangen, zo vatbaar voor filosofische of ethische thema's, zo vatbaar in sommige gevallen voor politiek gebruik, zo dicht bij bepaalde religieuze dogma's, dat oproepen gerechtvaardigd zijn - het eerste voorbeeld ervan uitgaande dat een bepaald onderwerp een reeks toespraken aan elkaar zou kunnen binden, het in evenwicht zou brengen als een organisme dat zijn eigen behoeften, zijn innerlijke kracht en zijn vermogen om te overleven heeft. Zou bijvoorbeeld niet alles in het evolutionaire discours, van Buffon tot Darwin, verenigd kunnen worden? Ten eerste is het onderwerp meer filosofisch dan wetenschappelijk, dichter bij kosmologie dan biologie; op afstand onderzoek doen, in plaats van de resultaten te benoemen, ontdekken en verklaren; nam altijd meer aan dan hij wist, maar op basis van deze fundamentele keuze transformeerde hij in discursieve kennis [savotr| wat werd gepresenteerd als een hypothese of als een vereiste. Zouden we niet op dezelfde manier over de fysiocratische idee kunnen spreken? Een idee dat het natuurlijke karakter van de drie huurcontracten postuleerde zonder enig bewijs en vóór enige analyse; het nam dus het politieke en economische primaat van het grondbezit over; wat elke analyse van de mechanismen van industriële productie uitsloot; die op zijn beurt een beschrijving omvatte van de circulatie van geld in de staat, de verdeling ervan over verschillende sociale categorieën en de kanalen waarlangs het terugkeerde naar productie; wat bracht Ricardo er uiteindelijk toe om de gevallen te overwegen waarin dit drievoudige inkomen niet voorkwam, de voorwaarden waaronder het mogelijk was om te ontstaan, en daarom de willekeur van het fysiocratische thema te veroordelen?

Maar zo'n poging leidt tot twee tegengestelde maar complementaire waarnemingen. In één geval wordt hetzelfde feit van mening, hetzelfde onderwerp, dezelfde keuze gearticuleerd op basis van twee totaal verschillende reeksen concepten, twee totaal verschillende soorten discours en twee totaal verschillende onderwerpen: het evolutionaire idee in zijn meest algemene vorm, misschien dezelfde bij Benoit de Maillet, Theophile de Bordeau of Diderot en bij Darwin; maar wat het werkelijk mogelijk en consistent maakt, is in beide gevallen niet van dezelfde orde. In de achttiende eeuw werd het evolutionaire idee gekozen op basis van twee welomschreven mogelijkheden: ofwel wordt aangenomen dat de gemeenschappelijke afstamming van soorten een volledig vooraf bepaalde continuïteit is, onderbroken en in zekere zin alleen verscheurd door catastrofes, door de dramatische geschiedenis van de aarde, door de omwentelingen van de externe tijd (in welk geval het deze tijd is die discontinuïteit creëert en evolutie verhindert); of aan de andere kant wordt toegegeven dat het tijd is om continuïteit te creëren, veranderingen in de natuur die de soort dwingen kenmerken aan te nemen die verschillen van de eerder verleende kenmerken - zodat het min of meer continue beeld van de soort is als het openen van het geheel is een laagje tijd onder de ogen naturalist. In de 19e eeuw is het evolutionaire idee een keuze die niet langer te maken heeft met de samenstelling van de soortentabel, maar met de manieren waarop een organisme, waarvan alle elementen solidair zijn, interageert met de omgeving die het echte voorwaarden. leven. Slechts een "idee", maar gebaseerd op twee geselecteerde systemen.

In het geval van de fysiocratie daarentegen kan men zeggen dat de keuze van Quesnay afhangt van precies hetzelfde systeem van concepten als de tegenovergestelde mening van degenen die "utilitaristen" zouden kunnen worden genoemd. Gedurende deze periode bestond de analyse van rijkdom uit een relatief beperkte reeks concepten waarover algemene overeenstemming bestond (allemaal definieerden geld op dezelfde manier als een louter waardeloos symbool, behalve de praktisch noodzakelijke materialiteit van dit symbool; alle definieerden prijs op dezelfde manier, het ruilmechanisme en de hoeveelheid arbeid die nodig is om de waar te verkrijgen; ze bepaalden allemaal op dezelfde manier de prijs van een bepaalde arbeid, ten koste van het levensonderhoud van de arbeider en zijn gezin bij aanvang van het werk). Maar op basis van dit unieke conceptuele systeem waren er twee methoden om de vorming van waarde te verklaren, afhankelijk van of de analyse op een beurs of op een werkdag werd uitgevoerd. Deze twee mogelijkheden die in de economische theorie en de regels van het conceptuele systeem zijn gedefinieerd, hebben geleid tot twee verschillende meningen op basis van dezelfde elementen.

Ten slotte zou het volkomen verkeerd zijn om regels te zoeken voor individualiserende uitspraken over opiniekwesties. Wat bijvoorbeeld de eenheid van de natuurlijke historie definieert, is niet de duurzaamheid van bepaalde ideeën, zoals evolutie; wat de eenheid van het economische discours in de achttiende eeuw definieert, is niet het conflict tussen fysiocraten en utilitaristen, of tussen landeigenaren en voorstanders van handel en industrie. Wat de individualisering van het discours mogelijk maakt en het onafhankelijke bestaan ​​ervan verzekert, is het systeem van selectiepunten dat het biedt vanuit het veld van gegeven objecten, met een specifieke uitspraakschaal; en een aantal termen gedefinieerd in de inhoud en toepassing ervan. Het zou daarom verkeerd zijn om de algemene grondslagen van het discours en de globale vorm van zijn historische identiteit in de theoretische optie te zoeken; omdat een vergelijkbare optie in twee soorten spraak kan voorkomen, en spraak kan aanleiding geven tot verschillende opties. Noch de duurzaamheid van meningen in de tijd, noch de dialectiek van hun conflicten zijn voldoende om een ​​reeks uitingen te individualiseren. Om dit te doen, moet u de verdeling van selectiepunten kunnen vastleggen en elke selectie kunnen plaatsen.gebied van strategische kansen.Als de analyse van de fysiocraten deel uitmaakt van hetzelfde discours als dat van de utilitaristen, is dat niet omdat ze in dezelfde periode leefden, of omdat ze tegenover elkaar stonden in dezelfde samenleving, of omdat hun belangen verstrikt raakten in dezelfde economie . . , maar omdat de twee opties het resultaat zijn van dezelfde verdeling van selectiepunten, in hetzelfde strategische gebied. Dit veld is niet de som van alle tegenstrijdige elementen, noch een vage entiteit die tegen zichzelf verdeeld is en weigert zichzelf te herkennen in het masker van elk van zijn tegenstanders; het is de wet van training en onthulling van alle mogelijke opties.

Concluderend hebben we hier vier criteria die ons in staat stellen om discursieve eenheden te herkennen die helemaal geen traditionele eenheden zijn (of het nu "tekst", "werk", "wetenschap" is; ongeacht het domein of de vorm van het discours, ongeacht de gebruikte termen in het) . gebruik of keuzes die het manifesteert). Deze vier criteria zijn niet alleen onverenigbaar, maar essentieel: het eerste bepaalt de eenheid van het discours door de vormingsregel van al zijnvoorwerpen*,vervolgens volgens het principe van vorming van alle wezenssyntactischsoort; de derde door de regel van vorming van alle wezenssemantischelementen; de vierde volgens het principe van vorming van alle wezenswerkendeventualiteiten.

Op deze manier wordt rekening gehouden met alle aspecten van spraak. En wanneer kun je uitspraken in de groep opnemen en beschrijvenEenreferentie,Eensoort uitspraak divergentie,Eentheoretisch netwerk,Eengebied van strategische kansen, dan weet je zeker dat ze behoren tot wat genoemd mag wordendiscursief onderwijs.Deze formatie groepeert de gehele populatie van beweringgebeurtenissen. Het is duidelijk dat het noch in zijn criteria, noch in zijn grenzen, noch in zijn interne relaties samenvalt met de onmiddellijke en zichtbare eenheden waarin verklaringen traditioneel worden gegroepeerd. Het legt verbanden bloot tussen uitspraakfenomenen die tot nu toe duister bleven en niet onmiddellijk naar de oppervlakte van toespraken werden getranscribeerd. Maar wat het onthult is geen mysterie, een eenheid van verborgen betekenis, of een algemene en unieke vorm; het is een gecontroleerd verschil- en verspreidingssysteem. Dit systeem met vier niveaus dat de discursieve vorming regelt en niet de gemeenschappelijke elementen moet verklaren, maar het spel van zijn discrepanties, zijn hiaten, zijn afstanden - in zekere zin zijn lege ruimtes, niet zijn volledige oppervlakken - is wat ik voorstel naar hem te vernoemenpositiviteit.

KENNIS

Aanvankelijk was het probleem om de eenheden te definiëren die redelijkerwijs konden worden geïnstalleerd in een veld dat zo onevenredig was als verkondigingsgebeurtenissen, anders dan haastig aangenomen vormen van synthese. Ik heb geprobeerd deze vraag zowel empirisch (en in gedegen onderzoek gearticuleerd) als kritisch (omdat het ging om de plaats van waaruit ik de vraag stelde, de regio waarin deze zich situeerde, de spontane eenheid waarbinnen ik kon geloven wat ik zei) tegelijkertijd te beantwoorden. over). ). Vandaar het onderzoek naar het domein van discoursen die 'wetenschappelijke' kennis installeerden of wilden installeren.[Kennis overlevendige, spraakzame, hardwerkende mannen. Dit onderzoek onthulde reeksen stellingen die ik "discursieve formaties" heb genoemd en systemen die deze reeksen "positieven" zouden moeten verklaren. Maar ik heb geen puur en simpele geschiedenis van menselijke 'wetenschappen' gecreëerd - of, zo u wilt, onnauwkeurige kennis[kennis]wiens accumulatie er nog niet in geslaagd is een wetenschap te vormen? Ben ik nog steeds niet verstrikt in hun schijnbare verdeeldheid en het systeem dat ze zogenaamd voor zichzelf hebben aangenomen? Heb ik niet een soort kritische epistemologie gedaan van die patronen waarvan niet met zekerheid kan worden gezegd dat ze echt de naam wetenschap verdienen?

In feite vallen de discursieve formaties die ik heb geïsoleerd of beschreven niet precies samen met de contouren van deze wetenschappen (of pseudowetenschappen). Ongetwijfeld begon ik mijn studie van de geschiedenis van krankzinnigheid met het huidige bestaan ​​van een discours genaamd psychopathologie (waarvan sommigen beweren dat het wetenschappelijk is); Ongetwijfeld heb ik een analyse gemaakt van wat er gezegd kan worden over rijkdom, geld, ruil, taaltekens en het functioneren van het woord in de zeventiende en achttiende eeuw op basis van het bestaan ​​van economie en taalwetenschap (waarvan de wetenschappelijke criteria de nauwgezetheid waarvan door sommigen in twijfel kan worden getrokken). Maar de positieve punten die aan het einde van de analyse zijn verkregen en de discursieve formaties die ze samen groeperen, nemen niet dezelfde ruimte in als deze disciplines en zijn niet gearticuleerd zoals ze zijn; verder kunnen ze niet worden toegevoegd aan wat in de bestudeerde periode als wetenschap of een autonome vorm van discours zou kunnen worden beschouwd. Dit is hoe het positiviteitssysteem werd geanalyseerdwaanzin en beschavinghet verklaart niet, exclusief of bevoorrecht, wat de toenmalige doktoren over geestesziekte zouden hebben gezegd; het definieert eerder de referentie, de schaal van expressie, het theoretische netwerk, de selectiepunten die de verspreiding van medische claims, institutionele controles, administratieve maatregelen, literaire uitdrukkingen en filosofische formuleringen mogelijk hebben gemaakt. De discursieve formatie die in de analyse is verzameld en beschreven, gaat veel verder dan de mogelijke verklaring van de prehistorie van psychopathologie of het ontstaan ​​van haar concept.

emde orde der dingendeze situatie is omgekeerd. De positiviteiten die door beschrijving worden verkregen, extraheren discursieve formaties die enger zijn dan de oorspronkelijk erkende wetenschapsgebieden. Het systeem van natuurlijke historie maakt het mogelijk om een ​​aantal uitspraken te verklaren over de overeenkomsten en verschillen tussen wezens, over de constructie van specifieke en generieke kenmerken, over de verdeling van relaties in de algemene ruimte van de tafel; maar het regelt niet onwillekeurige bewegingsanalyse, soorttheorie of chemische verklaringen van groei. Het bestaan, de autonomie, de interne coherentie en de beperkingen van deze discursieve formatie zijn precies een van de redenen waarom in de klassieke oudheid geen algemene levenswetenschap werd geformuleerd. Evenzo was de positiviteit die in dezelfde periode de analyse van rijkdom domineerde, niet bepalend voor alle stellingen over ruil, handel en prijzen: het schoof de 'politieke rekenkunde' terzijde, die pas veel later het terrein van de economische theorie betrad, toen het nieuwe systeem van positiviteit maakte het mogelijk en was nodig om dit soort discours in de economische analyse te introduceren. Evenmin verklaart Algemene Grammatica alles wat er over taal in de klassieke oudheid zou kunnen worden gezegd (of het nu door exegeten van religieuze teksten, door filosofen of door literaire theoretici is). In geen van deze drie gevallen ging het erom erachter te komen hoe mensen dachten over taal, rijkdom of het leven in een tijd waarin biologie, economie en filologie zich langzaam en heimelijk ontwikkelden; het ging niet eens om het ontdekken van fouten, vooroordelen, dubbelzinnigheden of zelfs fantasieën die tijdens de vorming voortdurend met de concepten werden vermengd; evenmin ging het om het kennen van de prijs van onderbreking en verdringing die de wetenschap, of in ieder geval een discipline met wetenschappelijke pretenties, moest betalen om zich uiteindelijk op zo'n onzuivere grond te vestigen. Het punt was om het systeem van deze "onzuiverheid" te presenteren - of liever, omdat dit woord misschien niet logisch is in deze analyse - om de gelijktijdige verschijning van een aantal uitspraken te verklaren waarvan het niveau van wetenschappelijkheid, vorm en mate van effect heterogeen lijkt. . achteraf voor ons.

Discursieve vorming geanalyseerd inDe geboorte van de kliniekvertegenwoordigt het derde geval. Het is veel breder dan alleen het medische discours (de wetenschappelijke theorie van ziekte, zijn vormen, definities en therapeutische instrumenten): het omvat een hele reeks politieke reflecties, hervormingsprogramma's, wetgevende maatregelen, administratieve overeenkomsten en ethische overwegingen; maar aan de andere kant omvat het niet alles wat er bekend zou kunnen zijn over het menselijk lichaam, zijn functioneren, zijn anatomische en fysiologische relaties en de aandoeningen die daarin kunnen voorkomen tijdens de bestudeerde periode. Een eenheid van klinisch discours is geenszins een eenheid van wetenschap of een geheel van kennis dat streeft naar het verkrijgen van wetenschappelijke status. Het is een complexe entiteit: de criteria waarmee we de ene wetenschap van de andere kunnen, of denken te kunnen onderscheiden (bijv. fysiologie van pathologie), een meer ontwikkelde wetenschap van een minder ontwikkelde (bijv. hormonologie), louter een codificatie van ervaring (zoals semiologie), een ware wetenschap (zoals microbiologie) over een wetenschap die geen wetenschap is (zoals frenologie) kan er niet op worden toegepast De kliniek is geen valse of ware wetenschap, hoewel we in naam van de huidige criteria misschien het recht nemen om sommige van zijn verklaringen als waar en andere als onwaar te beschouwen. Het is een suggestief geheel, tegelijkertijd theoretisch en praktisch, beschrijvend en institutioneel, analytisch en prescriptief, samengesteld uit conclusies en beslissingen, zowel beweringen als graden.

Discursieve formaties zijn noch huidige leringen in vorming, noch leringen die ooit als achterhaald en verlaten werden beschouwd als gevolg van de nieuwe vereisten van onze criteria. Het zijn entiteiten van een ander soort en op een ander niveau dan wat nu 'wetenschap' wordt genoemd (of was). Om ze te karakteriseren is het onderscheid tussen wetenschappelijk en niet-wetenschappelijk irrelevant: ze zijn epistemologisch neutraal. Wat betreft de systemen van positiviteit die zorgen voor de groepering van eenheid, het zijn geen rationele structuren, noch zijn het krachten, evenwichten, tegenstellingen of dialectiek tussen vormen van rationaliteit en irrationele beperkingen; het onderscheid tussen het rationele en het tegengestelde is niet relevant bij het beschrijven van deze entiteiten; het zijn geen wetten van begrijpelijkheid, maar wetten van vorming van een hele reeks objecten, soorten formuleringen, concepten en theoretische opties die zijn geïnvesteerd in instellingen, technieken, collectief en individueel gedrag, politieke operaties, wetenschappelijke activiteit, literaire fictie en speculatieve theorieën . De aldus geformuleerde set vanuit het systeem van positiviteit en gemanifesteerd in de eenheid van discursieve vorming is wat men kennis zou kunnen noemen [savoirj. Kennis is niet de som van wetenschappelijke kennis[kennis],omdat het altijd mogelijk moet zijn om te bepalen of de laatste waar of onwaar zijn, exact of niet, bij benadering of definitief, tegenstrijdig of consistent; geen van deze onderscheidingen is relevant voor de beschrijving van kennis, die een verzameling elementen is (objecten, soorten formuleringen, concepten en theoretische keuzes) gevormd vanuit dezelfde positiviteit in een uniform veld van discursieve vorming.

Nu hebben we te maken met een complex patroon. Het kan en moet worden geanalyseerd als een vorm van uiting (gezien de populatie van discursieve gebeurtenissen die het omvat); als positiviteit (gezien het systeem dat de rangschikking van objecten regelt, de soorten formuleringen, concepten en meningen die erin vervat zijn); als kennis (bij het overwegen van die objecten, soorten formuleringen, concepten en meningen die zijn geïnvesteerd in een wetenschap, technische regelgeving, instelling, fictief verhaal, juridische of politieke praktijk, enz.).Kennishet kan niet worden geanalyseerd in termen van kennis; noch positiviteit in termen van rationaliteit; noch discursief onderwijs in termen van wetenschap. En men kan niet hopen dat de beschrijving ervan neerkomt op de geschiedenis van kennis, het ontstaan ​​van rationaliteit of de epistemologie van de wetenschap.

Het blijft echter waar dat er een aantal relaties kunnen worden beschreven tussen de wetenschappen (met hun rationaliteitsstructuren en de som van hun kennis) en discursieve formaties (met hun systeem van positiviteit en hun kennisveld). . . Het is waar dat alleen formele criteria de wetenschappelijkheid van de wetenschap kunnen bepalen, dat wil zeggen de voorwaarden bepalen die het mogelijk maken om als wetenschap te bestaan; maar ze kunnen nooit het werkelijke bestaan ​​ervan verklaren, dat wil zeggen het historische ontstaan ​​ervan, de gebeurtenissen, episodes, obstakels, misverstanden, verwachtingen, vertragingen en vergemakkelijkingen die mogelijk zijn ware bestemming hebben bepaald. Of het bijvoorbeeld nodig was om tot het einde van de 18e eeuw te wachten voordat het concept van het leven fundamenteel werd in de analyse van levende wezens, of dat de correspondentie tussen het Latijn en het Sanskriet Franz Bopp niet aansprak in het gezicht van vergelijking en historische grammatica, of zelfs als het vaststaande feit was van darmveranderingen bij "koorts" ziekten, zou hij vóór het begin van de 19e eeuw geen aanleiding kunnen geven tot anatomopathologische geneeskunde, noch de oorzaak noch de epistemologische structuur van de biologie in het algemeen, noch de wetenschap van de grammatica, noch de wetenschap van de geneeskunde; noch in de dwaling die de menselijke blindheid zo lang zou bestendigen. Het zit integendeel in de morfologie van kennis, in het systeem van positieven, in de interne ordening van discursieve formaties. Het is inderdaad in het kenniselement dat de voorwaarden voor de opkomst van wetenschap worden bepaald, of in ieder geval de discursieve set die de modellen van wetenschappelijkheid verwerft of claimt. Als we aan het begin van de 19e eeuw getuige waren van de vorming, onder de naam politieke economie, van een discursieve set die zichzelf de kenmerken van de wetenschap gaf en een aantal formele regels oplegde; als rond dezelfde tijd bepaalde verhandelingen werden georganiseerd volgens het model van medische, klinische en semiologische verhandelingen om zichzelf als psychopathologie te vormen, dan is de oorzaak van deze "leringen" - hetzij vanwege hun werkelijke evenwicht, hetzij vanwege de ideale vorm waaraan naar verluidt vervolgen, kan niet met terugwerkende kracht worden gevorderd. Evenmin kan men de reden in twijfel trekken voor het rationaliseringsproject dat dan vorm zou krijgen in de hoofden van de mensen, maar niet in staat zou zijn om zorg te dragen voor de specificiteit die deze verdragen hadden. Het is op het gebied van kennis dat de analyse van deze externe omstandigheden moet worden uitgevoerd - op het niveau van discursieve sets en het spel van positieven.

Onder de algemene term "mogelijkheidsvoorwaarden" van de wetenschap moeten twee heteromorfe systemen worden onderscheiden. De eerste definieert de voorwaarden van wetenschap als wetenschap: het is gerelateerd aan het onderwerpdomein, het type taal dat het gebruikt, de concepten die het heeft of probeert vast te stellen; definieert de formele en semantische regels die nodig zijn om een ​​uiting tot de wetenschap te laten behoren; het wordt vastgesteld door een bepaalde wetenschap, als deze haar eigen normen oplegt, of door een andere wetenschap, als het aan de eerste wordt opgelegd als formaliseringsmodel; in ieder geval zijn deze voorwaarden voor wetenschappelijkheid inherent aan het wetenschappelijke discours in het algemeen en kunnen alleen daardoor worden gedefinieerd. Het tweede systeem betreft de mogelijkheid van wetenschap in haar historisch bestaan. Het valt buiten het vorige systeem en kan niet worden gestapeld. Het wordt gecreëerd door een veld van discursieve sets die niet dezelfde status, eenheden, organisatie of werking hebben als de wetenschappen waaruit ze voortkomen. Deze discursieve sets moeten niet worden gezien als rapsodieën van valse kennis, archaïsche thema's en irrationele figuren die de wetenschappen, in hun soevereiniteit, definitief verwierpen in de nacht van de prehistorie. Evenmin mogen ze worden gepresenteerd als schetsen van toekomstige leringen, nog vaag gehuld in hun toekomst, een tijdje vegeteren in de halfslaap van stil ontkiemen. Ten slotte moeten ze niet worden opgevat als het enige epistemologische systeem waarvoor de zogenaamde valse, quasi- of pseudowetenschappen, de geesteswetenschappen, vatbaar zijn. In feite gaat het systeem om met patronen die hun eigen consistentie, vormingswetten en autonome ordening hebben. Het analyseren van discursieve formaties, positieven en hun corresponderende kennis is niet het toekennen van wetenschappelijke vormen, maar het doorkruisen van het veld van historische determinatie dat verantwoordelijk moet zijn voor het ontstaan, het behoud, de transformatie en uiteindelijk het uitwissen van discoursen, waarvan sommige zelfs vandaag nog als wetenschappelijk worden beschouwd, andere waarvan sommigen deze status hebben verloren, sommigen nooit van plan waren het te verkrijgen en anderen nooit hebben geprobeerd het te verkrijgen. Kortom, kennis is geen wetenschap die haar interne structuren achtereenvolgens verdringt; dit is het veld van zijn ware geschiedenis.

VEEL OPMERKINGEN

De analyse van discursieve formaties en hun systeem van positiviteit in het element kennis betreft slechts enkele definities van discursieve gebeurtenissen. Er kan geen sprake zijn van het creëren van een uniforme discipline die alle andere beschrijvingen van discoursen zal vervangen en ongeldig maken.in het blokHet gaat veeleer om het creëren van verschillende soorten analyses, die al bekend zijn en vaak al lang worden toegepast: het niveau van de werking en effectiviteit ervan bepalen; hun aangrijpingspunten bepalen en ten slotte de illusies vermijden die hen kunnen doen ontstaan. Het vaststellen van de kennisdimensie als een specifieke dimensie betekent niet dat verschillende analyses van de wetenschap worden verworpen; het is om de ruimte waarin ze kunnen ontspannen zoveel mogelijk uit te breiden, het is vooral om twee vormen van extrapolatie te ontketenen die een symmetrische en omgekeerd reducerende rol spelen: epistemologische extrapolatie en genetische extrapolatie.

epistemologischextrapolatie moet niet worden verward met de (altijd geldige en mogelijke) analyse van formele structuren die het wetenschappelijke discours kunnen karakteriseren. Hij suggereert echter dat deze structuren voldoende zijn om voor de wetenschap de historische wet van haar oorsprong en ontwikkeling te definiëren.genetischextrapolatie moet niet worden verward met een beschrijving (altijd legitiem en mogelijk) van de context - of die nu discursief, technisch, economisch of institutioneel is - waarin de wetenschap is ontstaan. Hij suggereert echter dat de interne organisatie van de wetenschap en haar formele normen kunnen worden beschreven in termen van haar externe voorwaarden. In één geval is de wetenschap verantwoordelijk voor het verklaren van haar eigen historiciteit; in andere zijn verschillende historische bevindingen nodig om de wetenschap te verklaren. Maar dit betekent het negeren van het feit dat de plaats waar wetenschap ontstaat en zich ontwikkelt niet dezelfde wetenschap is, verdeeld volgens een teleologische volgorde, noch een reeks dwaze praktijken of externe bepalingen, maar het veld van kennis met de reeks relaties die het vastlegt. . Ga door. Dit misverstand kan in feite worden verklaard door het voorrecht dat wordt toegekend aan de twee soorten wetenschap die over het algemeen als model dienen, hoewel dit zeker grensgevallen zijn. Er zijn inderdaad zulke leringen dat elke episode van hun historische ontwikkeling kan worden samengevat binnen het kader van hun deductieve systeem; zijn geschiedenis kan in feite worden beschreven als een beweging van laterale expansie, na herhaling en generalisatie op een hoger niveau, zodat elk moment verschijnt als een speciaal gebied of als een zekere mate van formalisering; sequenties worden afgeschaft ten gunste van intimiteit die ze niet herscheppen; en de datums worden gestript om synchronisaties te onthullen die de kalender niet kennen. Dit is duidelijk het geval in de wiskunde, waar de cartesiaanse algebra een speciaal gebied definieert in een veld dat veralgemeend is door Joseph-Louis Lagrange, Niels Henrik Abel en Evariste Galois; waar de Griekse uitputtingsmethode eigentijds lijkt te zijn met definitieve integraalrekening. Aan de andere kant zijn er wetenschappen die hun eenheid in de tijd alleen kunnen verzekeren door verhalende of kritische hervertelling van hun eigen geschiedenis: als er maar één psychologie is geweest sinds Gustave Fechner, is er maar één sociologie geweest sinds Auguste Comte, en zelfs vanaf Emile Durkheim, nee, één epistemologische structuur (hoe fragiel die ook mag lijken) kan niet worden toegeschreven aan zoveel verschillende verhandelingen; in de mate dat de sociologie of de psychologie hun discours op een gegeven moment plaatsten in een historisch veld waar ze zelf doorheen gingen in de kritische modus van bevestiging of ontkenning. De geschiedenis van de wiskunde staat altijd op het punt de lijn van epistemologische beschrijving te overschrijden; de epistemologie van "wetenschappen" zoals psychologie of sociologie staat altijd op het punt van genetische beschrijving.

Daarom houden deze twee extreme gevallen, verre van bevoorrechte voorbeelden voor de analyse van alle andere wetenschapsgebieden, het risico in zich te vergissen: het niet onthullen, zowel in hun specificiteit als in hun relaties, van het niveau van epistemologische structuren en het niveau van kennis; het feit dat alle wetenschappen (zelfs sterk geformaliseerde zoals wiskunde) een ruimte van historiciteit veronderstellen die niet samenvalt met de interactie van hun vormen; maar dat alle wetenschappen (zelfs die zo beladen met empirisme als psychologie, en zo ver verwijderd van de normen die nodig zijn om een ​​wetenschap te vormen) bestaan ​​in een kennisveld dat niet alleen de volgorde van hun episodes bepaalt, maar dat ook hun wetten van ontstaan ​​bepaalt. volgens een beschrijfbaar systeem. Aan de andere kant zijn er 'tussenliggende' wetenschappen - zoals biologie, fysiologie, politieke economie, taalkunde, filologie - die als model zouden moeten dienen: want die kunnen niet gecombineerd worden met het voorbeeld van kennis en de vorm van wetenschap. valse eenheid of elimineer het moment van weten.

Op basis hiervan kunnen sommige legitieme beschrijvingen van wetenschappelijk discours worden opgenomen in hun mogelijkheden, maar ook binnen hun grenzen worden gedefinieerd. Beschrijvingen die niet gericht zijn op kennis als onderwijsvorm, maar op objecten, uitdrukkingen, concepten en ten slotte op de meningen die ze oproepen; beschrijvingen die echter alleen legitiem blijven op voorwaarde dat ze niet gericht zijn op het ontdekken van de bestaansvoorwaarden van een of ander wetenschappelijk discours. Het is daarom volledig gerechtvaardigd om de reeks meningen of theoretische opties te beschrijven die in de wetenschap naar voren komen en wetenschap vertegenwoordigen: men moet voor een historische periode of een bepaald veld kunnen definiëren wat de keuzeregels zijn, hoe (waarom retoriek of dialectiek) zijn gemanifesteerd, verborgen of gerechtvaardigd, hoe georganiseerd en geïnstitutionaliseerd het gebied van controverse is, wat zijn de motivaties die individuen kunnen kenmerken; kortom er is ruimte voordoxologieeen beschrijving (sociologisch of taalkundig, statisch of interpretatief) van de feiten met betrekking tot de mening. maar er is ookdoxologische illusietelkens wordt de beschrijving gedefinieerd als een analyse van de bestaansvoorwaarden van de wetenschap. Deze illusie heeft twee aspecten. Hij erkent dat de tijdigheid van meningen, in plaats van te worden bepaald door de strategische mogelijkheden van conceptgames, rechtstreeks verband houdt met verschillende interesses of mentale gewoonten tussen individuen; mening zou de vooruitgang zijn van wat onwetenschappelijk is (psychologisch, politiek, sociaal, religieus) op een bepaald wetenschapsgebied. Maar aan de andere kant gaat het ervan uit dat opinie de centrale kern is, het steunpunt van waaruit de hele reeks wetenschappelijke stellingen zich ontwikkelt; een mening zou een manifestatie zijn van de invloed van fundamentele keuzes (metafysisch, religieus, politiek), waarvan verschillende concepten uit de biologie, economie of taalkunde slechts een positieve, oppervlakkige versie zouden zijn, een transcriptie in een bepaald vocabulaire, een masker dat verblindt zelf. De doxologische illusie is een manier om het veld van de kennis te verlaten als een plaats en een wet om theoretische meningen te vormen.

Evenzo is het volkomen legitiem voor een bepaalde wetenschap om enkele van haar concepten of reeksen concepten te beschrijven: de definitie die eraan wordt gegeven, het gebruik dat ervan wordt gemaakt, het gebied waarin ze worden gevalideerd, de transformaties die ze ondergaan. . ingediend, hoe ze worden gegeneraliseerd of overgedragen van het ene domein naar het andere. Het is even legitiem om in verband met de wetenschap de vormen van stellingen te beschrijven die zij als geldig beschouwt, het soort conclusies waarop zij zich baseert, de regels die zij inroept om stellingen te binden of te formuleren. gelijkwaardig zijn, de wetten die het oplegt om zijn transformaties of vervangingen te beheersen. Kortom, de semantiek en syntaxis van wetenschappelijk discours kan altijd worden bepaald. Maar het is noodzakelijk om jezelf te beschermen tegen wat zou kunnen worden genoemdformalistische illusie:dat wil zeggen, zich voorstellen dat deze constructiewetten gelijktijdig en terecht bestaansvoorwaarden zijn; dat belangrijke concepten en stellingen niets anders zijn dan het creëren van een ongebreidelde ervaring of het resultaat van een heruitwerking van reeds bestaande concepten en stellingen. Men moet voorzichtig zijn om te denken dat wetenschap is voortgekomen uit een zekere mate van conceptualisering en een bepaalde manier van te werk gaan bij het construeren en combineren van zinnen; dat het voldoende is om, door zijn verschijning op het gebied van discoursen te beschrijven, het linguïstische niveau te registreren dat het kenmerkt. De formalistische waanidee negeert kennis (theoretische netwerk- en verkondigingsdistributie) als de plaats en wet van de vorming van concepten en stellingen.

Ten slotte is het mogelijk en redelijk om door middel van regionale analyse af te bakenen op welk terrein de wetenschap zich richt. En analyseer het ofwel in de horizon van idealiteit die de wetenschap vormgeeft (door de code van abstractie, door de regels van manipulatie, door het systeem van presentatie en potentiële representatie), of in de wereld van dingen waarnaar deze objecten verwijzen. Want als het waar is dat het object van de biologie of de politieke economie inderdaad wordt bepaald door een bepaalde structuur van idealiteit die inherent is aan deze twee wetenschappen, en als deze objecten niet het gewone leven zijn waaraan individuen deelnemen of industrialisatie vormgeven, maar deze objecten verwijzen naar ervaring of een bepaalde fase van de evolutie van het kapitalisme. Maar het zou een vergissing zijn te veronderstellen (door aillusie van ervaring)dat er regio's of gebieden van dingen zijn die zich spontaan lenen voor idealisering en het werk van wetenschappelijke taal; dat deze dingen zich ontwikkelen in de volgorde waarin geschiedenis, technologie, ontdekkingen, instellingen en menselijke instrumenten ze hebben weten te vormen of aan het licht te brengen; dat elke wetenschappelijke uitwerking gewoon een manier is om te lezen, te ontcijferen, te abstraheren, te analyseren en te reconstrueren wat wordt gegeven, of het nu gaat om natuurlijke ervaring (en dus universeel geldig) of om culturele ervaring (en dus relatief), het is historische ervaring).

Er is de waanvoorstelling om aan te nemen dat wetenschap berust op de volheid van concrete en geleefde ervaring; dat geometrie de waargenomen ruimte vormgeeft, dat biologie de intieme ervaring van het leven vormgeeft, of dat politieke economie de processen van industrialisatie vertaalt in een theoretisch discours; daarom bevat de referentie zelf de wet van het wetenschappelijke object. Maar het is net zo illusoir te veronderstellen dat de wetenschap ontstaat in de daad van breuk en ontbinding, en zich onmiddellijk bevrijdt van het kwalitatieve veld en van alle geruis van de verbeelding door het geweld (vrolijk of polemisch) van de rede gebaseerd op haar eigen proposities - dat wil zeggen , dat het wetenschappelijke object in zijn eigen identiteit bestaat. .

Als er tegelijkertijd verbindingen en breuken zijn tussen de analyse van het leven en het leven met het lichaam, lijden, ziekte en dood; of er verbanden en scheidingen zijn tussen de politieke economie en een bepaalde vorm van productie; als de wetenschap een beroep doet op de ervaring in het algemeen en er afstand van neemt, is er geen sprake van een eenduidige bepaling of van een soevereine, blijvende en definitieve breuk. In feite zijn deze referentie- en scheidingsrelaties specifiek voor elk wetenschappelijk discours, en hun vorm is door de geschiedenis heen veranderd. Dit komt omdat ze zelf worden bepaald door een bepaalde instantie van kennis. Deze laatste bepaalt de wetten van de creatie van wetenschappelijke objecten en bepaalt door dezelfde actie de relaties of tegenstrijdigheden tussen wetenschap en ervaring. Zijn extreme nabijheid en onoverbrugbare afstand worden nooit vanaf het begin gegeven; vindt zijn principe in de morfologie van het referentiekader; dit is wat de onderlinge dispositie bepaalt - confrontatie, oppositie, hun communicatiesysteem - referent en object. Tussen wetenschap en ervaring bestaat kennis niet langer als een onzichtbare tussenpersoon of geheime handlanger tussen twee afstanden die zo moeilijk te verzoenen en tegelijkertijd te onthullen zijn. In feite definieert kennis een ruimte waar leren en ervaring kunnen worden gescheiden en in relatie tot elkaar kunnen worden geplaatst.

Wat de archeologie van kennis dus buiten haar grenzen stelt, is niet de mogelijkheid van uiteenlopende beschrijvingen die kunnen ontstaan ​​in wetenschappelijke discussies; het is eerder een algemeen onderwerp van "begrijpen"[geweten].Begrip is de continuïteit van leren en ervaring, hun onafscheidelijke onderlinge verbondenheid, hun grenzeloze omkeerbaarheid. Het is een vormenspel dat vooruitloopt op alle inhoud voor zover het dat al mogelijk heeft gemaakt. Dit is een veld met originele inhoud dat stilzwijgend bepaalt op welke manieren het kan worden gelezen. Het is een bijzondere instelling van de formele, binnen een andere orde, psychologische of historische ontstaansgeschiedenis; maar het is de ordening van het empirische door de vorm waarvan de teleologie eraan wordt opgelegd. Begrip vereist ervaring om het werkelijke bestaan ​​van wetenschap te verklaren; instrueert de wetenschap om de historische opkomst van de vormen en het systeem dat het volgt te verklaren. Het onderwerp van begrip komt neer op de ontkenning van kennis.

Verschillende andere zijn gerelateerd aan dit hoofdthema. Ten eerste de constitutieve activiteit, die door middel van een reeks basisoperaties, voorafgaand aan elke openlijke actie, elke specifieke manipulatie, elke gegeven inhoud, de eenheid van de wetenschap, gedefinieerd door het systeem van formele vereisten, en de wereld gedefinieerd als de horizon, zou garanderen. alle mogelijke ervaringen. Een andere entiteit die in zijn reflecterende eenheid zorgt voor de synthese van opeenvolgende diversiteit aan gegevens met idealiteit die in de loop van de tijd in zijn identiteit is geprofileerd. Ten slotte en vooral het grote historisch-transcendentale thema dat de negentiende eeuw doorkruiste en dat ook vandaag nog niet uitgeput raakt door de onvermoeibare herhaling van deze twee vragen: hoe zou de geschiedenis eruit moeten zien, welk absoluut archaïsch project zou ze moeten nastreven, welke telos het vestigde zich vanaf het eerste moment (of liever, wat het eerste moment mogelijk maakte) en leidt in de schaduw naar een conclusie die nog steeds bewaard is gebleven, zodat de waarheid het daglicht kan zien, of in ieder geval in dit eeuwig verre licht, de terugkeer van datgene wat zijn oorsprong al heeft verduisterd? En meteen rijst een andere vraag: wat moet deze waarheid zijn, en misschien meer dan een originele opening, zodat de geschiedenis zich niet ontwikkelt zonder haar te bedekken, te verbergen, in de vergetelheid te brengen door wiens herhaling, wiens geheugen, en dus wiens geheugen, altijd onvolledige geschiedenis zal altijd worden gemarkeerd? U kunt doen wat u wilt om deze vragen zo radicaal mogelijk te maken. Ondanks alle pogingen om uit elkaar te gaan, zaten ze nog steeds vast in de analyse van de zaak en het begripsprobleem.

In tegenstelling tot al deze thema's kan men zeggen dat kennis, als het gebied van historiciteit waarin de wetenschappen ontstaan, vrij is van elke constitutieve activiteit, van elke verwijzing naar de oorsprong of historisch-transcendentale teleologie, van elk vertrouwen op basis van subjectiviteit. . . Van alle eerdere vormen van synthese waarmee men hoopte de discontinue gebeurtenissen in het discours te verenigen, is de meest recente, gedurende meer dan een eeuw, de meest duurzame en formidabele geweest; het bezielde het thema van een ononderbroken verhaal, perceptueel met elkaar verbonden en oneindig ondergeschikt aan de taken van reprise en totalisatie. De geschiedenis moest continu zijn om de soevereiniteit van het subject te garanderen; maar omgekeerd moesten constitutieve subjectiviteit en transcendentale teleologie door de geschiedenis lopen om in zijn eenheid te worden gedacht. Op deze manier werd de anonieme discontinuïteit van kennis uitgesloten van het discours en in het ondenkbare gegooid.

OPMERKINGEN

i De Epistemology Circle obejmuje Alain Badiou, Jacques Bouveresse, Yves Duroux, Alain Grosrichard, Thomas Herbert, Patrick Hochart, Jean Malthoit, Jacques-Alain Miller, Jean-Claude Milner, Jean Mosconi, Jacques Nassif, Bernard Pautrat, François Regnault en Michel Torto -Vert.

2 Bij deze vraag verwijzen we naar het volgende fragment uit het artikel van George Canguilhem over Foucaults boek{Kritiek242 [juli 1967], pp. 612-613): "Wat betreft theoretische kennis [savoifj], kan daarover worden nagedacht in de specificiteit van zijn concept zonder verwijzing naar enige specifieke norm? Van de theoretische verhandelingen die worden uitgevoerd volgens de epistemische systemen van de zeventiende en achttiende eeuw werden sommige, zoals de natuurlijke historie, verworpen door de negentiende-eeuwse episteme, maar andere werden erin geïntegreerd.De Newtoniaanse fysica stierf niet met de fysiologie van de veehouderij, hoewel de eerste model stond voor de laatste. Georges Buffon werd omvergeworpen door Darwin, zo niet door Etienne Geoffroy Saint-Hilaire. Maar Einstein weerlegt Newton niet meer dan Maxwell; Darwin werd niet weerlegd door Mendel en Morgan. De Galileo-Newton-Einstein-reeks bevat geen breuken zoals de reeks Tournefort-Linnaeus-Engler in de botanische taxonomie.

3 Met dank aan Georges Canguilhem voor het idee om het woord in deze betekenis te gebruiken.

WAANZIN EN SAMENLEVING[***]

in het Westen was de traditionele benadering van de studie van denksystemen uitsluitend gericht op positieve fenomenen. In de etnologie heeft Lévi-Strauss de afgelopen jaren echter een methode verkend die het mogelijk maakt om de negatieve structuur in elke samenleving of cultuur bloot te leggen. Hij liet bijvoorbeeld zien dat als incest in een bepaalde cultuur verboden is, dit niet komt door de bevestiging van een bepaald soort waarde; dit komt omdat er als het ware een schaakbord is met nauwelijks waarneembare grijze of lichtblauwe vierkanten die de manier bepalen waarop cultuur bestaat. er is stof[Lijstdeze vierkanten die ik wilde toepassen op de studie van denksystemen. Voor mij ging het er dus niet om te weten wat wordt bevestigd en gewaardeerd in een samenleving of denksysteem, maar om te onderzoeken wat wordt afgewezen en uitgesloten. Ik heb alleen de methode gebruikt die al in de etnologie wordt erkend.

Van waanzin is altijd geen sprake. Gedurende de laatste vijftig jaar bestonden vergelijkende etnologen en psychiaters in de zogenaamde ze in zogenaamde primitieve samenlevingen. Ten tweede probeerden ze te achterhalen of deze primitieve samenlevingen mensen met psychische stoornissen geen andere status toekenden dan in hun eigen land. Terwijl de krankzinnigen uit hun samenleving werden verbannen, waardeerden primitieve samenlevingen hen dan niet positief? Zijn bijvoorbeeld sjamanen uit Siberië of Noord-Amerika niet geestesziek? Ten derde vroegen ze zich af of sommige samenlevingen ziek waren. Ruth Benedict concludeerde dus dat de hele Kwakiutl-stam paranoïde was.

Als ik vandaag tot u spreek, zou ik deze onderzoekers graag de tegenovergestelde benadering willen geven. Ik zou eerst de situatie willen onderzoeken van mensen met psychische stoornissen in primitieve samenlevingen; ten tweede om te zien hoe de zaken ervoor staan ​​in onze industriële samenlevingen; ten derde, om na te denken over de mutatie die plaatsvond in de 19e eeuw; en ten slotte, tot slot, om aan te tonen dat de positie van de gek in de moderne industriële samenleving niet fundamenteel is veranderd.

Over het algemeen kunnen gebieden van menselijke activiteit worden onderverdeeld in de volgende vier categorieën:

• werk of economische productie;

• seksualiteit, familie; dat wil zeggen, de reproductie van de samenleving;

• taal spraak;

• leuke activiteiten zoals spelletjes en festivals.

In alle samenlevingen zijn er individuen die zich anders gedragen dan anderen en die niet vallen binnen de algemene principes van deze vier gebieden, kortom de zogenaamde "marginale individuen". Zelfs binnen de algemene bevolking varieert de houding ten opzichte van werk naar geslacht en leeftijd. In veel samenlevingen, wanneer politieke en kerkelijke leiders het werk van anderen controleren of als tussenpersonen met bovennatuurlijke macht dienen, handelen zij zelf niet direct en zijn zij niet betrokken bij de productiecyclus.

Er zijn ook individuen die buiten de tweede cyclus van sociale reproductie vallen. Een voorbeeld is het celibataire, en daar zijn er veel van, vooral onder degenen die religieus toegewijd zijn. Bovendien weten we dat er homoseksuelen en travestieten zijn onder de Noord-Amerikaanse Indianen: het moet gezegd worden dat zij een marginale positie innemen in de sociale reproductie.

Ten derde zijn er ook mensen die afwijken van de norm in het discours. De woorden die ze gebruiken hebben verschillende betekenissen. In het geval van een profeet kunnen symbolische woorden op een dag zijn verborgen waarheid onthullen. De woorden die dichters gebruiken zijn esthetisch en wijken ook af van de norm.

Ten vierde zijn er in alle samenlevingen mensen die uitgesloten zijn van spelen en festivals. Ze worden soms uitgesloten omdat ze als gevaarlijk worden beschouwd; andere keren zijn ze zelf het voorwerp van een feestmaal. Als zondebok onder de Hebreeërs kan het gebeuren dat de een wordt opgeofferd nadat hij de verantwoordelijkheid voor de misdaad van de ander op zich heeft genomen; tijdens de ceremonie van zijn uitsluiting geven de mensen een feest.

In al deze gevallen verschillen de uitgesloten personen van regio tot regio, maar dezelfde persoon kan in elke regio worden uitgesloten. Ik denk gek. In alle of bijna alle samenlevingen wordt de gek van alles uitgesloten en krijgt hij, afhankelijk van het geval, een religieuze, magische, ludieke of pathologische status.

In een primitieve stam in Australië wordt een gek bijvoorbeeld beschouwd als een gevreesd individu in de samenleving, een man met bovennatuurlijke krachten. In andere gevallen worden sommige gekken het slachtoffer van de samenleving. Het zijn in ieder geval mensen die zich anders gedragen dan anderen, op het werk, in het gezin, in gesprekken en games.

Waar ik het nu over wil hebben, is dat in onze industriële samenlevingen de krankzinnigen op dezelfde manier worden uitgesloten van de gewone samenleving door een isomorf systeem van uitsluiting en worden toegewezen aan een marginale status.

Ten eerste, wat werk betreft, zelfs vandaag de dag is het eerste criterium voor het vaststellen van iemands krankzinnigheid het aantonen dat hij of zij arbeidsongeschikt is. Freud zei terecht dat een gek (hij sprak vooral over neurotici) iemand is die niet kan werken of liefhebben. Ik kom terug op het werkwoord 'liefhebben', maar er zit een diepe waarheid in dit freudiaanse idee. In middeleeuws Europa werd het bestaan ​​van gekken geaccepteerd. Soms waren ze opgewonden en onstabiel of lui, maar ze konden ronddwalen. Nu, in de 17e eeuw, was er een industriële samenleving ontstaan ​​en het bestaan ​​van zulke mensen werd niet langer getolereerd. Als reactie op de eisen van de industriële samenleving werden bijna gelijktijdig in Frankrijk en Engeland grote fabrieken opgericht om ze in bedwang te houden. Niet alleen de gekken werden daar geplaatst, maar ook de werklozen, de zieken, de ouderen, al diegenen die niet konden werken.

Volgens traditionele historici was het aan het einde van de achttiende eeuw - dat wil zeggen in 1795 in Frankrijk - dat Philippe Pinel de gekken uit hun ketenen bevrijdde, en rond dezelfde tijd richtte Samuel Tuke, een Quaker, in Engeland een geestesziekenhuis op. ziekenhuis. Er wordt aangenomen dat de krankzinnigen tegen die tijd als criminelen werden behandeld en dat Pinel en Tuke hen voor het eerst "ziek" noemden. Maar ik moet zeggen dat dit rapport niet klopt. Ten eerste is het niet waar dat gekken vóór de revolutie als criminelen werden beschouwd; ten tweede is het een vergissing te denken dat gekken uit hun vroegere staat zijn verlost.

Dit tweede idee is waarschijnlijk een grotere fout dan het eerste. Over het algemeen kregen gekken in zowel de primitieve als de moderne samenleving, zowel in de middeleeuwen als in de 20e eeuw, de zogenaamde "universele status". Het enige verschil is dat van de 17e tot de 19e eeuw het recht om de arrestatie van een gek te eisen aan de familie toebehoorde: het was in de eerste plaats de familie die gekken uitsloot. Nu, vanaf de 19e eeuw, werd dit voorrecht geleidelijk aan de familie ontnomen en toegekend aan artsen. Er was een medische verklaring nodig om een ​​gek te arresteren; bij zijn arrestatie werd de gek beroofd van alle verantwoordelijkheid en alle rechten van een familielid - hij verloor zelfs zijn staatsburgerschap en werd wettelijk onder interdict geplaatst. Je zou kunnen zeggen dat de wet de overhand had op de geneeskunde, waardoor de krankzinnigen werden gemarginaliseerd.

Ten tweede is er een feit dat moet worden opgemerkt over seksualiteit en het gezinssysteem. In Europese documenten tot het begin van de 19e eeuw worden seksuele praktijken zoals masturbatie, homoseksualiteit en nymfomanie niet behandeld als behorend tot het terrein van de psychiatrie. Vanaf het begin van de 19e eeuw werden deze seksuele anomalieën gelijkgesteld met waanzin en beschouwd als stoornissen die zich manifesteerden door een individu dat niet in staat was zich aan te passen aan het Europese gezin uit de middenklasse. Het idee dat een seksuele afwijking de primaire oorzaak van krankzinnigheid was, werd versterkt toen Beyle progressieve verlamming beschreef en aantoonde dat het te wijten was aan syfilis. Toen Freud de libidostoornis beschouwde als een oorzaak of manifestatie van waanzin, had het een soortgelijk effect.

Ten derde was de status van de gek qua taal interessant in Europa. Aan de ene kant werd de toespraak van de gekken afgewezen als waardeloos, aan de andere kant werd het nooit helemaal geannuleerd. Je zou kunnen zeggen dat The Fool in zekere zin een institutionalisering was van het discours van waanzin. Omdat hij niets te maken had met moraliteit en politiek, predikte hij onder het mom van onverantwoordelijkheid symbolisch de waarheid die gewone mensen niet konden prediken.

Neem een ​​tweede voorbeeld: tot de 19e eeuw was literatuur sterk geïnstitutionaliseerd om sociale ethiek te ondersteunen en mensen te vermaken. Nu, in onze tijd, is de literatuur er volledig van afgekomen en volledig anarchistisch geworden. Dit suggereert een interessante affiniteit tussen literatuur en waanzin. Literaire taal wordt niet beperkt door de regels van omgangstaal. Het is bijvoorbeeld niet onderworpen aan de strikte regel om altijd de waarheid te vertellen, net zoals de verteller niet altijd eerlijk hoeft te zijn over wat hij denkt en voelt. Kortom, in tegenstelling tot de woorden van de politiek of de wetenschap, nemen de woorden van de literatuur een marginale positie in ten opzichte van het alledaagse taalgebruik.

In termen van Europese literatuur werd literaire taal in deze drie periodes bijzonder marginaal:

1. In de 16e eeuw werd het marginaler dan in de Middeleeuwen: heldendichten en ridderromans waren destructief en controversieel voor de samenleving. Dit geldt voor Erasmuster ere van de waanzin,Tasso's Elizabethaanse drama. Er verscheen zelfs literatuur over waanzin in Frankrijk. De hertog van Bouillon liet zelfs op eigen kosten de tekst van de gek drukken, en de Fransen lazen hem graag.

2. De tweede periode beslaat de periode van eind 18e tot begin 19e eeuw. Van de literatuur voor krankzinnigen kan de publicatie van de poëzie van Hülderlin en Blake, en later het werk van Raymond Roussel, worden genoemd. Laatstgenoemde schrijver belandde door obsessieve neurose in een psychiatrisch ziekenhuis waar de voortreffelijke psychiater Pierre Janet werd behandeld, maar pleegde uiteindelijk zelfmoord. Het is veelbetekenend dat een hedendaagse auteur als Alain Robbe-Grillet Raymond Roussel als uitgangspunt nam en zijn eerste boek aan hem wijdde.[1] Antonin Artaud daarentegen was een schizofreen: hij was het die, na de verzwakking van het surrealisme, een sprong in de wereld van de poëzie waagde en nieuwe perspectieven opende. Men hoeft inderdaad alleen Nietzsche of Baudelaire te beschouwen om dit te bevestigen

hij moet waanzin imiteren of echt gek worden om nieuwe territoria in de literatuur te vestigen.

3. Tegenwoordig wordt er steeds meer aandacht besteed aan de relatie tussen literatuur en waanzin. Samengevat bevinden waanzin en literatuur zich in de marge van de gemeenschappelijke taal en zoeken ze het geheim van de algemene literaire productie in het model dat waanzin is.

Laten we tot slot stilstaan ​​​​bij de situatie van een gek in verband met games in een industriële samenleving. In het traditionele Europese theater - en ik veronderstel dat het hetzelfde is in Japan - speelde de dwaas een centrale rol van de Middeleeuwen tot de 18e eeuw. De gek maakte kijkers aan het lachen door te zien wat de andere acteurs niet zagen, en onthulde het einde van de plot voordat ze het zagen. Dit betekent dat hij een persoon is die de waarheid door geest onthult. van ShakespeareKoning Learis een goed voorbeeld. De koning is het slachtoffer van zijn eigen fantasie, maar tegelijkertijd is hij iemand die de waarheid spreekt. Met andere woorden, in het theater is de gek een personage dat met zijn lichaam een ​​waarheid uitdrukt waarvan andere acteurs en toeschouwers zich niet bewust zijn, een personage door wie de waarheid wordt onthuld.

Ook in de Middeleeuwen waren er veel feestdagen, maar slechts één was niet-religieus. Het heet het feest van de waanzin. Op dit feest werden de sociale en traditionele rollen volledig omgedraaid: de armen speelden de rijken, de zwakken de machtigen. Geslacht omgekeerd, seksuele verboden opgeheven. Op deze feestdag had de lagere klasse het recht om de bisschop of burgemeester te vertellen wat ze maar wilden. Over het algemeen waren het beledigingen ... Kortom, tijdens deze feestdag werden alle sociale, taalkundige en gezinsinstellingen omvergeworpen en uitgedaagd. In de kerk vierde een respectloze leek een mis, waarna hij een ezel naar buiten leidde waarvan het balken werd gezien als een parodie op de litanie van de mis. Kortom, het was een tegenhanger van de zondag, Kerstmis of Pasen, die ontsnapte aan het gebruikelijke circuit van reguliere feestdagen.

In onze tijd is de politiek-religieuze betekenis van de feestdagen verloren gegaan; in plaats daarvan wenden we ons tot alcohol of drugs als een manier om de sociale orde uit te dagen en zo een soort kunstmatige waanzin te creëren. Het is in wezen een imitatie van krankzinnigheid en kan worden gezien als een poging om de samenleving in vuur en vlam te zetten door dezelfde toestand te creëren als krankzinnigheid.

Ik ben geenszins een structuralist. Structuralisme is slechts een analysemiddel. Hoe zijn bijvoorbeeld de leefomstandigheden van een gek veranderd van de middeleeuwen tot nu? Wat waren de redenen voor deze verandering? Ik gebruik gewoon de structuralistische methode om alles te analyseren.

In de middeleeuwen en de renaissance mochten krankzinnigen tussen de samenleving leven. Wat een "dorpsidioot" wordt genoemd, trouwde niet, speelde geen spelletjes, werd gevoed en gesteund door anderen. Hij zwierf van stad naar stad, sloot zich soms aan bij het leger en werd marskramer; maar als hij te rusteloos en gevaarlijk werd, bouwden de anderen een huisje buiten de stad waar ze hem tijdelijk opsloten. De Arabische samenleving is nog steeds tolerant ten opzichte van gekken. In de 17e eeuw werd de Europese samenleving intolerant voor hen. De reden hiervoor was, zoals ik al zei, dat er een industriële samenleving vorm begon te krijgen. Ik vertelde ook hoe vóór 1650 tot 1750 grote instellingen ontstonden in steden als Hamburg, Lyon en Parijs om niet alleen krankzinnigen op te vangen, maar ook ouderen, zieken, werklozen, leeglopers, prostituees - al diegenen buiten de sociale orde. De kapitalistische industriële samenleving kon het bestaan ​​van zwerversgroepen niet tolereren. Van de bevolking van een half miljoen in Parijs werden er zesduizend gearresteerd. Onder deze omstandigheden was er geen therapeutische bedoeling; ze werden allemaal onderworpen aan dwangarbeid. In 1665 werd de Parijse politie gereorganiseerd; het was toen dat het raster van vierkanten voor sociale conditionering werd gecreëerd[opleiding]werd gecreëerd. De politie hield de vastgehouden zwervers voortdurend in de gaten.

De ironie is dat ergotherapie veel wordt gebruikt in moderne psychiatrische ziekenhuizen. De logica van deze praktijk ligt voor de hand. Als arbeidsongeschiktheid het eerste criterium van krankzinnigheid is, volstaat het patiënten te leren in het ziekenhuis te werken om hen van krankzinnigheid te genezen.

Waarom veranderde de situatie van de krankzinnigen van het einde van de 18e eeuw tot het begin van de 19e eeuw? Pinel zou in 1793 de krankzinnigen hebben bevrijd, maar hij heeft alleen de zieken, de ouderen, zwervers en prostituees vrijgelaten; hij liet de gekken achter in de inrichtingen. Het gebeurde toen het gebeurde, omdat in het begin van de 19e eeuw het tempo van de industriële ontwikkeling versnelde en, volgens het eerste principe van het kapitalisme, hordes werkloze proletariërs werden beschouwd als een reserveleger van arbeiders. Om deze reden werden degenen die niet werkten, maar wel konden werken, uit de fabrieken gegooid. Maar ook daar vond een tweede selectie plaats: niet alleen degenen die niet wilden werken, werden in de fabrieken achtergelaten, maar ook degenen die niet konden werken, d.w.z. de krankzinnigen, beschouwd als patiënten met kenmerkende of psychische oorzaken.

Zo werd wat eens een gesloten instelling was, een psychiatrisch ziekenhuis, een genezingsorganisatie. In de daaropvolgende jaren werden ziekenhuizen opgericht: (1) voor mensen die fysiek niet in staat zijn om te werken; (2) de opsluiting van degenen die niet konden werken om andere dan fysieke redenen. Zo werden psychische stoornissen het onderwerp van de geneeskunde en werd de sociale categorie 'psychiatrie' geboren.

Ik probeer de legitimiteit van de psychiatrie niet te ontkennen, maar deze medicalisering van krankzinnigen kwam erg laat in de geschiedenis en ik denk niet dat dit resultaat een diepgaand effect op zijn toestand had. Trouwens, als deze medicalisering heeft plaatsgevonden, zoals ik al eerder zei, dan was dat voornamelijk om economische en sociale redenen: zo werd de gek geïdentificeerd met de geesteszieke en werd de entiteit die 'geestesziekte' wordt genoemd, ontdekt en ontwikkeld. Psychiatrische ziekenhuizen zijn ontstaan ​​als iets symmetrisch aan ziekenhuizen voor lichamelijke ziekten. Men kan zeggen dat de gek de avatar is van onze kapitalistische samenlevingen, en het lijkt erop dat de status van de gek helemaal niet verschilt tussen primitieve en ontwikkelde samenlevingen. Het toont gewoon het primitivisme van onze samenlevingen.

Tot slot wilde ik vandaag de traumatiserende kwaliteit laten zien die onze samenlevingen nog steeds bezitten. Als er iets is dat de status van krankzinnigen enigszins heeft herzien, dan was het de komst van psychoanalyse en psychofarmaceutica. Maar deze vooruitgang is nog maar net begonnen; onze samenleving sluit nog steeds de gekken uit. Of dit alleen in kapitalistische samenlevingen is, en hoe het er in socialistische samenlevingen aan toe gaat, mijn sociologische kennis is niet voldoende om te beoordelen.

OPMERKINGEN

door Alain Robbe-Grillet,moordenaar van de koning(Parijs: middernacht, 1948).

HET FILOSOFISCHE THEATER

j heeft tot doel twee boeken van uitzonderlijke waarde en belangrijkheid te bespreken:verschil en herhalingemDe logica van gevoelens.[1]In feite zijn deze boeken zo buitengewoon dat het moeilijk is om ze tegen te spreken; dit kan ook verklaren waarom zo weinigen de taak op zich hebben genomen. Ik geloof dat deze woorden om ons heen zullen blijven dwarrelen in raadselachtige resonantie met Klossowski's woorden, een ander belangrijk en overdreven teken, en misschien zal deze eeuw ooit bekend staan ​​als Deleuzian?

Ik zou graag één voor één de vele wegen willen verkennen die naar de kern van deze moeilijke beproevingen leiden. Zoals Deleuze me echter vertelde, is deze metafoor misleidend: er is geen hart, er is alleen het probleem, dat wil zeggen de verdeling van belangrijke punten; er is geen centrum, maar altijd decentralisatie, reeksen, van de een naar de ander, met de slapheid van aan- en afwezigheid - overdaad, tekort. Ga uit de cirkel, gebrekkige retourregel; laat onze neiging varen om alles in een bol te organiseren. Alle dingen keren recht en smal terug, recht en labyrintisch. Daarom fibrillen en bifurcaties (de prachtige Leiris-reeks zou geschikt zijn voor deleuziaanse analyse).

De weerlegging van het platonisme: welke filosofie heeft het niet geprobeerd? Als we filosofie aan de grens definiëren als elke poging, ongeacht de bron, om het platonisme om te keren, dan begint filosofie bij Aristoteles; of beter gezegd het is

* Dit recensie-essay verscheen oorspronkelijk opkritiek282 (1970), blz. 885-908. De vertaling door Donald F. Brouchard en Sherry Simon is enigszins aangepast. het begint bij Plato zelf, met een eindesofistwaar het onmogelijk is om Socrates te onderscheiden van de sluwe navolger; of het begint met de sofisten die overdreven spraken over de opkomst van het platonisme en de spot dreef met hun toekomstige grootsheid met hun eeuwige woordspelingen.

Zijn alle filosofieën afzonderlijke soorten van het 'antiplatonische' soort? Zou iemand kunnen beginnen met het uitleggen van deze fundamentele afwijzing? Kunnen ze worden gegroepeerd rond dit wenselijke en weerzinwekkende centrum? Of moeten we integendeel zeggen dat de filosofische aard van de verhandeling de platonische differentiatie ervan is, een element dat afwezig is in het platonisme maar aanwezig is in de verhandeling zelf? Een betere formulering zou zijn: dit is het element waar het afwezigheidseffect in de Platonische reeks wordt geïnduceerd door de nieuwe en divergerende reeks (vandaar de functie in de Platonische reeks die van de buitensporige en afwezige betekenaar); dit is ook het element waar de Platonische reeks vrije, fluctuerende en buitensporige circulatie oproept in dit andere discours. Plato is dus een schandalige en onvolmaakte vader. Het heeft geen zin om filosofie te definiëren aan de hand van haar antiplatonische karakter (aangezien de plant zich onderscheidt door zijn voortplantingsorganen); maar filosofie kan enigszins worden onderscheiden door de manier waarop geest wordt gedefinieerd, door de effecten van een defect wanneer het wordt verdeeld in twee samenstellende reeksen - 'archaïsch' en 'waar' - en je zult dromen van de algemene geschiedenis van de filosofie, platonische fanastologie, geen systeemarchitectuur.

Hoe dan ook, hier is Deleuze. Zijn "omgekeerde platonisme" houdt in dat hij binnen de platonische reeks beweegt om een ​​onverwacht aspect te onthullen: verdeeldheid. Plato maakte geen duidelijke indeling in het geslacht van "jager", "kok" of "politicus", zoals de Aristotelisten zouden zeggen; hij was niet geïnteresseerd in de specificiteit van de soort "visser" of "iemand die met vallen jaagt", [3] hij wilde de identiteit van de echte jager ontdekken.Hoe gaat het?en nietWat is dit?Hij was op zoek naar het echte werk, puur goud. In plaats van een productieve naad te verdelen, te selecteren en te volgen, koos hij onder de vrijers, negeerde hun gevestigde kadastrale eigenschappen en testte ze met een gewapende boog die op één na alle elimineerde (naamloos, nomade). Maar hoe onderscheid je vervalsingen (imitaties, "zogenaamd") van echt (onvervalst en puur)? Zeker niet het ontdekken van de wet van waarheid en onwaarheid (waarheid verzet zich niet tegen dwaling, maar valse schijn), maar het zoeken naar een model voorbij deze manifestaties, een model zo zuiver dat de ware zuiverheid van "puur" te zien is in schijnbaar, benadering het en vergelijk het; een model dat zo krachtig bestaat dat in zijn aanwezigheid de valse ijdelheid van een vervalste kopie onmiddellijk wordt gereduceerd tot niet-bestaan. Met de plotselinge verschijning van Ulysses, de eeuwige echtgenoot, verdwijnen de valse vrijers.ze vertrokkenFoto's.

Er wordt gezegd dat Plato de essentie plaatste tegen de schijn, de wereld boven tegen de wereld beneden, de zon van de waarheid tegen de schaduwen van de grot (en het is onze plicht om de essentie in de wereld te herstellen, de wereld in glorie en de ware zon in man). Maar Deleuze zoekt Plato's uniciteit in de delicate sortering, in die subtiele operatie die voorafgaat aan de ontdekking van de essentie, juist omdat hij er een beroep op doet en de boosaardige simulacra probeert te scheiden van de massa.[Mensen]verschijning. Het heeft dus geen zin om te proberen het platonisme om te keren door de wetten van de schijn opnieuw in te voeren, ze stevigheid en betekenis te geven, en ze dichter bij essentiële vormen te brengen door ze een conceptuele ruggengraat te geven: deze schuchtere wezens kunnen niet worden aangemoedigd om te blijven staan. Evenmin moeten we proberen het hoogste en plechtige gebaar te herontdekken dat het ontoegankelijke Idee in één beweging heeft bereikt. In plaats daarvan zouden we de sluwe vergadering moeten verwelkomen die doet alsof ze aan de deur klopt. En wat binnenkomt, de schijn opslokt en zijn gehechtheid aan de essentie verbreekt, zal een gebeurtenis zijn; het onlichamelijke zal de dichtheid van de materie verdrijven; een tijdloze impuls zal de cirkel vernietigen die de eeuwigheid imiteert; de ondoordringbare singulariteit zal worden bevrijd van de verontreiniging van zuiverheid; de ware verschijning van het simulacrum zal de valsheid van de valse verschijning ondersteunen. De sofist springt op en daagt Socrates uit om te bewijzen dat hij geen wetteloze usurpator is.

Platonisme omkeren bij Deleuze is er verraderlijk in bewegen, de ladder afdalen, tot in de kleinste gebaren - discreet maarMoreel-die dienen om het simulacrum uit te sluiten; het is ook om er een beetje van af te wijken, om de deuren aan weerszijden te openen voor een klein gesprek, wat uitsluit; staat op het punt een nieuwe afstandelijke en uiteenlopende reeks te beginnen; het is om een ​​onttroond Paraplatonisme op te bouwen door middel van deze kleine zijwaartse sprong. Platonisme omzetten (een serieuze taak) is het vergroten van compassie voor de werkelijkheid, de wereld en de tijd. Platonisme ondermijnen betekent vanaf de top beginnen (verticale afstand van ironie) en de oorsprong ervan begrijpen. Platonisme verdraaien is zoeken naar de kleinste details, afdalen (met de natuurlijke ernst van humor) tot een haarlok of vuil onder de vingernagels - deze dingen zijn nooit geheiligd door het idee; het is de ontdekking van decentralisatie die een heroriëntatie heeft uitgelokt rond een model dat identiek en hetzelfde is; het is onthechting van het platonisme en overgave aan het spel (zoals bij elke perversie) van grensvlakken. De ironie stijgt en daalt; stemmingswisselingen en perverselingen.[4] Afwijken van Plato is partij kiezen voor de hoon van de sofisten, de grove gebaren van de cynici, de argumenten van de stoïcijnen en de fladderende hersenschimmen van Epicurus. Tijd om Diogenes Laërtius te lezen.

We moeten op onze hoede zijn voor de oppervlakkige effecten waar de epicuristen zich over verbazen: [5] Emissies die uit de diepten van het lichaam komen en opstijgen als nevelslierten - innerlijke geesten worden snel opgenomen in andere diepten door de reukzin, mond, eetlust, extreem dun membranen die loskomen van oppervlakken van objecten en toch kleuren en contouren op de achterkant van onze ogen opleggen (zwevende epidermis, visuele idolen); fantasieën over angst of verlangen (wolkengoden, het mooie gezicht van een geliefde, "ellendige hoop gedragen door de wind"). Het is deze hele zwerm van het ongrijpbare die in ons denken moet worden opgenomen: het is noodzakelijk om een ​​geestesfilosofie te articuleren die niet is opgebouwd door een beeld te zien als zijnde in de orde van oergegevens, maar geleverd door het lot. naar voren komt tussen de vlakken waarmee het verbonden is, in een omkering die alles binnen naar buiten doet gaan en alles buiten naar binnen, in een verandering van tijd die altijd voorafgaat en volgt - kortom in dat wat Deleuze niet kon noemen was "onstoffelijke materialiteit."

In ieder geval heeft het geen zin om te zoeken naar een meer substantiële waarheid achter het fantoom, dat hij beschrijft als een enigszins verward teken (vandaar de nutteloosheid van "symptologiseren"); het heeft ook geen zin om het binnen stabiele figuren te houden en solide convergentiekernen te bouwen waarin we, op basis van hun identieke eigenschappen, al hun hoeken, fakkels, membranen en dampen zouden kunnen bevatten (zonder de mogelijkheid van "fenomenalisatie"). Geesten moeten kunnen functioneren op de grens van lichamen; tegen lichamen, omdat ze aan lichamen kleven en eruit steken, maar ook omdat ze ze aanraken, snijden, scheuren, regionaliseren en hun gebieden vermenigvuldigen; evenals externe lichamen, omdat ze tussen lichamen handelen volgens de wetten van nabijheid, verdraaiing en variabele afstand, die ze negeren. Geesten breiden organismen niet uit tot in de verbeelding; ze topologiseren de materialiteit van het lichaam. Daarom moeten ze worden bevrijd van de beperkingen die we hen opleggen, bevrijd van de dilemma's van waarheid en onwaarheid, en zijn en niet-zijn (het essentiële verschil tussen een simulacrum en een kopie tot zijn logische conclusie gebracht); ze moeten hun dans kunnen regisseren, hun pantomime kunnen uitvoeren, als "extra wezens".

de logica van de zinkan worden gelezen als het meest bovennatuurlijke boek dat je je kunt voorstellenDe fenomenologie van perceptie?In de laatste tekst is het lichaamsorganisme verbonden met de wereld via een netwerk van oerbetekenissen die voortkomen uit de waarneming van dingen, terwijl volgens Deleuze geesten het ondoordringbare en immateriële oppervlak van lichamen vormen; uit dit zowel topologische als wrede proces ontstaat iets dat zich ten onrechte presenteert als een gecentreerd organisme en dat de groeiende afstand tussen de dingen en de buitenkant scheidt. Maar fundamentelerde logica van de zinhet moet worden gelezen als de meest gedurfde en gedurfde metafysische verhandeling - op de simpele voorwaarde dat het de metafysica niet veroordeelt als een verwaarlozing van het zijn, maar haar dwingt te spreken over niet-zijn. Fysica: een verhandeling over de ideale structuur van lichamen, mengsels, reacties, interne en externe mechanismen, metafysica: een verhandeling over de materialiteit van onlichamelijke dingen - fantasieën, idolen en simulacra.

Illusie is zeker het ongeluk van de metafysica, niet omdat de metafysica inherent tot illusie is veroordeeld, maar omdat ze al lang wordt achtervolgd door illusie, en omdat ze, uit angst voor het simulacrum, gedwongen is de illusie te volgen. Metafysica is niet illusoir - het is niet zomaar een andere soort van deze specifieke soort - maar illusoir is metafysica. Het is het product van een bepaalde metafysica die een scheiding heeft aangebracht tussen enerzijds het simulacrum en anderzijds het origineel en de perfecte kopie. Er was een criticus wiens taak het was om de metafysische illusie bloot te leggen en de noodzaak ervan vast te stellen; Deleuzes metafysica geeft echter de aanzet tot de nodige kritiek op de onttovering van fantasieën. Op deze basis opent de weg naar de ontwikkeling van een reeks levensgenieters en materialisten, naar het zoeken naar hun eigenaardige zigzaglijnen. En het leidt op zichzelf niet tot schandelijke metafysica; vreugdevol leidt tot metafysica - metafysica bevrijd van haar oorspronkelijke diepte en ook van het opperwezen, maar ook metafysica die zonder de hulp van modellen de geest in zijn spel van vlakken kan begrijpen, metafysica die niet langer gaat over het Ene Goede, maar over de afwezigheid van God en de epidermale perversiespellen. Dode God en sodomie zijn de drempels van een nieuwe metafysische ellips. Terwijl de natuurlijke theologie een metafysische illusie bevatte, en waar deze illusie altijd min of meer geassocieerd is geweest met de natuurlijke theologie, draait de metafysica van de geest om atheïsme en overtreding. Sade en Bataille, en even later, een hand omhoog ter verdediging en uitnodiging, Roberte.

Bovendien wordt deze reeks bevrijde simulacra op twee bevoorrechte plaatsen geactiveerd of geïmiteerd: in de psychoanalyse, die uiteindelijk moet worden opgevat als een metafysische praktijk omdat het over geesten gaat; en theater dat wordt vermenigvuldigd, postklinisch, simultaan, opgedeeld in afzonderlijke scènes die op elkaar betrekking hebben, waarin we de dans van maskers, geschreeuw van het lichaam en gebaren van handen en vingers zien zonder een spoor van representatie (kopie of imitatie ). En in elk van deze twee recente en uiteenlopende reeksen (de poging om deze reeksen te 'verzoenen', ze terug te brengen tot een of ander perspectief, om een ​​belachelijk 'psychodrama' te creëren was volkomen naïef), concludeert Freud, en Artaud drukt zich uit en laat toe elkaar laten resoneren. De filosofie van representatie - origineel, eerste keer, gelijkenis, imitatie, trouw - valt uiteen; en de pijl van het simulacrum, geschoten door de levensgenieters, nadert ons. Het geeft aanleiding - een wedergeboorte - tot "spookfysica".

Aan de andere kant van het platonisme staan ​​de stoïcijnen. Toen ik Deleuze zag in zijn bespreking van Epicurus en Zeno, Lucretius en Chrysippus, moest ik concluderen dat zijn methode strikt freudiaans was. Het gaat niet - snare to drums - in de richting van de grote onderdrukking van de westerse filosofie; registreert incidenteel fouten. Het vestigt de aandacht op gaten, gaten, die kleine dingen van weinig waarde die door het filosofische discours worden verwaarloosd. Hij herstelt zorgvuldig bijna onmerkbare weglatingen, wetende dat ze onbeperkte verwaarlozing betekenen. Onder druk van onze pedagogische traditie zijn we geneigd epicurische simulacra af te doen als nutteloos en nogal kinderachtig; en de beroemde strijd van het stoïcisme die gisteren plaatsvond en morgen weer zal plaatsvinden, is het onderwerp geworden van amusement op scholen. Deleuze deed er goed aan deze ijle draden te combineren en op zijn eigen manier te spelen met dit netwerk van discoursen, argumenten, antwoorden en paradoxen, elementen die al eeuwen rond de Middellandse Zee circuleren. We moeten de Hellenistische verwarring of Romeinse platitudes niet verachten, maar luisteren naar wat er in een groot deel van het koninkrijk wordt gezegd; we moeten dingen onthouden die in duizenden gevallen zijn gebeurd, verspreid in alle richtingen: tumultueuze veldslagen, gesneuvelde generaals, brandende triremen, vergiftigde koninginnen, overwinningen die steevast tot nieuwe stuiptrekkingen leidden, een oneindig voorbeeldig actium, een eeuwige gebeurtenis.

Om een ​​gebeurtenis als zuiver te beschouwen, moet ze eerst een metafysische basis krijgen.[8] Maar we moeten het erover eens zijn dat de metafysica van de substantie niet kan dienen als basis voor ongelukken; evenmin kan het een metafysica van samenhang zijn die deze ongelukken lokaliseert in een verwarde samenhang van oorzaak en gevolg. Een gebeurtenis - een verwonding, een overwinning, een nederlaag, een dood - is altijd een effect dat volledig wordt veroorzaakt door de botsing, vermenging of scheiding van lichamen, maar het effect is nooit van fysieke aard; het is een onbeschrijfelijke, ontoegankelijke strijd die zich duizenden keren herhaalt rond Fabricius, om de gewonde prins Andrew[9]. Wapens die vlees verscheuren creëren een eindeloze strijd zonder lichaam. De natuurkunde verwijst naar oorzaken, maar de gebeurtenissen die daardoor ontstaan ​​horen er niet meer bij. passie; daarom kunnen ze niet langer oorzaken zijn. Ze vormen een ander soort opeenvolging, waarvan de schakels voortkomen uit de quasifysica van immateriële wezens, kortom uit de metafysica.

Gebeurtenissen vereisen ook meer complexe logica.[10] Een gebeurtenis is geen stand van zaken, iets dat zou kunnen dienen als referentiepunt voor een uiting (het feit van de dood is een stand van zaken waarover een uiting waar of onwaar kan zijn; sterven is een pure gebeurtenis die nooit kan worden geverifieerd ). Voor ternaire logica, traditioneel gericht op de referent, moeten we de onderlinge afhankelijkheid van de vier termen vervangen. Marcus Antonius is doodWe zijnstand van zaken;drukt uitmijn mening of overtuiging;middelenbevestiging; en heeft ookbetekenis,"stervende." Een ongrijpbaar gevoel waarbij de ene kant dingen onder ogen ziet omdat 'sterven' iets is dat António overkomt als een gebeurtenis, en de andere kant wordt geconfronteerd met uitingen omdat 'sterven' is wat er over António wordt gezegd in Dying: dimension proposal; onstoffelijk zwaardeffect; betekenis en gebeurtenis; een punt zonder noemenswaardige dikte of substantie, dwalend over het oppervlak van dingen. We moeten de betekenis niet beperken tot de cognitieve kern, de kern van het kenbare object; we moeten het eerder zijn stroom laten hervatten aan de rand van woorden en dingen, als wat er over het ding wordt gezegd (niet zijn attribuut of ding op zich) en als iets dat gebeurt (niet zijn proces of zijn status). De dood is het beste voorbeeld omdat het zowel de gebeurtenis der gebeurtenissen is als betekenis in zijn puurste vorm. Uw domein is een anonieme gespreksstroom; het is waar we over praten als verleden of staat te gebeuren, en toch gebeurt het op het uiterste punt van de singulariteit. Een belangrijke gebeurtenis is even neutraal als de dood: “niet het einde, maar oneindigheid; niet een zekere dood, maar elke dood; geen echte dood, maar, zoals Kafka zei, lachen om zijn vernietigende fout”[11].

Tenslotte vraagt ​​deze betekenisvolle gebeurtenis om een ​​grammatica met een andere organisatievorm[12] omdat het niet als attribuut in een zin kan worden geplaatst (bijv.dood,Zij zijnmeevoelen,Zij zijnintroduceren)maar het is gerelateerd aan het werkwoord (sterven, leven, rood worden). Het aldus opgevatte werkwoord heeft twee hoofdvormen waaromheen de andere zijn verdeeld: de tegenwoordige tijd, die een gebeurtenis veronderstelt, en de infinitief, die betekenis in de taal introduceert en laat circuleren als een neutraal element waarnaar we in het discours verwijzen. We moeten de grammatica van gebeurtenissen niet in tijden zoeken; evenmin moeten we naar een betekenisgrammatica zoeken in een fictieve analyse van het type: leven = leven. De grammatica van de semantische gebeurtenis draait om twee asymmetrische en wankele polen: de infinitief en de tegenwoordige tijd. De gebeurtenis van de zin is altijd zowel een verschuiving van het heden als een eeuwige herhaling van de infinitief. De dood bevindt zich nooit in de dichtheid van een bepaald moment, maar verdeelt oneindig het kortste moment van zijn stroom. Sterven is nog minder dan het moment dat je erover moet nadenken, maar sterven herhaalt zich keer op keer aan beide kanten van deze eindeloze kloof. Eeuwig cadeau? Alleen op voorwaarde dat we het heden begrijpen als verstoken van volheid en eeuwigheid als niet uniform: de eeuwigheid (meervoud) van het heden (verplaatst)

Kortom: op de grens van dichte lichamen is de gebeurtenis immaterieel (metafysisch oppervlak); op het oppervlak van woorden en dingen is een immateriële gebeurtenisbetekeniszin (zijn logische dimensie); in de rode draad van het discours wordt het werkwoord (huidige infinitiefpunt) vergezeld door een onstoffelijke semantische gebeurtenis.

Het lijkt mij dat er in het min of meer recente verleden drie belangrijke pogingen zijn gedaan om deze gebeurtenis te conceptualiseren: neopositivisme, fenomenologie en geschiedenisfilosofie. Het neopositivisme heeft het karakteristieke niveau van de gebeurtenis niet begrepen; vanwege zijn logische misvatting een gebeurtenis te verwarren met een stand van zaken, had hij geen andere keus dan de gebeurtenis in de dichtheid van lichamen te plaatsen, het als een materieel proces te behandelen en zichzelf min of meer expliciet te associëren met fysicalisme ("schizoïde" gereduceerde oppervlakken tot diepten); grammaticaal veranderde hij een gebeurtenis in een attribuut. De fenomenologie daarentegen heroriënteerde de gebeurtenis in relatie tot betekenis: ze plaatste de kale gebeurtenis voor of naast betekenis - de rots van feitelijkheid, de stomme inertie van gebeurtenissen - en onderwierp ze vervolgens aan de actieve betekenisprocessen. , opgravingen en de ontwikkeling ervan; of het heeft het domein aangenomen van oorspronkelijke betekenissen die altijd hebben bestaan ​​als een dispositie van de wereld eromheen, waarbij het voorkeurspaden en plaatsen volgt, anticiperend op de plaats van de gebeurtenis en zijn mogelijke vorm. Of de kat wiens gezond verstand voorafgaat aan de glimlach, of het gezond verstand van de glimlach die de kat verwacht. Of Sartre of Merleau-Ponty. Voor hen valt de betekenis nooit samen met de gebeurtenis; en van daaruit ontwikkelen zich de logica van betekenis, de grammatica van de eerste persoon en de metafysica van het bewustzijn. Wat betreft de geschiedenisfilosofie, die sluit een gebeurtenis in een cyclisch tijdsysteem in. De fout is grammaticaal; behandelt het heden als een kader voor het verleden en de toekomst: het heden is het verleden toekomst waarin zijn vorm is uitgewerkt; het is het komende verleden dat de identiteit van zijn inhoud behoudt. Dit bewustzijn van het heden vereist enerzijds de logica van essenties (het heden vastleggen in het geheugen) en concepten (het heden vastleggen als kennis van de toekomst), en anderzijds de metafysica van een gekroonde en samenhangende kosmos, een hiërarchische wereld.

Dus drie filosofieën die de gebeurtenis niet begrijpen. De eerste verwerpt, onder het voorwendsel dat er niets gezegd kan worden over dingen 'buiten' de wereld, de pure oppervlakte van de gebeurtenis en probeert deze met geweld - als referentie - in te sluiten in de sferische volheid van de wereld. Ten tweede, onder het voorwendsel dat betekenis alleen bestaat voor bewustzijn, gebeurtenissen buiten en ervoor of binnen en na, en altijd in relatie tot de cirkel van het zelf. De derde definieert, onder het voorwendsel dat gebeurtenissen alleen in de tijd kunnen bestaan, haar identiteit en onderwerpt haar aan een sterk gecentreerde orde. Wereld, Zelf en God (bol, cirkel en middelpunt): drie voorwaarden die het onmogelijk maken om over de gebeurtenis na te denken. De voorstellen van Deleuze zijn er volgens mij op gericht de drievoudige ondergeschiktheid af te schaffen die zich nog steeds aan de gebeurtenis oplegt: de metafysica van de onstoffelijke gebeurtenis (die dus onherleidbaar is tot de fysica van de wereld), de logica van de neutrale zin (meer dan de subjectiviteit). op betekenis gebaseerde fenomenologie) en het denken over de infinitief in de tegenwoordige tijd (in plaats van de conceptuele toekomst tot de essentie van het verleden te verheffen).

We hebben het punt bereikt waarop de twee reeksen van gebeurtenis en geest resoneren - de resonantie van het onlichamelijke en het ongrijpbare, de resonantie van veldslagen, de dood die duurt en aandringt, een fladderende en begeerde afgod: ze bestaan ​​niet in het hart van de mens , maar boven je hoofd, voorbij het gekletter van wapens, noodlot en lust. Het is niet dat ze samenkomen op een gemeenschappelijk punt, in een of andere fantasmatische gebeurtenis of in de eerste oorsprong van het simulacrum. De gebeurtenis is wat de ghost-serie steevast mist - de afwezigheid duidt op een herhaling, zonder enige basis in het origineel, voorbij alle vormen van imitatie en vrij van de beperkingen van gelijkenis. Het is daarom een ​​vermomming van herhaling, altijd een uniek masker dat niets verbergt, simulacra zonder hypocrisie, niet-overeenkomende ornamenten die niet-bestaande naaktheid bedekken, pure andersheid.

Wat de geest betreft, die is 'overmaat' in relatie tot de uniciteit van de gebeurtenis, maar deze 'overmaat' betekent niet een denkbeeldige toevoeging aan de naakte realiteit van de feiten; evenmin is het het soort embryonale algemeenheid waaruit de organisatie van het concept geleidelijk ontstaat. De notie van dood of strijd als geest verwart hen niet met het oude beeld van de dood dat boven zinloze ellende zweeft, of met het toekomstige concept van strijd dat in het geheim de chaotische chaos van het heden orkestreert; de strijd gaat van slag tot slag, en het proces van de dood herhaalt eindeloos de slag, altijd in zijn bezit, die eens en voor altijd toeslaat. Dit concept van de geest als een spel van een (verdwenen) gebeurtenis en de herhaling ervan mag geen individualiteit aan het personage worden gegeven (een vorm die ondergeschikt is aan het concept, en dus informeel), en evenmin mag worden afgemeten aan de werkelijkheid (realiteit imiteert de werkelijkheid). . Foto); het presenteert zich als een universele singulariteit: sterf, vecht, overwin, word overwonnen.

de logica van de zinhet vertelt ons hoe we over een gebeurtenis moeten denkenemgeest, zijn afzonderlijke en dubbele bevestiging, zijn disjunctie-bevestiging. Het bepalen van een gebeurtenis uit een concept, het ontkennen van de geldigheid van herhaling, kan kennis zijn[sabel],en het fantoom vergelijken met de werkelijkheid, zoeken naar de bron, is oordelen. De filosofie heeft geprobeerd beide te doen; hij droomde van zichzelf als wetenschap en presenteerde zichzelf als criticus. Denken daarentegen zou de geest onmiddellijk provoceren in de mime die het voortbrengt; het zou de gebeurtenis onbepaald maken, zodat het zich zou herhalen als een enkele universele. Denken aan het absolute zou daarom neerkomen op denken aan de gebeurtenis.emspook. Aanvullende verduidelijking: als het de rol van het denken is om theatraal een fantoom voort te brengen en een universele gebeurtenis te herhalen op het uiterste punt van singulariteit, wat is dan het denken zelf anders dan de gebeurtenis die het fantoom en de fantasmatische herhaling ontmoet? Geest en gebeurtenis, bevestigd in disjunctie, zijn het object van het denken.[kleur],en dacht zelf na[Ik heb erover nagedacht];op het oppervlak van lichamen plaatsen ze een extra entiteit waardoor alleen het denken kan denken; en volg de topologische gebeurtenis waarin de gedachte zelf ontstaat. Het denken moet denken wat het schept, en het komt voort uit wat het denkt. De dualiteit van kritische kennis is absoluut nutteloos: het denken zegt wat het is.

Deze formule is echter een beetje gevaarlijk. Het impliceert gelijkwaardigheid en stelt ons opnieuw in staat ons de identificatie van object en subject voor te stellen. Dat zou volkomen onjuist zijn. Dit is het object van denken[kleur]gedachtevorm[gedachte]het impliceert integendeel een dubbele dissociatie: de dissociatie van het centrale en fundamentele subject dat de gebeurtenissen overkomt terwijl de betekenis eromheen zich ontwikkelt; en het object, dat de drempel en het punt van convergentie is voor herkenbare vormen en attributen die we bevestigen. We moeten ons een onbepaalde rechte lijn voorstellen die (in plaats van gebeurtenissen te dragen zoals een touw knopen vasthoudt) elk moment zo vaak doorsnijdt dat elke gebeurtenis onlichamelijk en oneindig veelvoudig is. We moeten niet de synthesizer en het thema van de synthesizer conceptualiseren, maar eerder een onoverbrugbare kloof. Bovendien moeten we ons een reeks voorstellen, zonder origineel anker, simulacra, idolen en verschijningen, die, in de tijdelijke dualiteit waarin ze zich vormen, altijd twee kanten zijn van de afgrond van waaruit ze zijn gemaakt en als tekens zijn geplaatst. als tekens. De kloof in het ego en de reeks significante punten vormen niet het geheel dat het denken zowel subject als object maakt, maar zijn zelf de gebeurtenis van het denken.[Ik heb erover nagedacht]en de onstoffelijke aard van wat wordt gedacht[kleur],het object van gedachten[kleur]als een probleem (veel verspreide punten) en denken[Ik heb erover nagedacht]als mime (herhaal zonder model).

Het is omdatde logica van de zinhet zou ondertiteld kunnen zijn:Wat is denken?De kwestie die Deleuze in zijn boek altijd twee keer aan de orde stelt: in de tekst van de stoïcijnse logica van de uittreding en in de tekstAFreuds analyse van het fantoom. Wat is denken? Luister naar de stoïcijnen die ons vertellen hoe men erover zou kunnen denkenwat denk je.Lees hoe Freud ons vertelt hoe het moetgedachtekan denken. Misschien zijn we voor het eerst aangekomen bij een theorie van denken die volledig vrij is van subject en object. de geest van het denken zoekt niet naar de waarheid, maar herhaalt de gedachte.

We begrijpen tenminste Deleuze's herhaalde nadruk op de lippen.De logica van de zin.Het is door deze monden, zoals Zeno herkende, dat karren met voedsel passeren, evenals karren met betekenis ("Als je kar zegt, gaat de kar door de mond"). De mond, de opening, het kanaal waardoor het kind stem geeft aan simulacra, uiteengereten delen en lichamen zonder organen; een mond waarin diepten en vlakken gearticuleerd zijn. Ook de mond waaruit de stem van een ander komt, waardoor sublieme idolen ontstaan ​​die boven het kind en het superego zweven. Een mond waarin geschreeuw wordt opgedeeld in fonemen, morfemen, semantemen: een mond waarin de schets van het orale lichaam wordt gescheiden van de ongrijpbare betekenis. Dankzij deze open mond, dankzij deze beschermende stem, breiden het ontstaan ​​van de taal, de betekenisvorming en de gedachteflits hun divergerende reikwijdte uit.[13] Ik zou het rigoureuze fonocentrisme van Deleuze willen bespreken, ware het niet dat het continue fonocentrisme er was. Laat Deleuze hulde brengen aan een fantastische grammaticus, een weinig bekende voorloper die interessante aspecten van deze decentralisatie prachtig verwoordt:

tanden, mond

tand blok

haar mond helpen

slecht in de mond

Melk in de mond, enz.

de logica van de zindoet ons denken aan dingen die de filosofie eeuwenlang heeft verwaarloosd: een gebeurtenis (gelijkgesteld aan een begrip waaruit we tevergeefs proberenfeit,controleer het voorstelechte ervaring,onderwerpmodaliteit, zconcreet,ervaringsinhoud van het verhaal); en geest (gereduceerd in naam van de werkelijkheid en gesitueerd aan de uiterste, pathologische pool van de normatieve reeks: perceptie-beeld-geheugen-illusie). Want waar moet je in deze eeuw anders aan denken dan aan de gebeurtenis en de geest?

We mogen Deleuze bedanken voor zijn inzet. Hij heeft de vervelende slogans niet nieuw leven ingeblazen: Freud met Marx, Marx met Freud en beide, als je wilt, met ons. Hij analyseerde duidelijk de essentiële elementen om de gedachte van de gebeurtenis en de geest vast te stellen. Het doel was niet om het goed te maken (om de grenzen van een gebeurtenis te verleggen met een denkbeeldige geestdichtheid of de ballast van een zwevende geest door een greintje ware geschiedenis toe te voegen); ontdekte een filosofie die disjunctieve bevestiging van beide mogelijk maakt. Nog eerderzin logica,Deze filosofie werd door Deleuze geformuleerd met onverwachte stoutmoedigheid.verschil en herhalingen nu moeten we ons wenden tot dit eerdere werk.

In plaats van de fundamentele verwaarlozing aan de kaak te stellen die de westerse cultuur zou hebben geïntroduceerd, wijst Deleuze, met het geduld van een Nietzscheaanse genealoog, op een verscheidenheid aan kleine onzuiverheden en kleine compromissen.[14] Het volgt op een kleine, herhaalde daad van lafheid en al die eigenschappen van domheid, ijdelheid en zelfgenoegzaamheid die de filosofische paddenstoel eindeloos voeden - iets wat Michel Leiris "grappige wortels" zou kunnen noemen. We hebben allemaal gezond verstand, we maken allemaal fouten, maar niemand is dom (niemand van ons natuurlijk). Er is geen gedachte zonder goede wil; elk echt probleem heeft een oplossing omdat we leren van de meester die de antwoorden heeft op de vragen die hij stelt; de wereld is onze klasse. Een hele reeks kleingeestige overtuigingen. Maar in werkelijkheid hebben we te maken met de tirannie van de goede wil, de verplichting om 'samen' met anderen te denken, de dominantie van het pedagogische model en vooral de uitsluiting van domheid - de beruchte moraal van het denken, waarvan de functie in onze samenleving is eenvoudig. ontcijferen. We moeten onszelf bevrijden van deze beperkingen; en de perversie van deze moraliteit misleidt de filosofie zelf.

Maak een verschil. Dit wordt algemeen aangenomen als het verschilmet of binneniets; achter het verschil, er voorbij - maar als zijn steun, zijn plaats, zijn afbakening en bijgevolg de bron van zijn domein - plaatsen we, door het concept, de eenheid van de groep en zijn uiteenvallen in soorten in de werking van verschil (het organische dominantie van het concept van Aristoteles). Het verschil wordt wat gedefinieerd moet worden binnen het concept, zonder grenzen te overschrijden. En toch vinden we buiten soorten een zwerm individualiteit. Wat is deze grenzeloze verscheidenheid die elke specificatie tart en boven het begrip blijft, anders dan de wedergeboorte van herhaling? Bij schapensoorten beperken we ons tot het tellen van schapen. Dit is de eerste vorm van subjectificatie: verschil als specificatie (binnen het concept) en herhaling als de onverschilligheid van individuen (buiten het concept). Maar overgeven aan wat? Naar gezond verstand, dat, weg van gekke stromingen en anarchistische meningsverschillen, overal en altijd op dezelfde manier hetzelfde weet te herkennen; gezond verstand haalt de algemeenheid van het object eruit en stelt tegelijkertijd de universaliteit van het kennende subject vast door een pact van goede wil. Maar wat als we het kwaad de vrije loop laten? Wat als het denken zich losmaakte van het gezonde verstand en besloot alleen in zijn uiterste singulariteit te functioneren? Wat als hij sluw een verdraaiing van de paradox had uitgebuit in plaats van tevreden te beweren een Amerikaans staatsburger te zijn?doksalWat als je verschil op een andere manier zou begrijpen, in plaats van te zoeken naar gemeenschappelijke elementen die aan het verschil ten grondslag liggen? Dan zou het verschil verdwijnen als een algemeenheid die leidt tot de algemeenheid van het concept, en het - een andere gedachte, een gedachte aan verschil - zou een pure gebeurtenis worden. Wat de herhaling betreft, die zou niet langer de grimmige opeenvolging van gelijkheid zijn, maar verdrongen verschil worden. Het denken is niet langer betrokken bij de constructie van concepten, omdat het ontsnapt aan de goede wil en leiding van het gezonde verstand om zich bezig te houden met indeling en karakterisering. In plaats daarvan produceert het een belangrijke gebeurtenis door de geest te herhalen. De morele welwillendheid van denken binnen gezond verstand was fundamenteel om het denken te beschermen tegen zijn genitale eigenaardigheden.

Maar laten we eens kijken hoe dit concept werkt. Om het concept verschillen te laten beheersen, moet perceptie wereldwijde overeenkomsten begrijpen (die vervolgens zullen worden geanalyseerd op verschillen en gedeeltelijke identiteiten) aan de basis van wat we 'diversiteit' noemen. Elke nieuwe representatie moet worden gecreëerd door die representaties die alle overeenkomsten vertonen; en in deze ruimte van representatie (sensatie-beeld-geheugen) worden overeenkomsten getest door kwantitatieve vergelijkingen en gradaties van grootte, en zo wordt een uitgebreide tabel van meetbare verschillen geconstrueerd. In de hoek van deze grafiek, op de horizontale as, waar de kleinste kwantitatieve kloof de kleinste kwalitatieve variantie ontmoet, vinden we op dit nulpunt perfecte gelijkenis, exacte herhaling. Herhaling, die in concept slechts een schaamteloze vibratie van identiteit was, wordt een principe dat overeenkomsten organiseert binnen het systeem van representatie. MaarCodeze overeenkomsten herkennen, zeer vergelijkbaar en minst vergelijkbaar - groter en kleiner, lichter en donkerder - zo niet gezond verstand? Gezond verstand is 's werelds meest effectieve scheidingsmiddel in zijn herkenning, bepaling van gelijkwaardigheid, gevoeligheid voor hiaten, het meten van afstanden in assimilatie en scheiding. En in de filosofie van representatie primeert het gezond verstand. Laten we het gezond verstand bederven en gedachten buiten de geordende tabel van overeenkomsten laten spelen; dan zal het verschijnen als een verticale dimensie van intensiteit, omdat intensiteit, lang voor haar gradatie door representatie, zelf puur verschil is: verschil dat verschuift en zich herhaalt, samentrekt en uitbreidt; een enkel punt dat ongespecificeerde herhalingen samentrekt en ontspant in een acute gebeurtenis. Het denken moet ontstaan ​​als een intense onregelmatigheid. Zelf ontbinding.

Een laatste opmerking over de tabel met representaties. Het ontmoetingspunt van de assen is het punt van perfecte overeenkomst, en van daaruit ontstaat een schaal van verschillen als veel kleinere overeenkomsten, gemarkeerde identiteiten: verschillen ontstaan ​​wanneer de representatie slechts gedeeltelijk kan weergeven wat ervoor was, wanneer de poging tot herkenning wordt verhinderd. Wil iets anders zijn, dan moet het eerst ophouden hetzelfde te zijn; en het is op deze negatieve basis, boven het schaduwgedeelte dat het markeert, dat de tegenovergestelde predikaten dan gearticuleerd zullen worden. In de representatiefilosofie is de relatie tussen twee predicaten, zoals rood en groen, slechts het hoogste niveau van een complexe structuur:tegenstrijdigheidtussen rood en niet rood (afhankelijk van modelzijnemWees niet)is actief op het laagste niveau; niet-identiteit van rood en groen (gebaseerd op anegatiefprikkelbaarherkenning)is boven; en dit leidt uiteindelijk totExclusiefde positie van rood en groen (in de tabel waarzeskoropgegeven).Zo wordt voor de derde keer, maar op een nog radicalere manier, verschil in stand gehouden in een oppositioneel, negatief en tegenstrijdig systeem. Om het verschil te verzoenen, was het nodig om 'hetzelfde' door tegenspraak te verdelen, zijn oneindige identiteit te beperken tot niet-zijn, zijn onbepaalde positiviteit te transformeren door negatief. Gezien de prioriteit van hetzelfde, kon het verschil alleen ontstaan ​​door deze bemiddelingen. Wat herhaling betreft, het komt precies op het punt waar misplaatste bemiddeling weer bij elkaar komt; wanneer hij in plaats van "nee" twee keer hetzelfde "ja" zegt, en wanneer hij in plaats van tegenstellingen in een systeem van definities te verdelen, voor onbepaalde tijd terugkeert naar dezelfde positie. Herhaling onthult de zwakte van hetzelfde wanneer het zichzelf niet meer kan verloochenen in de ander, wanneer het zichzelf niet meer kan vinden in de ander. Herhaling, eens zuivere uiterlijkheid en zuivere weergave van oorsprong, is een intrinsieke zwakte geworden, een gebrek aan eindigheid, een soort negatief stotteren - de neurose van de dialectiek. Omdat de filosofie van de representatie in de richting van de dialectiek ging.

En toch, hoe kunnen we Hegel niet beschouwen als de filosoof van de grootste verschillen, en Leibniz als de denker van de kleinste verschillen? In feite bevrijdt de dialectiek de verschillen niet; integendeel, het garandeert dat ze altijd kunnen worden teruggevorderd. De dialectische soevereiniteit van hetzelfde bestaat erin verschillen te laten bestaan, maar altijd in het domein van het negatieve, als voorbeeld van niet-bestaan. Ze lijken misschien een succesvolle ondermijning van de Ander, maar de tegenspraak helpt stiekem om identiteiten te redden. Is het nodig om de onveranderlijke pedagogische oorsprong van de dialectiek in herinnering te brengen? Wat het voortdurend reactiveert, wat de eindeloze wedergeboorte van de aporie van zijn en niet-zijn veroorzaakt, zijn de nederige vragen in de klas, de actieve dialoog van de student: “Dit is rood; het is niet rood. Het is momenteel helder buiten. Nee, het is nu donker. In de schemering van de oktoberhemel vliegt de vogel van Minerva laag bij de grond: "Schrijf het op, schrijf het op", krast het, "Morgen wordt het niet donker."

De bevrijding van verschillen vereist denken zonder tegenspraak, zonder dialectiek, zonder ontkenning; gedachte accepterende discrepantie; bevestigend denken, waarvan het hulpmiddel disjunctie is; de gedachte aan een nomadische veelheid en een verspreide veelheid onbeperkt of beperkt door zijn beperkingen; gedachte die niet overeenkomt met het pedagogische model (vervalsing van voorbereide antwoorden) maar geconfronteerd wordt met onoplosbare problemen, dat wil zeggen een gedachte die zich bezighoudt met een groot aantal unieke punten, die beweegt wanneer we hun omstandigheden herkennen, die volhardt en volhardt. in een herhalingsspel. Verre van nog steeds een onvolledig en onduidelijk beeld van het Idee te zijn, dat een antwoord van bovenaf en voor altijd zou bevatten, ligt het probleem in het Idee zelf, of liever het Idee bestaat alleen in de vorm van een probleem: een kenmerkende veelheid waarvan de ambiguïteit is , echter hardnekkig en waarbij de vraag voortdurend opkomt. Wat is het antwoord op de vraag? Probleem. Hoe is het probleem opgelost? De vraag verplaatsen. Het probleem tart de derde uitgesloten logica omdat het een gedistribueerde veelheid is; het kan niet worden opgelost door de duidelijke onderscheidingen van het cartesiaanse idee, omdat het als idee vaag duidelijk is; het verzet zich ernstig tegen de hegeliaanse ontkenning omdat het een meervoudige bevestiging is; het is niet onderworpen aan de tegenstelling van zijn en niet-zijn, omdat het een zijn is. We moeten problematisch denken in plaats van dialectisch vragen te stellen en te reageren.

Zoals we hebben gezien, werden de voorwaarden voor het denken over verschil en herhaling geleidelijk groter. Ten eerste moest Aristoteles de identiteit van het concept opgeven, gelijkenis in representatie verwerpen en zich tegelijkertijd bevrijden van de filosofie van representatie; en nu moeten we ons bevrijden van Hegel - van de antithese van predikaten, van tegenstrijdigheden en ontkenningen, van alle dialectiek. Maar er is een vierde voorwaarde die nog gevaarlijker is dan de andere. De meest blijvende subjectificatie van verschil is ongetwijfeld die welke door categorieën wordt gehandhaafd. Door de vele verschillende uitdrukkingen van het zijn te tonen, zijn vormen van attributie te definiëren, op de een of andere manier de verdeling van bestaande dingen op te leggen, creëren categorieën voorwaarden waarin het zijn rust in een ongedifferentieerde rust op het hoogste niveau. Categorieën dicteren het spel van uitspraken en ontkenningen, stellen de legitimiteit van gelijkenissen in representatie vast en garanderen de objectiviteit en werking van concepten. Ze onderdrukken anarchistische verschillen, zonale verschillen, definiëren hun rechten en definiëren hun specificatietaak in relatie tot individuele wezens. Aan de ene kant kunnen ze worden behandeld als a priori vormen van kennis, maar aan de andere kant verschijnen ze als een archaïsche moraal, een oude decaloog die hetzelfde onderscheid oplegde. Verschil kan alleen worden opgeheven door de uitvinding van categorisch denken. Maar misschien is vindingrijkheid een verkeerde benaming, aangezien er in de geschiedenis van de filosofie ten minste twee radicale formuleringen zijn geweest van een ondubbelzinnige visie op het zijn: Duns Scotus en Spinoza. In de filosofie van Duns Scotus is zijn echter neutraal, terwijl het bij Spinoza gebaseerd is op substantie; in beide contexten was de eliminatie van categorieën en de bewering dat het zijn zich voor alle dingen op dezelfde manier uitdrukt, uitsluitend gericht op het behoud van de eenheid van het zijn. Stel je in plaats daarvan een ontologie voor waarin voor alle verschillen zijn op dezelfde manier wordt uitgedrukt, maar alleen verschillen kan uitdrukken. De dingen konden dus niet meer volledig worden afgedekt, zoals bij Duns Scotus, door de grote monochromatische abstractie van het zijn, en Spinoza's radertjes zouden niet langer draaien om de eenheid van de substantie. Verschillen zouden vanzelf ontstaan, het zijn zou zich voor al deze verschillen op dezelfde manier uiten, en het zijn zou niet langer de eenheid zijn die ze leidt en verdeelt, maar hun herhaling als verschillen. Voor Deleuze koppelt de niet-categorische uniformiteit van het zijn de veelheid niet rechtstreeks aan de eenheid zelf (de universele neutraliteit van het zijn of de uitdrukkingskracht van de substantie); het wordt in het spel gebracht als wat herhaaldelijk wordt uitgedrukt als verschil. Zijn is de herhaling van verschil, zonder enig verschil in de vorm van zijn uitdrukking. Zijn is niet verdeeld in regio's; het reële is niet ondergeschikt aan het mogelijke; en het quotum is niet tegen het noodzakelijke. Of de slag bij Actium of de dood van Antonius nu nodig was, de essentie van beide pure gebeurtenissen - het gevecht, de dood - wordt op dezelfde manier uitgedrukt, op dezelfde manier als het wordt uitgedrukt in relatie tot de gruwelijke castratie. wat is er gebeurd en wat is er niet gebeurd. De onderdrukking van categorieën, de bevestiging van de eensgezindheid van het zijn en de herhaalde omwenteling van het zijn rond verschillen zijn de ultieme voorwaarden om na te denken over geest en gebeurtenis.

We zijn nog niet tot een conclusie gekomen. We moeten terug naar deze "replay", maar laten we even stoppen.

Kunnen we zeggen dat Bouvard en Pécuchet fouten maken? [15] Maken ze fouten als de gelegenheid zich voordoet? Als ze fouten maken, is dat omdat er regels zijn die hun mislukkingen benadrukken en onder bepaalde specifieke voorwaarden kunnen ze slagen. Ongeacht hun werking, enige kennis, of ze zich nu aan de regels houden of niet, of de boeken die ze gebruikten goed of slecht zijn, ze falen nog steeds. Alles gebeurt in zijn bedrijf - fouten natuurlijk, maar ook branden, vorst, waanzin en slechtheid van mensen, hondenwoede. Je inspanningen waren niet verkeerd; ze waren helemaal rot. Zich vergissen is de ene oorzaak met de andere verwarren; dit zijn geen voorzienbare ongevallen; het kan het gevolg zijn van onbekendheid met de stof of van het verwarren van behoeften met capaciteiten. We maken fouten wanneer we categorieën onzorgvuldig en ongepast toepassen, maar het is iets heel anders om een ​​project volledig te ruïneren: het raamwerk van de categorieën negeren (en niet alleen hun toepassingspunten). Als Bouvard en Pécuchet redelijk zeker zijn van dezelfde dingen die grotendeels onwaarschijnlijk zijn, is dat niet omdat ze zich vergissen in hun onderscheid van het mogelijke, maar omdat ze alle aspecten van de werkelijkheid verwarren met elke vorm van mogelijkheid (vandaar dat de meest onwaarschijnlijke gebeurtenissen elkaar ontmoeten). de meest natuurlijke van hun verwachtingen). Ze vermengen, of liever vermengen zich met de noodzaak van hun kennis en de contingentie van de seizoenen, het bestaan ​​van dingen en de schaduwen die in boeken worden gevonden: ongeluk heeft de koppigheid van substanties voor hen, en deze substanties grijpen hen bij de keel in hun experimentele ongelukken. Zo groot is hun grote en zielige domheid, onvergelijkbaar met de ellendige domheid van degenen die hen omringen en dwalen, van anderen die ze terecht verachten. Er worden fouten gemaakt binnen de categorieën; voorbij, voorbij of beneden de persoon is dom. Bouvard en Pécuchet zijn categorische wezens.

Deze opmerkingen stellen ons in staat om het gebruik van categorieën te isoleren die misschien niet meteen duidelijk zijn; ruimte creëren voor de actie van waarheid en leugens; door een ongerechtvaardigde aanvulling op de fout te plaatsen wijzen de categorieën domheid stilzwijgend af. Ze leren ons met een heerszuchtige stem over de paden van kennis en waarschuwen ons plechtig voor de mogelijkheid om fouten te maken, terwijl ze ons fluisterend verzekeren van intelligentie en a priori uitgesloten domheid creëren. Zo lopen we het gevaar dat we ons willen bevrijden van categorieën; zodra we ze opgeven, worden we geconfronteerd met een magma van domheid, en lopen we het risico niet omringd te worden door een immense veelheid aan verschillen, maar door gelijkwaardigheden, dubbelzinnigheden, 'alles klopt', een gelijkmakende uniformiteit en verschillende dynamiek van elke mislukte poging. In termen denken is de waarheid kennen zodat deze van onwaarheid kan worden onderscheiden; “categorisch” denken betekent de zwarte domheid onder ogen zien en je er in een oogwenk van onderscheiden. Domheid wordt gezien: visie betreedt zijn domein en is gefascineerd; hij neemt je zachtjes en zijn actie wordt nagebootst door zichzelf te verlaten; we vertrouwen op zijn amorfe vloeibaarheid; we wachten op de eerste sprong van een onmerkbaar verschil, en zonder uitdrukking, zonder koorts, kijken we naar de terugkeer van de lichtflits. Fout vereist afwijzing - we kunnen het verwijderen; we accepteren domheid - we zien het, herhalen het en vragen zachtjes om volledige onderdompeling.

Dit is de grootsheid van Warhol met zijn jams, zinloze ongelukken en reeksen commerciële glimlachen: de orale en voedingsequivalentie van die gescheiden lippen, tanden, tomatensaus, deze op wasmiddelen gebaseerde hygiëne; het equivalent van de dood in de nis van een laffe auto, bovenop een telefoonpaal en aan het uiteinde van een draad, tussen de glanzende staalblauwe armleuningen van de elektrische stoel. 'Het is toch hetzelfde', zegt Domheid, terwijl hij in zichzelf wegzakt en zijn aard eindeloos uitbreidt met de dingen die hij over zichzelf zegt; “Hier of daar, het is altijd hetzelfde; wat maakt het uit of de kleuren verschillen of ze donkerder of lichter zijn. Het is allemaal zo zinloos: leven, vrouwen, dood! Hoe stom is deze domheid!” Maar als we ons concentreren op deze eindeloze eentonigheid, vinden we een plotselinge verlichting van de veelheid zelf - met niets in het midden, op het hoogste punt of daarbuiten - een lichtflits die nog sneller beweegt dan het oog en op zijn beurt het bewegende licht verlicht . labels en vastgelegde snapshots wijzen voor eeuwig naar elkaar zonder een woord te zeggen: plotseling, tevoorschijn komend uit de achtergrond van de oeroude traagheid van gelijkwaardigheid, splitst de zebrastreep van de gebeurtenis de duisternis, en de eeuwige geest kondigt aan wat soep kan, wat een eigenaardig en diepteloos gezicht.

Intelligentie reageert niet op domheid, omdat het domheid is die al verslagen is, de categorische kunst om fouten te vermijden. De geleerde is wijs. Er wordt echter aangenomen dat het domheid confronteert, en het is de filosoof die ernaar kijkt. Hun privégesprek duurt lang terwijl het visioen van de filosoof in deze kaarsloze schedel zakt. Dit is zijn dodenmasker, zijn verleiding, misschien wel zijn verlangen, zijn catatonische theater. Op de grens zou denken een intense contemplatie zijn, dichtbij - tot op het punt dat je jezelf verliest in - domheid; en de andere kant is vermoeidheid, onbeweeglijkheid, moeheid, koppige domheid en luiheid - of liever, ze zijn hun metgezel, de dagelijkse en ondankbare oefening die hen voorbereidt en die hen plotseling buiten gooit. De filosoof moet kwaadaardig genoeg zijn om het spel van waarheid en dwaling verkeerd te spelen: deze perversiteit, werkend met paradoxen, stelt hem in staat te ontsnappen aan de klauwen van categorieën. Maar daarnaast moet hij "chagrijnig" genoeg zijn om de confrontatie met domheid te doorstaan, om stil te blijven staan ​​tot hij verbijsterd is, om het met succes te benaderen en te imiteren, om het langzaam in hem te laten groeien (ik denk dat dat is wat we vriendelijkheid noemen als we zijn attent) en we wachten op het altijd onvoorspelbare einde van deze uitgebreide voorbereidingen, de schok van anders zijn. Zodra paradoxen de tafel van representatie verstoorden, werkt catatonia in het theater van het denken.

We kunnen gemakkelijk zien hoe LSD de relatie tussen pruilen, domheid en denken omkeert: omdat het de suprematie van categorieën elimineert, hun onverschilligheid uitroeit en de duistere domheid van domheid desintegreert; en niet alleen vertegenwoordigt het deze ondubbelzinnige en ondubbelzinnige massa als gevarieerd, mobiel, asymmetrisch, excentrisch, spiraalvormig en echoënd, maar voert het op elk moment mee als een zwerm fantasmatische gebeurtenissen. Glijdend over dit oppervlak, regelmatig en intens trillend tegelijk, zich bevrijdend van het catatonische gekraak, overpeinst de geest steevast deze onbepaalde gelijkwaardigheid getransformeerd in een hooggebeurtenis en een uitbundige, aangeklede herhaling. Opium heeft andere effecten: het denken verzamelt tot op zekere hoogte unieke verschillen, elimineert de achtergrond en berooft de onbeweeglijkheid van de taken van contemplatie en waanzin door zijn gezichtsuitdrukkingen. Opium veroorzaakt een lichte onbeweeglijkheid, een roes van de vlinder in tegenstelling tot catatonische stijfheid; en ver daaronder vestigt het een fundament dat niet langer eenvoudigweg alle verschillen absorbeert, maar ze laat ontstaan ​​en schitteren als vele kleine, verre, glimlachende en eeuwige gebeurtenissen. Drugs - als we er in het algemeen over kunnen praten - hebben niets te maken met waarheid of onwaarheid; alleen voor waarzeggers onthullen ze een wereld "waarachtiger dan de werkelijkheid". Sterker nog, ze vervangen de relatieve posities van domheid en denken, waardoor de vroegere behoefte aan een theater van stilte wordt geëlimineerd. Maar misschien, als men eraan denkt domheid onder ogen te zien, zijn de medicijnen die het mobiliseren, kleuren, bewegen, kreuken, verwijderen, bevolken met verschillen en die de zeldzame flits vervangen door continue fosforescentie, de bron van gedeeltelijke gedachten. - misschien. [16] Hoe dan ook, in een drugsvrije staat heeft de geest twee hoorns: de ene is boosaardigheid (om categorieën te verwarren) en de andere is boosaardigheid (om domheid aan te wijzen en te doorbreken). We zijn verre van de wijze oude man die zoveel goede wil wijdt aan het zoeken naar waarheid dat hij met gelijkmoedigheid kan nadenken over de onverschillige verscheidenheid van fortuinen en veranderende dingen; verre van de ergernis van Schopenhauer, die zich ergerde aan dingen die zelf niet tot zijn onverschilligheid terugkeerden. Maar we zijn ook ver verwijderd van de "melancholie" van degenen die onverschillig staan ​​tegenover de wereld, wiens onbeweeglijkheid - naast boeken en een wereldbol - getuigt van de diepte van het denken en de diversiteit van kennis. Met kwade wil en temperament wacht de geest op de uitkomst van dit theater van perverse praktijken: een plotselinge verandering van caleidoscoop, een flits van signalen, de uitkomst van een worp met dobbelstenen, het lot van een ander spel. Denken brengt geen troost of geluk. Als een perversie rekt het zich lui uit; herhaalt met vastberadenheid op het podium; het springt in één klap uit de dobbelsteendoos. Op het moment dat toeval, theater en perversies resoneren, wanneer toeval de resonantie tussen de drie dicteert, raakt de geest in trance; en het is de moeite waard om erover na te denken.

De eensgezindheid van het zijn, zijn singulariteit van expressie, is paradoxaal genoeg de belangrijkste voorwaarde die ervoor zorgt dat verschil kan ontsnappen uit het domein van identiteit, waardoor het wordt bevrijd van de wet van identiteit als een simpele tegenstrijdigheid in conceptuele elementen. Entiteit kan op dezelfde manier worden uitgedrukt, aangezien verschil niet langer onderhevig is aan voorafgaande categoriereductie; omdat het niet in een altijd waarneembare variëteit wordt verspreid; omdat het niet georganiseerd is in een conceptuele hiërarchie van soorten en geslachten. Zijn is wat er altijd over verschil wordt gezegd; Enherhalenverschil.[17]

Deze term stelt ons in staat om beide te vermijdenWordenemSet,omdat verschillen geen elementen zijn - zelfs geen fragmentarische elementen, door elkaar gehaald of vreselijk verward - van de enorme evolutie die hen in stand houdt, waardoor ze soms gemaskeerd of naakt weer verschijnen. De synthese van Wording lijkt misschien een beetje slap, maar het behoudt nog steeds eenheid - niet alleen en niet alleen de eenheid van de oneindige container, maar ook de eenheid van de fragmenten, de overgangs- en terugkerende momenten, en het zwevende bewustzijn dat het herkent. Dientengevolge hebben we de neiging Dionysus en zijn bacchanten te wantrouwen, zelfs als ze dronken zijn. Wat betreft de terugkeer, moet het een perfecte cirkel zijn, een goed geoliede molensteen die om zijn as draait en dingen, vormen en mensen op het juiste moment terugbrengt? Moet er een centrum komen en moeten evenementen plaatsvinden aan de rand? Zelfs Zarathoestra kon de gedachte niet verdragen:

'Het is al goed,' mompelde de dwerg minachtend. "Alle waarheid is gebogen, de tijd zelf is een cirkel."

"Spirit of Gravity," zei ik boos. "Je vat het te licht op."

En herstellende, kreunt hij:

"Helaas! De mens zal voor altijd terugkeren, de gemene mens zal voor altijd terugkeren."

Misschien verkondigt Zarathoestra de cirkel niet; of misschien is het ondraaglijke beeld van een cirkel het laatste teken van een hogere vorm van denken; misschien moeten we als een herder dit omslachtige bedrog doorbreken, zoals Zarathoestra zelf, die de kop van de slang afbeet en die meteen weer uitspuugde.

Chronos is een tijd van wording en een nieuw begin. Beetje bij beetje slikt Chronos de dingen die hij baart in en laat ze in hun eigen tijd herboren worden. Dit monsterlijke en onwettige worden - eindeloos elk moment verslinden, het hele leven in beslag nemen, zijn leden uiteendrijven - heeft te maken met de precisie van opnieuw beginnen. Worden leidt naar dit grote innerlijke doolhof, het monsterachtige doolhof dat het bevat. Maar vanaf de onderkant van deze ingewikkelde en omgekeerde architectuur stelt een stevige draad ons in staat om een ​​stap terug te doen en hetzelfde daglicht weer te vinden. Dionysus met Ariadne: je bent mijn labyrint geworden. Maar Aeon welherhalendezelfde rechte lijn van tijd, een splitsing sneller dan gedachte en smaller dan elk moment. Het laat hetzelfde heden verschijnen - aan beide kanten van deze oneindig delende pijl - als eeuwig bestaand, als oneindig heden en als onbepaalde toekomst. Het is belangrijk om te begrijpen dat dit niet een opeenvolging van huidige gevallen betekent die voortvloeit uit een continue stroom, en dat hun overvloed ons in staat stelt de dikte van het verleden en de horizon van de toekomst waar te nemen, die op hun beurt het verleden worden . Het is eerder een rechte lijn van de toekomst die herhaaldelijk de smallere breedtegraad van het heden doorkruist, die het eindeloos van zichzelf overschrijdt. We kunnen deze deling herleiden tot zijn elementen, maar we zullen nooit het ondeelbare atoom vinden dat uiteindelijk dient als de eenheid van de minuut huidige tijd (tijd is altijd flexibeler dan gedacht). Aan beide kanten van de wond stellen we steevast dat het schisma al is gebeurd (en dat het is gebeurd, en dat het al is gebeurd, dat het al is gebeurd) en dat het weer zal gebeuren (en in de toekomst weer zal gebeuren). ): het is minder een snee dan een wond. . Tijd is wat zich herhaalt; en het heden - verscheurd door die pijl van de toekomst die het vooruit duwt, het altijd in beide richtingen draait - keert non-stop terug. Maar het keert terug als een enkel verschil; en analoog, vergelijkbaar en identiek keren nooit terug. Het verschil komt terug; en zijn, dat zich op dezelfde manier uitdrukt in relatie tot verschil, is nooit een universele stroom van worden; noch zijn welgecentreerde kring. Zijn is terugkeer bevrijd van de kromming van de cirkel; het is een herhaling. Vandaar de drie doden van Devir, die de vader-moeder verslond tijdens de bevalling; over de cirkel waardoor het geschenk van het leven elk voorjaar naar de bloemen reist; herhalingen - de repetitieve flikkering van het heden, de eeuwige en gevaarlijke kloof die in een oogwenk volledig wordt gegeven, voor eens en voor altijd bevestigd met één slag.

Vanwege de fragmentatie en herhaling is het heden een dobbelsteenworp. Niet omdat het deel uitmaakt van het spel waar het kleine toevalligheden of elementen van onzekerheid impliceert. Dit is zowel een ongeluk in het spel als het spel zelf als een ongeluk; in dezelfde slag worden zowel dobbelstenen als regels gegooid, dus de kans wordt niet gebroken en gesplitst, maar volledig bevestigd in één worp. Het heden als herhaling van het verschil, als herhaling die het verschil een stem geeft, bevestigt meteen de volheid van het toeval. De ondubbelzinnigheid van het geleid worden bij Duns Scotus tot de onbeweeglijkheid van abstractie, bij Spinoza tot de noodzakelijkheid en eeuwigheid van substantie; maar hier leidt het tot de enige kans in de kloof van het heden. Als zijn altijd op dezelfde manier wordt verklaard, is dat niet omdat het één is, maar omdat het hele toeval wordt bevestigd in één worp met de huidige dobbelstenen.

Kunnen we zeggen dat de ondubbelzinnige uitspraak over het zijn bij drie verschillende gelegenheden in de geschiedenis van de filosofie is gedaan, door Duns Scotus en Spinoza, en ten slotte door Nietzsche, de eerste die de ondubbelzinnige uitspraak opvatte als herhaald, niet als abstractie of substantie? Misschien moeten we zeggen dat Nietzsche zo ver ging als het idee van de eeuwige terugkeer; meer precies, hij noemde het een ondraaglijke gedachte. Ondraaglijk, want al bij de eerste tekenen wordt dit beeld van de cirkel permanent, wat een fatale dreiging met zich meebrengt dat alles terugkomt - de herhaling van het ronddraaien. Maar er moet acht worden geslagen op dit ondraaglijke, want het bestaat alleen als een leeg teken, een deur waar doorheen moet worden gegaan, de vormloze stem van een afgrond waarvan de nadering onlosmakelijk verbonden is met vreugde en afschuw tegelijk. Wat betreft de Terugkeer, dat is Zarathoestrasollicitant,degene die namens spreekt. . . , in plaats van , geeft het punt van afwezigheid aan. Zarathoestra is niet het beeld van Nietzsche, maar zijn teken. Teken (te onderscheiden van symptoom) van breuk: het teken dat het dichtst bij de ondraaglijke gedachte aan terugkeer staat, "Nietzsche" maakte het mogelijk om aan een eeuwige terugkeer te denken. Al bijna een eeuw lang wordt de grootste onderneming van de filosofie tot dit doel nagestreefd, maar wie heeft het lef om te zeggen dat het is gelukt? Moest The Return lijken op het negentiende-eeuwse concept van het einde van de geschiedenis, het einde dat ons de laatste dagen als een fantasmagorie achtervolgt? We hebben dit lege bord laten opleggen door Nietzsche asovermaat,een reeks mythische inhoud die haar ontwapende en verzwakte? Moeten we in plaats daarvan proberen het te perfectioneren zodat het schaamteloos zijn plaats kan innemen in een bepaalde toespraak? Of dit overdreven teken, altijd misplaatst en misplaatst, moet worden geaccentueerd; en in plaats van een overeenkomstige betekenis te vinden, in plaats van een adequaat woord te construeren, moest men het laten resoneren met de grote betekenis die het moderne denken in stand houdt als een onzekere en gecontroleerde ballast? Moet het herhaling in harmonie met verschil klinken? We moeten vermijden te denken dat het rendement een vorm van inhoud is die het verschil maakt; eerder, van het altijd nomadische en anarchistische verschil tot het onvermijdelijk buitensporige en verplaatste teken van herhaling, ontstond de elektrische storm die Deleuzes naam draagt: nieuwe gedachten zijn mogelijk; gedachte is weer mogelijk.

Deze gedachte wordt niet beloofd in de toekomst door het verste nieuwe begin. Hij is aanwezig in de teksten van Deleuze - hij springt, hij danst voor ons, onder ons; Genitaal denken, intens denken, bevestigend denken, categorisch denken - elk van hen is een onherkenbaar gezicht, een masker dat we nog nooit eerder hebben gezien; verschillen die we niet hadden verwacht, maar die toch tot een terugkeer leiden, zoals de maskers van hun maskers, Plato, Duns Scotus, Spinoza, Leibniz, Kant en alle andere filosofen. Het is filosofie niet als gedachte, maar als theater - een theater van pantomime met veel vluchtige en kortstondige scènes waarin blinde gebaren elkaar signaleren. Dit is het theater waarop de sofist lacht onder het masker van Socrates; waar Spinoza's radertjes een wilde dans maken in een excentrische cirkel terwijl de inhoud eromheen draait als een waanzinnige planeet; waar de hinkende Fichte "gebroken zelf // opgeloste zelf" aankondigt; waar Leibniz, die naar de top van de piramide is geklommen, door de duisternis ziet dat hemelse muziek werkelijk isMaan Pierrot.Op de schildwacht in de Jardin du Luxembourg steekt Duns Scotus zijn hoofd uit een rond raam; heeft een indrukwekkende snor; het is Nietzsche vermomd als Klossowski.

OPMERKINGEN

Eu Gilles Deleuze,verschil en herhaling(Parijs: Universitaire Pers van Frankrijk, 1968)[Verschil en herhaling,trans. Paul Patton (Nowy Jork: Columbia University Press, 1994]; Deleuze,de logica van betekenis(Parijs: middernacht, 1969)[De logica van gevoel,trance. Mark Lester ontmoette Charles Stivale, uitg. Constantin V. Bourdas (New York: Columbia University Press, 1990)].

a Een andere vertaling van deze laatste zin is te vinden in de inleiding van dit boek, p. XXG - editie

2verschil en herhalingS. 126-28;de logica van gevoelens,blz. 253-60.

3 Plato,drogredenen,trans. FM Cornford, emPlato: verzamelde dialogen,tsjerwony. E. Hamilton en H. Cairns (Princeton: Princeton University Press, 1961), pagina. 957-1017.

4 Over de opkomst van ironie en het dieptepunt van humor, zieverschil en herhalingpagina 5 ikde logica van gevoelens,S. 134-41.

5de logica van gevoelens,blz. 266-79.

6 Merleau-Ponty,De fenomenologie van perceptie(Parijs: Gallimard, 1945)[Fenomenologie van perceptie,trans. Colin Smith [Londen: Routledge i Regan Paul, 1962)].

7 Een personage uit het werk van RłossowskiGastvrijheid wetten(Parijs: Gallimard, 1965).

8de logica van gevoelens,P. 6-11.

9 Fabricius was een Romeins generaal en staatsman (gestorven in 250 voor Christus); Prins Andrew is de hoofdpersoon van het werk van Tolstoj.Oorlog en vrede-breed.

1 ode logica van gevoelens,S. 12 - 22.

11 Mauricio Blanchot,literaire ruimte,erin geciteerdverschil en herhalingp.112; Zie ookde logica van gevoelens,S. 148-53.

12de logica van gevoelens,pagina's 148 - 53.

13 Over dit onderwerp, ziede logica van gevoelens,blz. 183-233. Mijn opmerkingen zijn op zijn best een toespeling op deze prachtige analyses.

14 Dit hele hoofdstuk behandelt, in een andere volgorde dan de tekst, enkele kruisende thema'sverschil en herhaling.Ik ben me er natuurlijk van bewust dat ik mijn accent heb veranderd en, nog belangrijker, de onuitputtelijke rijkdom ervan heb genegeerd. Ik reconstrueerde een van de verschillende mogelijke modellen. Daarom zal ik geen specifieke referenties gebruiken.

15 Verwijzing naar de helden van de roman van Gustave Flaubert,Bouvard en Pecuchet,trans. TW Earp en G.W. Stonier (Norfolk, Connecticut: Nieuwe richtingen, 1954). - wyd.

16 "Wat zullen mensen van ons denken?" [Noot toegevoegd door Gilles Deleuze.]

17 Over deze onderwerpen, ziede logica van gevoelens,straat 162-68, 177-80 everschil en herhalingS. 35-42, 299-304.

Nietzsche, GENEALOGIE, GESCHIEDENIS

Genealogie is grijs, nauwgezet en geduldig gedocumenteerd. Hij werkt in een veld van door elkaar gegooide en door elkaar gegooide perkamenten, over documenten die keer op keer zijn doorgestreept en gekopieerd.

Op basis hiervan is het duidelijk dat Paul Ree het bij het verkeerde eind had toen hij de Engelse tendens volgde om de geschiedenis van moraliteit te beschrijven in termen van lineaire ontwikkeling - waarbij hij de hele geschiedenis en het ontstaan ​​ervan herleidde tot een uitsluitende zorg voor nut. Hij ging ervan uit dat woorden hun betekenis behielden, verlangens in één richting bleven wijzen en ideeën hun logica behielden; en negeerde het feit dat de wereld van spraak en verlangen rooftochten, veldslagen, plunderingen, vermommingen en kunstgrepen kende. Aan deze elementen ontleent de genealogie echter een onontbeerlijke verplichting: ze moet de uniciteit van gebeurtenissen vastleggen die alle eentonige finaliteit te boven gaat; hij moet ze zoeken op de minst veelbelovende plaatsen, in wat we gewoonlijk voelen zonder geschiedenis - in gevoelens, in liefde, in geweten, in instincten; hij moet gevoelig zijn voor hun herhaling, niet om de geleidelijke curve van hun evolutie te volgen, maar om de verschillende scènes waarin ze verschillende rollen speelden te isoleren. Ten slotte moet de genealogie gebeurtenissen specificeren wanneer ze niet plaatsvinden, het moment waarop ze niet plaatsvinden (Plato in Syracuse werd geen Mohammed).

*Dit essay is oorspronkelijk gepubliceerd inEerbetoon aan Jean Hyppolite(Parijs: Presses Universitaires de France, 1971), pp. 145-72. De vertaling door Donald F. Brouchard en Sherry Simon is enigszins aangepast.

Genealogie vereist dus geduld en kennis van details en is afhankelijk van een enorme achterstand aan bronnenmateriaal. Zijn "Cyclopean Monuments" [1] zijn opgebouwd uit "discrete en ogenschijnlijk onbeduidende waarheden en volgens een rigoureuze methode"; kan niet het gevolg zijn van "ernstige fouten die te goeder trouw zijn begaan". [2] Kortom, genealogie vereist voortdurend leren. Genealogie verzet zich niet tegen de geschiedenis, omdat de verheven en diepgaande visie van een filosoof zich kan verhouden tot het perspectief van de moedervlek van een geleerde; integendeel, het verwerpt de metahistorische inzet van ideale betekenissen en onbepaalde teleologieën. Het is gebaseerd op het zoeken naar "bronnen".

Bij Nietzsche vinden we twee toepassingen van dit woordOorsprong.De eerste is onbeklemtoond en wordt af en toe gevonden met andere termen zoalsHerkomst, oorsprong, oorsprong, geboorte.emde genealogie van moraliteit,Bijvoorbeeld,verschijningzOorspronghet dient even goed om de oorsprong van plicht of wroeging te markeren; [3] en in de bespreking van logica en kennis inhomo wetenschap,de oorsprong ervan wordt ontegensprekelijk aangeduid alsoorsprong, creatie,zOorsprong.[4]

Andere toepassingen van het woord worden gemarkeerd. Nietzsche contrasteert deze term soms met een andere: in de eerste alineaMenselijk, heel menselijkprachtige oorsprong[wonderoorsprong]de zoektocht naar metafysica staat tegenover de bevragende analyses van de historische filosofieover begin en begin. oorspronghet wordt ook ironisch en misleidend gebruikt. Waar kunnen we bijvoorbeeld de originele basis vinden[Oorsprong]moraliteit waarnaar sinds Plato wordt gezocht? “In bekrompen en hatelijke conclusies.schandelijke afstamming" [5]Of nogmaals, waar te zoeken naar de oorsprong van religie?[Oorsprong],welke Schopenhauer was in een bepaalde metafysische zin van het hiernamaals? Het hoort gewoon bij de uitvinding[Uitvinding],truc, truc[inches],geheime formule, in zwarte magische rituelen, op het werkzwarte artiest?

Een van de belangrijkste teksten over het gebruik van al deze termen en variaties in gebruikoorsprong ijsintroductie opGenealogie.Aan het begin van de tekst wordt het doel gedefinieerd als de studie van de bronnen van morele vooroordelen, en de gebruikte term isOorsprong.Nietzsche vervolgt vervolgens zijn persoonlijke betrokkenheid bij de kwestie: hij herinnert zich een periode waarin hij filosofie 'handschrift' was toen hij zich afvroeg of God verantwoordelijk moest worden gehouden voor de oorsprong van het kwaad. Hij vindt de vraag nu amusant en typeert het terecht als een zoektochtoorsprong(hij zal binnenkort dezelfde term gebruiken om de activiteiten van Paul Ree samen te vatten).[7] Hij herinnert zich dan typisch Nietzscheaanse analyses van waaruit hij vertrekt.Menselijk, heel menselijk.Daar heeft hij het overOorsprongshypothesen.is het gebruik van dit woordOorsprongkan niet willekeurig zijn, aangezien het wordt gebruikt om een ​​reeks teksten aan te geven die beginnen metMenselijk, te menselijkomgaan met het ontstaan ​​van moraliteit, ascetisme, rechtvaardigheid en straf. En toch was het woord dat in al deze werken werd gebruiktOorsprong?Het lijkt erop dat op dit punt inGenealogieNietzsche wilde de tegenstelling tussen bevestigenOorsprongemOorsprongdie hij tien jaar eerder niet had geïntroduceerd. Maar onmiddellijk nadat hij deze twee termen in een specifieke betekenis heeft gebruikt, keert Nietzsche in de laatste paragrafen van het voorwoord terug naar een gebruik dat neutraal en gelijkwaardig is.[9]

Waarom Nietzsche de zoektocht naar oorsprong uitdaagde\Oorsprong\,tenminste in die gevallen waarin hij echt een genealoog is? Ten eerste omdat het een poging is om de exacte essentie van de dingen, hun puurste mogelijkheden en hun streng bewaakte identiteiten vast te leggen; want deze zoektocht veronderstelt het bestaan ​​van onbeweeglijke vormen die voorafgaan aan de externe wereld van toeval en opvolging. Deze zoektocht is gericht op "wat er al was", de "exacte identiteit" van het beeld van de oorspronkelijke waarheid, dat volledig overeenkomt met de aard ervan en vereist dat alle maskers worden verwijderd om uiteindelijk de oorspronkelijke identiteit te onthullen. Als de genealoog echter weigert zijn geloof in metafysica uit te breiden, als hij naar verhalen luistert, zal hij ontdekken dat er "iets heel anders" achter de dingen zit: niet een of ander tijdloos en essentieel mysterie, maar het mysterie dat ze geen essentie hebben, of dat zijn essentie stukje bij beetje is ontstaan ​​uit buitenaardse vormen. Terwijl hij de geschiedenis van de rede bestudeert, ontdekt hij dat deze volkomen "redelijk" is geboren - bij toeval; een toewijding aan de waarheid en precisie van wetenschappelijke methoden groeide uit de passie van wetenschappers, hun wederzijdse haat, hun fanatieke en eindeloze discussies en hun geest van competitie - persoonlijke conflicten die langzaam de wapens van de rede smeedden.[11] Bovendien toont genealogische analyse aan dat het begrip vrijheid "een uitvinding van de heersende klassen" is [12] en niet fundamenteel is voor de menselijke natuur, noch ten grondslag ligt aan de gehechtheid van de mens aan het zijn en de waarheid. Wat

het ligt aan de historische oorsprong van de dingen, het is niet de onaantastbare identiteit van hun oorsprong; is de onenigheid van andere dingen. Het is ongelijkheid.

De geschiedenis leert ons ook lachen om oorsprongsceremonies. Sublieme afkomst is niets meer dan dat"Aeen metafysische uitbreiding die voortkomt uit het geloof dat dingen bij de geboorte het kostbaarst en essentieelst zijn. de eerste ochtend. Het begin gaat altijd vooraf aan de val. Het komt vóór het lichaam, vóór de wereld en de tijd; hij wordt geassocieerd met de goden, en zijn verhaal wordt altijd gezongen als een theogonie. Maar het historische begin is laag: niet in de gevoel van nederigheid of discretie, zoals de stappen van een duif, maar spottend en ironisch, in staat om elke passie te vernietigen. "We wilden het gevoel van soevereiniteit van de mens wakker schudden door zijn goddelijke geboorte te laten zien: dit pad is nu verboden omdat er een aap op de ingang." en Zarathoestra zelf wordt geprovoceerd door een aap die hem achterna springt en aan zijn mantel trekt.

Het laatste postulaat van oorsprong hangt samen met de eerste twee: het zou de plaats van de waarheid zijn. Vanuit het oogpunt van absolute afstand, vrij van de beperkingen van positieve kennis\geweten\,oorsprong maakt het kennisveld mogelijk[sabel\wiens taak het is om het te herstellen, maar altijd in valse herkenning vanwege de excessen van zijn eigen spraak. De bron bevindt zich op de plaats van het onvermijdelijke verlies, op de plaats waar de waarheid der dingen wordt verward in het ware discours, op de plaats van kortstondige articulatie die het discours heeft verduisterd en uiteindelijk verloren heeft. Het is een nieuwe gruweldaad in de geschiedenis die ons dwingt deze relatie om te keren en de 'jeugdige' zoektocht te laten varen: achter de altijd aanwezige, hebzuchtige en ingehouden waarheid plaatst hij de heilige verspreiding van fouten. Nu is het onmogelijk te geloven dat “wanneer de sluier wordt gescheurd, de waarheid waar blijft; we hebben lang genoeg geleefd om niet geaccepteerd te worden.'[15] Waarheid is ongetwijfeld een soort dwaling die niet kan worden weerlegd omdat ze in een onveranderlijke vorm is vastgelegd in het lange proces van bakgeschiedenis.[16] Bovendien is de vraag van de waarheid zelf, haar recht om dwalingen te weerleggen en de schijn te trotseren, de manier waarop ze op haar beurt eerst aan de wijzen en vervolgens door vrome mensen ter beschikking werd gesteld, werd teruggetrokken in een onbereikbare wereld waar ze de dubbele rol van troost en gebiedende wijs kreeg toebedeeld, uiteindelijk verworpen als een nutteloos, overbodig concept en van alle kanten tegengewerkt - creëert dit niet een geschiedenis, een geschiedenis van dwaling, die we waarheid noemen? Waarheid en haar oorspronkelijke heerschappij hadden een verhaal in de geschiedenis waar we bijna nooit uit komen "tijdens de donkerste schaduw", wanneer het licht niet langer uit de diepten van de lucht lijkt te komen of opkomt vanaf de vroegste momenten van de dag. [17]

De genealogie van waarden, moraliteit, ascetisme en kennis zal nooit worden geïdentificeerd met de zoektocht naar hun "bron", het zal nooit alle episodes van de geschiedenis als ontoegankelijk verwaarlozen. Integendeel, het zal de details en tegenslagen koesteren die bij elk begin horen; hij zal je kleinzielige wrok nauwlettend in de gaten houden; hij zal wachten op zijn verschijning, eenmaal ontmaskerd, als het gezicht van een ander. Waar hij ook is, hij stopt niet bij "het graven van de diepten", waardoor deze elementen de tijd krijgen om te ontsnappen uit het labyrint waar geen waarheid hen ooit heeft tegengehouden. Een genealoog heeft geschiedenis nodig om de hersenschimmen van oorsprong te verdrijven, een beetje zoals een vrome filosoof die een dokter nodig heeft om de schaduw uit zijn ziel te verdrijven. Hij moet de gebeurtenissen in de geschiedenis kunnen herkennen, haar schokken, haar verrassingen, haar wankele overwinningen en onaangename nederlagen - de basis van alle begin, atavismen en erfelijkheid. Evenzo moet hij in staat zijn om de ziekten van het lichaam, zijn toestanden van zwakte en kracht, zijn instortingen en weerstanden te diagnosticeren om filosofische verhandelingen te kunnen evalueren. Geschiedenis is het concrete lichaam van worden; met zijn momenten van intensiteit, zijn onderbrekingen, zijn lange perioden van koortsachtige opwinding, zijn flauwvallen; en alleen de metafysicus zou zijn ziel zoeken in de verre idealiteit van oorsprong.

1-

creatie en uitlegzijn nauwkeuriger danoorsprong in.verslag van het ware object van genealogie; en hoewel ze gewoonlijk worden vertaald als "oorsprong", moeten we proberen het juiste gebruik ervan te herstellen.

Herkun J'lis gelijk aan actie ofoorsprong-,het is een langdurige associatie met een groep, ondersteund door bloed, traditie of sociale status. Analyseherkufthoudt vaak rekening met ras of sociaal type." [8] Maar de kenmerken die hij probeert te identificeren zijn geen algemene kenmerken die uniek zijn voor een individu, gevoel of idee waardoor we ze zouden kunnen classificeren als "Grieks" of "Engels"; integendeel, het zoekt naar subtiele, unieke en sub-individuele kenmerken die elkaar kunnen kruisen, waardoor een netwerk ontstaat dat moeilijk te ontrafelen is.Deze oorsprong is verre van een categorie van gelijkenis, maar maakt het mogelijk om de verschillende kenmerken naar buiten toe te classificeren: de Duitsers dacht dat ze uiteindelijk hun complexiteit verklaarden door te zeggen dat ze een dubbele ziel hadden; ze werden misleid door een simpele berekening, of beter gezegd, ze probeerden gewoon de raciale wanorde te verklaren waaruit ze waren gevormd. de ziel doet alsof ze verenigd is of het zelf bedenkt een samenhangende identiteit, begint de genealoog de oorsprong te onderzoeken - talloze stronken waarvan de vage kenmerken en kleursporen gemakkelijk te onderscheiden zijn voor het historische oog. Stamboomanalyse maakt de dissociatie van het ego mogelijk, de herkenning en verplaatsing ervan als een lege synthese, waardoor een veelvoud vrijkomt van verloren gebeurtenissen.

Voorouders stellen je ook in staat om, onder een uniek aspect van een eigenschap of concept, de talloze gebeurtenissen te ontdekken waardoor het werd gevormd. Genealogie is niet van plan om terug te gaan in de tijd om ononderbroken continuïteit te herstellen voorbij de verdwijning van de vergetelheid; het is niet zijn taak om te laten zien dat het verleden actief bestaat in het heden, dat in het geheim het heden blijft bezielen en een vooraf bepaalde vorm oplegt aan al zijn wisselvalligheden. Genealogie is niet zoals de evolutie van een soort en traceert niet het lot van een volk. Integendeel, het complexe verloop van de afdaling volgen, betekent de voorbijgaande gebeurtenissen in de juiste volgorde houden; is het identificeren van de gevallen, kleine afwijkingen - of vice versa, volledige omkeringen - fouten, verkeerde inschattingen en misrekeningen die aanleiding hebben gegeven tot die dingen die blijven bestaan ​​en waarde voor ons hebben; het is ontdekken dat waarheid of zijn niet aan de basis ligt van wat we weten en wie we zijn, maar voorbij ongelukken. Het lijdt geen twijfel waarom enige bron van moraliteit, vanaf het moment dat het ophoudt vroom te zijn - iherkomst kanhet is nooit van waarde als kritiek.[21]

Uit zo'n bron komen is een gevaarlijke erfenis. In veel gevallen combineert Nietzsche deze termenOorsprongemErfenis.Maar we moeten ons niet laten misleiden door te denken dat deze erfenis een goed is, een goed dat groeit en zichzelf in stand houdt; het is eerder een onstabiele verzameling fouten, scheuren en bonte lagen die de fragiele erfgenaam van binnenuit of van onderaf bedreigen: "het onrecht of de instabiliteit in de hoofden van sommige mensen, hun wanorde en gebrek aan fatsoen zijn het toppunt van de talloze logica's van onnauwkeurigheid, overhaaste conclusies en oppervlakkigheid van onze voorouders."[22] ]. De zoektocht naar afstamming is geen fundament, integendeel, het verbrijzelt wat voorheen als onwrikbaar werd beschouwd; het verdeelt wat als verenigd werd beschouwd; het toont de heterogeniteit van wat werd verondersteld consistent te zijn met elkaar. Welke overtuigingen en, nog belangrijker, welke kennis weerstaat het? Als de genealogische analyse was gedaan door een geleerde - iemand die feiten verzamelt en ze zorgvuldig uitlegt - de zijneOorspronghij zou snel de officiële papieren van de schrijver en de beweringen van de advocaat van zijn vader [23] blootleggen in hun ogenschijnlijk ongeïnteresseerde aandacht, in hun 'pure' toewijding aan objectiviteit.

Ten slotte hecht de afdaling zich aan het lichaam. Het vestigt zich in het zenuwstelsel, in het temperament, in het spijsverteringsstelsel; het manifesteert zich in abnormale ademhaling, onjuist dieet, verzwakte en opgezwollen lichamen van degenen wier voorouders fouten hebben gemaakt. Als ouders oorzaak en gevolg door elkaar halen, geloven in de realiteit van een 'hiernamaals' of de waarde van eeuwige waarheden hooghouden, zal het lichaam van hun kinderen eronder lijden. Hun lafheid en huichelarij zijn de simpele gevolgen van dwaling: niet in de socratische zin, niet omdat het kwaad het gevolg is van dwaling, niet omdat het afdwaalt van de oorspronkelijke waarheid, maar omdat het lichaam in het leven blijft zoals in de dood, kracht of zwakte, de goedkeuring van alle waarheid en dwaling, terwijl omgekeerd oorsprong-oorsprong behouden blijft. Waarom heeft men het contemplatieve leven uitgevonden? Waarom de hoogste waarde toekennen aan deze vorm van bestaan? Waarom de absolute waarheid handhaven van die ficties die haar in stand houden? "In barbaarse tijden ... als een persoon kracht verloor, zich moe of ziek, melancholisch of verzadigd voelde, en als gevolg daarvan voor een korte tijd geen verlangen of eetlust had, werd hij een relatief beter persoon, wat, ja, minder gevaarlijk. Hun pessimistische ideeën worden alleen gerealiseerd in woorden of reflecties. In deze gemoedstoestand werd hij ofwel een denker en een profeet, ofwel gebruikte hij zijn verbeeldingskracht om zijn bijgeloof te voeden.Oorsprong.Het lichaam manifesteert het stigma van ervaringen uit het verleden en baart ook verlangens, behoeften en fouten. Deze elementen kunnen elkaar ontmoeten in het lichaam waarin ze een plotselinge uitdrukking krijgen, maar net zo vaak is hun ontmoeting een compromis waarin ze verdwijnen en streven naar een onoverkomelijk conflict.

Het lichaam is het oppervlak van de inscriptie van gebeurtenissen (omlijnd door taal en opgelost door ideeën), de plaats van de fragmentatie van het zelf (waaraan het een hersenschim van substantiële eenheid probeert te geven) en het steeds uiteenvallende boek. . Dus genealogie, als stamboomanalyse, is de articulatie van het lichaam en de geschiedenis. Het is zijn werk om een ​​lichaam te ontdekken dat volledig getekend is door de geschiedenis en het proces van lichaamsvernietiging door de geschiedenis heen.

2-

verschijningWe zijnverschijning,het moment van creatie. Het blijft de regel en de enige wet van de schijn. Aangezien het een vergissing is om een ​​oorsprong te zoeken in een ononderbroken continuïteit, moeten we vermijden er rekening mee te houden door naar zijn laatste term te verwijzen; het oog was niet altijd bedoeld voor contemplatie, en straf had andere doeleinden dan het geven van een voorbeeld. Deze veranderingen lijken misschien een hoogtepunt, maar dit zijn slechts de huidige delen van een reeks inzendingen: het oog reageerde aanvankelijk op de eisen van jacht en oorlogvoering; en de straf is op zijn beurt onderhevig aan verschillende behoeften: wraak, uitsluiting van de agressor, genoegdoening voor het slachtoffer, opwekken van angst. Door de huidige behoeften aan de basis te leggen, zou de metafysicus ons overtuigen van een obscuur doel dat vervulling zoekt op het moment dat het zich voordoet. Genealogie probeert echter verschillende systemen van ondergeschiktheid te herstellen: niet de anticiperende kracht van betekenis, maar het gevaarlijke spel van overheersing.

Een opstand komt altijd voort uit een bepaalde staat van geweld. Analyseverplichte aanwezigheidschetsen deze interactie, de manieren waarop deze krachten elkaar of tegen ongunstige omstandigheden bestrijden, en de poging om degeneratie te voorkomen en te herstellen door deze krachten tegen elkaar te verdelen. In die zin is de opkomst van de soort (dier of mens) en de verharding ervan "in een langdurige strijd tegen fundamenteel en voortdurend ongunstige omstandigheden" verzekerd. In feite "moet de soort worden gerealiseerd als een soort, als iets dat wordt gekenmerkt door duurzaamheid, uniformiteit en eenvoud van vorm, dat kan zegevieren in de voortdurende strijd met de buitenstaanders of in de rebellie van degenen die het van binnenuit onderdrukt." Aan de andere kant ontstaan ​​individuele verschillen in een andere toestand van machtsevenwicht, wanneer de soort heeft gezegevierd en niet langer van buitenaf wordt bedreigd. In deze toestand vinden we de strijd van 'tegengestelde egoïsmen, die elk uitbarsten in versnippering van krachten en een algemene strijd om zon en licht'. [26] Er zijn ook momenten waarop kracht met zichzelf worstelt, en niet alleen in de roes van de overvloed die het toelaat om te delen, maar ook wanneer het verzwakt. Kracht reageert op zijn groeiende vermoeidheid en wint aan kracht; legt beperkingen op, legt kwellingen en verstervingen op; het vermomt deze acties als overkoepelende moraliteit en eist in ruil daarvoor zijn macht terug. Zo werd het ascetische ideaal geboren 'in het instinct van een decadent leven dat ... vecht voor zijn bestaan'. [27] Dit beschrijft ook de beweging waarin de Reformatie ontstond, precies daar waar de kerk het minst corrupt was; [28] Het Duitse katholicisme behield in de 16e eeuw genoeg kracht om zich tegen zichzelf te keren, om zijn eigen lichaam en geschiedenis om te keren ter wille van zichzelf, en om zichzelf te vergeestelijken tot een zuivere religie van bewustzijn.

Een noodgeval is daarom de intrede van troepen; het is hun explosie, de sprong van de vleugels naar binnen, elk in zijn jeugdige kracht. wanneer Nietzschecentrum van herkomsthet concept van goed is niet specifiek de energie van de sterken of de reactie van de zwakken, maar juist de scène waarin ze boven op elkaar of van aangezicht tot aangezicht worden getoond. Het is niets meer dan de ruimte die hen scheidt, de leegte waardoor ze dreigende gebaren en toespraken uitwisselen. Net zoals afstamming de kracht of zwakte van een instinct en de registratie ervan in het lichaam bepaalt, markeert opkomst een plaats van confrontatie, maar niet een gesloten veld dat een spektakel van strijd tussen gelijken biedt. Integendeel, zoals Nietzsche aantoont in zijn analyse van goed en kwaad, is het een 'non-place', een pure afstand die aangeeft dat de tegenstanders niet tot een gemeenschappelijke ruimte behoren. Dienovereenkomstig is niemand verantwoordelijk voor aanwezigheid; niemand kan er trots op zijn, want het gebeurt altijd in de tussenruimte.

In zekere zin is er in deze 'niet-plaats' maar één drama, een eindeloos herhaald spel om dominantie. De dominantie van sommige mensen over anderen leidt tot differentiatie van waarden; [30] Klassenoverheersing brengt het idee van vrijheid voort; [31] en de gedwongen toe-eigening van dingen die nodig zijn om te overleven en het opleggen van een duur die er niet inherent aan is. naar de oorsprong van de logica.[32] Deze relatie van overheersing is net zo min een 'relatie' als de plaats waarin ze zich voordoet, het is geen plaats; en daarom is het door de geschiedenis heen vastgelegd in rituelen, minutieuze procedures die rechten en plichten opleggen. Het zet sporen van zijn kracht en zal herinneringen in dingen en zelfs lichamen kerven. Hij raakt in de schulden en baart een universum van regels die geenszins bedoeld zijn om geweld te beteugelen, maar om het te bevredigen. Het zou een vergissing zijn om traditionele overtuigingen te volgen, denkend dat totale oorlog zichzelf uitput in zijn eigen tegenstellingen en eindigt in het afzien van geweld en onderwerping aan burgerlijke wetten. De wet is eerder het berekende genoegen van wreedheid. Het is het beloofde bloed dat het mogelijk maakt om voortdurend nieuwe overheersingen uit te lokken en minutieus herhaalde geweldscènes op te voeren. Het verlangen naar vrede, de kalmte van compromissen en de stilzwijgende aanvaarding van de wet, verre van de grote morele bekering of utilitaire berekening die leidde tot de creatie van de wet, zijn slechts het resultaat, of liever een perversie ervan: "schuldgevoel". , geweten en plicht hadden hun drempel om te ontstaan ​​in het recht om aansprakelijkheden te garanderen; en het begin was, zoals alle grote gebeurtenissen op aarde, in bloed gebaad. waar de rechtsstaat eindelijk oorlog vervangt; de mensheid installeert elk van haar gewelddaden in een systeem van regels, gaande van overheersing naar overheersing.

En het zijn deze principes die geweld tegen geweld mogelijk maken en de wedergeboorte van nieuwe krachten die sterk genoeg zijn om de machthebbers te domineren. De regels zijn op zichzelf leeg, gewelddadig en onvoltooid; ze zijn gemaakt om dit of dat te dienen en kunnen voor elk doel worden gebogen. De successen van de geschiedenis behoren toe aan degenen die weten hoe ze deze regels moeten begrijpen, degenen die ze gebruikten kunnen vervangen, zich kunnen verstoppen om ze te verdraaien, hun betekenis kunnen omdraaien en ze kunnen keren tegen degenen die ze oorspronkelijk hebben opgelegd; als ze in dit complexe mechanisme worden geïntroduceerd, zullen ze het zo laten functioneren dat de heersers worden gedomineerd door hun eigen regels. De isolatie van verschillende faalpunten komt niet overeen met opeenvolgende configuraties van identiek belang; ze zijn eerder het resultaat van vervangingen, verplaatsingen, geheime veroveringen en systematische veranderingen. Als interpretatie zou bestaan ​​uit het langzaam onthullen van de verborgen betekenis van oorsprong, dan zou alleen de metafysica de ontwikkeling van de mensheid kunnen interpreteren. Maar als interpretatie de gewelddadige of heimelijke toe-eigening is van een systeem van regels die op zichzelf zinloos zijn, om richting op te leggen, om te leiden naar een nieuwe wil, om deelname aan een ander spel te ontmoedigen, forceren en bovendien secundaire regels, dan is de ontwikkeling van de mensheid is een reeks interpretaties. . De rol van genealogie is het vastleggen van haar geschiedenis: de geschiedenis van moraliteit, idealen en metafysische concepten, de geschiedenis van het concept van vrijheid of ascetisch leven; omdat ze de opkomst van verschillende interpretaties vertegenwoordigen, moeten ze verschijnen als gebeurtenissen in het theater van het proces.

Wat is de relatie tussen genealogie, opgevat als onderzoekOorsprongemverschijning,en geschiedenis in de traditionele zin? We zouden natuurlijk Nietzsches beroemde apostroffen tegen de geschiedenis kunnen analyseren, maar we zullen ze even terzijde schuiven en gevallen bekijken waarin hij genealogie beschouwt alswaargebeurd verhaal,of de meer gebruikelijke aanduiding als een historische "geest" of "zin".voortijdige meditaties,hij heeft altijd vraagtekens gezet bij de vorm van geschiedenis die een bovenhistorisch perspectief herstelt (en altijd aanneemt): een geschiedenis wiens taak het is om de uiteindelijk gereduceerde verscheidenheid van tijd samen te stellen tot een totaliteit die volledig op zichzelf staat; een geschiedenis die altijd subjectief onderscheidingsvermogen aanmoedigt en een vorm van verzoening toeschrijft aan alle ontheemdingen in het verleden; een verhaal waarvan de kijk op alles wat eraan voorafgaat het einde der tijden impliceert, een complete ontwikkeling. Het verhaal van de historicus is buiten de tijd gebaseerd en hij is van plan zijn oordelen te baseren op apocalyptische objectiviteit. Dit is echter alleen mogelijk door geloof in de eeuwige waarheid, de onsterfelijkheid van de ziel en de altijd identieke aard van bewustzijn. Aangezien de historische zin wordt beheerst door een bovenhistorisch perspectief, kan de metafysica haar naar haar eigen doelen buigen en, door haar aan te passen aan de vereisten van de objectieve wetenschap, haar eigen 'Egyptenisme' opleggen. Aan de andere kant kan de betekenis van de geschiedenis ontsnappen aan de metafysica en een geprivilegieerd genealogisch hulpmiddel worden als het de zekerheid van absolute zaken verwerpt. Dienovereenkomstig komt het overeen met de scherpte van de blik die onderscheidt, scheidt en verspreidt; in staat om verschillen en marginale elementen los te laten - een soort dissociatieve kijk die in staat is om de eenheid van de mens te vernietigen, waardoor de soevereiniteit van de mens zich uitstrekte tot de gebeurtenissen uit zijn verleden.

De historische zin herstelt de sfeer van het worden van alles wat in de mens als onsterfelijk wordt beschouwdwaargebeurd verhaal,Wij geloven dat gevoelens onveranderlijk zijn, maar elk gevoel, vooral de meest nobele en onbaatzuchtige, heeft zijn eigen verhaal. Wij geloven in de eentonige constantheid van het instinctieve leven en stellen ons voor dat het zijn kracht zonder uitzondering zowel in het heden als in het verleden blijft uitoefenen. Maar de historische traditie verbreekt deze eenheid gemakkelijk door haar avatars te identificeren, haar vluchtige koers in kaart te brengen, haar momenten van kracht en zwakte te identificeren en haar aarzelende heerschappij te definiëren. Hij begrijpt gemakkelijk de langzame vorming van instincten en die bewegingen waarin ze, zich tegen zichzelf kerend, genadeloos beginnen met zelfvernietiging. In ieder geval geloven we dat het lichaam onderworpen is aan de exclusieve wetten van de fysiologie en dat het ontsnapt aan de invloed van de geschiedenis, maar ook dit is onjuist. Het lichaam wordt gevormd door veel verschillende regimes; het wordt doorbroken door het ritme van werk, rust en vakantie; wordt vergiftigd door voedsel of waarden, eetgewoonten of morele wetten; bouwt uithoudingsvermogen op.[36] De 'werkelijke' geschiedenis verschilt van die van historici doordat er geen constanten zijn. Niets in een persoon - zelfs zijn lichaam niet - is stabiel genoeg om als basis te dienen voor zelfherkenning of begrip voor anderen. Traditionele manieren om een ​​alomvattend historisch verslag op te bouwen en het verleden op te sporen als geduldige, voortdurende ontwikkeling, moeten systematisch worden ontmanteld. Het is absoluut noodzakelijk dat we deze neigingen afwijzen die het comfortabele spel van herkenning aanmoedigen. Kennis [savohj, zelfs onder de vlag van de geschiedenis, gaat niet over 'opnieuw uitvinden' en sluit zeker 'jezelf opnieuw uitvinden' uit. De geschiedenis wordt 'effectief' in de mate waarin ze discontinuïteit in ons bestaan ​​introduceert - in de mate waarin ze onze emoties verdeelt, onze instincten dramatiseert, onze lichamen vermenigvuldigt en ze tegen elkaar opzet. Het "effectieve" verhaal laat niets achter, berooft het van de geruststellende standvastigheid van het leven en de natuur, laat zich niet meeslepen door de stille koppigheid van het einde van het millennium. Het zal zijn traditionele fundamenten ontwortelen en zijn veronderstelde continuïteit genadeloos verstoren. Dit komt omdat kennis niet gemaakt is om te begrijpen; het is gemaakt om te snijden.

Op basis van deze observaties kunnen we de specificiteit van Nietzsches gevoel voor geschiedenis begrijpen - een gevoel dat zichzelf tegenwerkt.echt historischaan de traditionele geschiedenis. De eerste keert de relatie om die gewoonlijk ontstaat tussen het uitbreken van een gebeurtenis en de noodzakelijke continuïteit. De hele historische traditie (of die nu theologisch of rationalistisch is) heeft tot doel een enkele gebeurtenis om te vormen tot een perfecte continuïteit - zoals een theologische beweging of een natuurlijk proces. De 'echte' geschiedenis behandelt gebeurtenissen echter in termen van hun meest unieke kenmerken, hun scherpste manifestaties. De gebeurtenis is dus geen beslissing, een verdrag, een overheersing of een veldslag, maar een omkering van het machtsevenwicht, een machtsovername, een toe-eigening van een vocabulaire dat zich keert tegen degenen die het gebruikten, een overheersing. dat wil zeggen, verzwakt, vergiftigd, verzwakt, de ingang van de gemaskerde "ander". De krachten die in de geschiedenis aan het werk zijn, gehoorzamen noch aan het lot, noch aan regulerende mechanismen, maar hebben geluk in de strijd.[37] Ze vertonen niet de opeenvolgende vormen van de oorspronkelijke bedoeling, en hun aandacht is niet gericht op de conclusie, omdat ze altijd ontstaan ​​door een enkele willekeur van gebeurtenissen. In tegenstelling tot de christelijke wereld, die volledig geweven is door een goddelijke spin, en in tegenstelling tot de Griekse wereld, die verdeeld is tussen het rijk van de wil en de grote kosmische waanzin, kent de wereld van de actuele geschiedenis slechts één rijk, zonder voorzienigheid en uiteindelijke oorzaak, waar er alleen 'een ijzeren hand is die noodzakelijkerwijs de dobbelstenen van het lot in evenwicht houdt'. [38] Kans gaat niet alleen om loten, maar om het verhogen van de inzet in elke poging om het toeval te beheersen door de wil tot macht en nog meer kansen te riskeren. [39] De wereld zoals wij die kennen is in wezen geen eenvoudige configuratie waarin gebeurtenissen neerkomen op het benadrukken van hun essentiële eigenschappen, hun uiteindelijke betekenis, of hun begin- en eindwaarde. Het is eerder een aaneenschakeling van verwarrende gebeurtenissen. Als het verschijnt als "een wonderbaarlijk diverse, ingewikkelde en uiterst betekenisvolle verzameling", komt dat omdat het zijn geheime bestaan ​​​​begon en voortzet door "een groot aantal fouten en verschijningen". diepe intenties en onveranderlijke behoeften. Ware historische betekenis bevestigt echter ons bestaan ​​tussen talloze verloren gebeurtenissen, zonder enig herkenningspunt of referentiepunt.

Historische betekenis kan ook de relatie omkeren die de traditionele geschiedenis, in haar afhankelijkheid van metafysica, tussen nabijheid en afstand tot stand brengt. Het wordt gegeven door de contemplatie van afstand en hoogte: de edelste perioden, de hoogste vormen, de meest abstracte ideeën, de zuiverste individualiteiten. Hij bereikt dit door zo dicht mogelijk bij de bergtoppen te komen, waarbij hij het beroemde kikkerperspectief riskeert. Een effectief verhaal daarentegen vernauwt je zicht tot de dingen die er het dichtst bij staan: lichaam, zenuwstelsel, voeding, spijsvertering en energie; het legt decadentie bloot, en als het op oudere leeftijd een kans maakt, is het met het vermoeden - niet wraakzuchtig maar opwindend - om barbaarse en beschamende verwarring tegen te komen. Hij is niet bang om naar beneden te kijken, maar hij kijkt naar beneden en komt naar beneden om verschillende perspectieven vast te leggen, om afleidingen en verschillen te onthullen, om dingen onaangeroerd te laten in hun eigen dimensie en intensiteit. Het keert de heimelijke praktijk van historici om, hun pretenties om dingen te bestuderen die het verst van hen verwijderd zijn, de vriendelijke manier waarop ze die gunstige afstand benaderen (zoals de metafysici die het bestaan ​​van een hiernamaals ver van deze wereld verkondigen als de belofte van hun beloning). Een effectief verhaal onderzoekt wat het dichtst in de buurt komt, maar in een plotselinge onteigening om het van een afstand vast te leggen (een benadering vergelijkbaar met die van een arts die goed kijkt, die erin duikt om een ​​diagnose te stellen en om het verschil aan te geven). Historisch bewustzijn heeft meer te maken met geneeskunde dan met filosofie; en het zou geen verrassing moeten zijn dat Nietzsche af en toe de uitdrukking 'historisch en fysiologisch' gebruikt [41], aangezien een van de excentriciteiten van de filosoof de volledige ontkenning van het lichaam is. Het omvat ook "gebrek aan historisch besef, haat tegen het idee van ontwikkeling, egyptisme", de koppigheid om "conclusies voorop te stellen", "de laatste dingen eerst te doen"[42]. hij moet daarom een ​​dienaar van de filosofie zijn, rekening houdend met de noodzakelijke geboorte van waarheid en waarden; het moet onderscheidende kennis worden[geweten]energieën en mislukkingen, hoogten en degeneraties, vergiften en tegengiffen. Haar taak is om een ​​wetenschap van genezing te worden.[43]

Het laatste kenmerk van effectieve geschiedenis is de stelling van voorwaartse kennis [satwr]. Historici proberen die elementen uit zijn werk te wissen die zijn oorsprong in een bepaalde tijd en plaats onthullen, zijn voorkeuren in controverses, de onvermijdelijke obstakels voor zijn passie. Nietzsches versie van historisch bewustzijn is expliciet in zijn perspectief en erkent zijn systeem van onrechtvaardigheid. Zijn perceptie is schuin omdat het een opzettelijke evaluatie, bevestiging of ontkenning is; volgt hardnekkige en giftige sporen, schrijft het beste tegengif voor. Hij is niet geneigd zichzelf discreet uit te wissen van waargenomen objecten en ondergaat hun processen niet; evenmin streeft het naar rechten, aangezien het evenveel belang hecht aan zijn eigen kijk op zijn doelen. Deze historische betekenis stelt kennis in staat om zijn eigen genealogie te creëren door het verwerven van kennis; ENwaargebeurd verhaalhij ontwikkelt een genealogie van de geschiedenis als een verticale projectie van zijn positie.

In deze genealogie van de geschiedenis, die hij in verschillende versies schetst, verbindt Nietzsche de historische betekenis met de geschiedenis van de historicus. Ze hebben een even onzuiver en verwarrend begin, ze hebben hetzelfde teken waaraan de ziektesymptomen te herkennen zijn, als het zaadje van een mooie bloem.[44] Ze leken tegelijkertijd hun eigen weg te gaan, maar het is onze taak om hun gemeenschappelijke genealogie op te sporen.

afstammeling\ Doorsturen knfl]historicus is ondubbelzinnig: hij heeft een nederige afkomst. Het kenmerk van geschiedenis is dat het geen keuze heeft: het is bereid alles te weten, zonder enige hiërarchie van belangrijkheid; om alles te begrijpen, hoe subliem ook; accepteer alles zonder enig onderscheid te maken. Niets kan eraan ontsnappen en, nog belangrijker, niets kan worden uitgesloten. Historici zeggen dat dit getuigt van zijn tact en discretie. Welk recht hebben ze tenslotte om hun smaak en voorkeuren op te leggen wanneer ze proberen vast te stellen wat er werkelijk in het verleden is gebeurd? In feite vertonen ze een totaal gebrek aan smaak, een zekere bruuskheid die probeert zich over te geven aan het hoogste, de tevredenheid van het vinden van het laagste. De historicus is immuun voor alles wat weerzinwekkend is; bovendien houdt hij vooral van die dingen die hem zouden moeten afstoten. Zijn schijnbare kalmte komt voort uit het opzettelijk vermijden van uniciteit en het terugbrengen van alle dingen tot de kleinste gemene deler. Niets kan erboven staan; en aan de basis van zijn verlangen naar totale kennis ligt de zoektocht naar geheimen die alles over het hoofd zien: 'fundamentele nieuwsgierigheid'. Wat is de bron van dit verhaal? Het komt van de gewone mensen. Aan wie is het gericht? Voor gewone mensen. En zijn toespraak lijkt erg op het refrein van een demagoog: "Niemand is groter dan jij, en wie voordeel wil halen uit jou - jij die goed bent - is slecht." Men hoort de historicus, die optreedt als zijn dubbelganger, herhalen: "Geen verleden is groter dan uw heden, en door mijn nauwgezette studie zal ik u bevrijden van uw passies en de grootsheid van de geschiedenis veranderen in gemeenheid, boosaardigheid en ellende." De afstamming van de historicus gaat terug tot Socrates.

Deze demagogie moet natuurlijk worden verhuld. Hij moet zijn eigenaardige kwaadaardigheid verbergen onder de dekmantel van universelen. Net zoals de demagoog zich moet beroepen op de waarheid, de wetten van de essentie en de eeuwige noodzaak, zo moet de historicus zich beroepen op de objectiviteit, waarheidsgetrouwheid van feiten en duurzaamheid van het verleden. De demagoog ontzegt het lichaam de erkenning van de soevereiniteit van een tijdloos idee, en de historicus wist zijn eigen individualiteit uit zodat anderen ten tonele kunnen komen en hun eigen stem kunnen opeisen. Hij is innerlijk verscheurd: gedwongen zijn smaak het zwijgen op te leggen en zijn antipathieën te overwinnen, zijn eigen perspectief uit te wissen en te vervangen door de fictie van universele geometrie, de dood te imiteren om het rijk van de doden binnen te gaan, anonieme anonimiteit aan te nemen. In deze wereld waarin hij zijn individuele wil heeft overwonnen, wordt hij een gids voor de bijna onvermijdelijke hogere wil. Nadat hij de vereisten van zijn individuele wil in zijn kennis heeft opgenomen, zal hij in zijn studieobject de vorm van de eeuwige wil onthullen. De objectiviteit van historici keert de relatie tussen wil en kennis om, terwijl het tegelijkertijd een noodzakelijk geloof is in voorzienigheid, ultieme oorzaken en teleologie. De historicus behoort tot een familie van asceten. 'Ik kan deze wellustige eunuchen van de geschiedenis niet verdragen, alle verleidingen van het ascetische ideaal; Ik kan niet tegen die vervaagde graven die leven schenken, of tegen die vermoeide, onverschillige wezens die zich kleden met wijsheid en een objectief standpunt innemen."[45]

Zverschijninggeschiedenis is te vinden in het 19e-eeuwse Europa: het land van gemengde en mestiezen, de "man van de mix" -periode. We worden barbaren op die zeldzame momenten van hoge beschaving: verwoeste steden en mysterieuze monumenten strekken zich voor ons uit; we stoppen voor de gapende muren; we vragen welke goden deze lege tempels bewoonden. De grote eeuwen ontbraken deze nieuwsgierigheid, onze buitensporige eerbied ontbrak; ze negeerden hun voorgangers: de klassieke periode negeerde Shakespeare. De val van Europa biedt een formidabel schouwspel (terwijl sterkere periodes afzagen van dergelijke tentoonstellingen), en de aard van de scène is om theater te vertegenwoordigen; zonder onze eigen monumenten, die eigenlijk van ons zijn, leven we in een oneindig aantal landschappen. Maar er is meer. Europeanen kennen elkaar niet meer; ze negeren hun gemengde afkomst en zoeken naar een goede rol. Ze missen individualiteit. We kunnen de spontane historische trend van de negentiende eeuw beginnen te begrijpen: de bloedarmoede van zijn krachten en die vermengingen die al zijn individuele kenmerken uitwissen, veroorzaakten dezelfde resultaten als de verstervingen van ascetisme; het onvermogen om te creëren, het gebrek aan artistieke creativiteit en de noodzaak om te vertrouwen op de verworvenheden uit het verleden dwongen hem de fundamentele nieuwsgierigheid van het plebs te accepteren.

Als dit de genealogie van de geschiedenis volledig weergeeft, hoe kan het dan zelf een genealogische analyse worden? Waarom werd dit niet beschouwd als een vorm van demogogische of religieuze kennis? Hoe kon ik op hetzelfde podium van rol wisselen? Gewoon gevangen genomen, bezeten en zich tegen zijn geboorte gekeerd. En het is deze beweging die de specificiteit definieertverschijning.het is niet de onvermijdelijke afsluiting van lange voorbereidingen, maar een scène waar krachten elkaar durven en confronteren, van waaruit ze triomfantelijk tevoorschijn komen, waar ze ook kunnen tobben. De opkomst van de metafysica was ongetwijfeld Atheense demagogie, de vulgaire wrok van Socrates en zijn geloof in onsterfelijkheid, en Plato kan deze socratische filosofie hebben gebruikt om het tegen zichzelf te keren. Ongetwijfeld is hij hiertoe vaak in de verleiding gekomen, maar zijn mislukking ligt in zijn toewijding. In de negentiende eeuw was het probleem vergelijkbaar: niet doen voor de populaire ascetisme van historici wat Plato deed voor Socrates. Dit historisch bezit mag niet gebaseerd zijn op een geschiedenisfilosofie, maar moet worden ontmanteld, te beginnen met de dingen die het heeft voortgebracht. Het is noodzakelijk om de geschiedenis te beheersen om het voor genealogische doeleinden te gebruiken, dat wil zeggen strikt antiplatonische doeleinden. Alleen dan zal het historisch bewustzijn bevrijd worden van de eisen van de bovenhistorische geschiedenis.

De historische betekenis ervan geeft aanleiding tot drie toepassingen die tegengesteld zijn aan en overeenkomen met de drie platonische vormen van geschiedenis. De eerste is parodisch, gericht tegen de werkelijkheid, en plaatst het thema van de geschiedenis als herinnering of herkenning; de tweede is dissociatief, anti-identiteit, en verwerpt een bepaald verhaal als voortzetting of representatie van traditie; de derde is een offer tegen de waarheid en tegen de geschiedenis als kennis.\geweten\.Ze impliceren een gebruik van de geschiedenis dat de verbinding met het geheugen, het metafysische en antropologische model verbreekt, en een tegengeheugen construeert - de transformatie van de geschiedenis in een totaal andere vorm van tijd.

Ten eerste het parodische en belachelijke gebruik. De historicus biedt de verwarde en anonieme Europeaan, die zijn naam niet meer kent, de mogelijkheid van alternatieve identiteiten, meer geïndividualiseerd en reëler dan de zijne. Maar een man met gevoel voor geschiedenis zal zien dat deze vervanging slechts een dekmantel is. Historici rustten de revolutie uit met Romeinse prototypes, de romantiek met ridderharnas en het Wagneriaanse tijdperk kreeg het zwaard van een Duitse held - vergankelijke rekwisieten waarvan de onwerkelijkheid ons aan onze gedachten doet denken. Niemand hield hen tegen om deze religies te aanbidden, om naar Bayreuth te gaan om het nieuwe hiernamaals te vieren; ook zij zouden kunnen worden omgevormd tot loze identiteitsverkopers. Een goede historicus, genealoog, zal weten wat hij van deze klucht moet denken.

Hij zal niet al te serieus zijn om het te waarderen; integendeel, het zal de maskerade tot het uiterste drijven en een groot carnaval van tijd voorbereiden waarin constant maskers verschijnen. Niet langer onze vage individualiteit identificeren met blijvende identiteiten uit het verleden, maar onze 'onverwerkelijking' door een overmatige keuze van identiteiten - Frederic van Hohenstaufen, Caesar, Jesus, Dionysus en misschien Zarathustra. Door deze maskers aan te nemen, door de waanzin van de geschiedenis opnieuw te beleven, nemen we een identiteit aan waarvan de onwerkelijkheid die van de God die deze klucht begon te boven gaat. "Misschien zullen we als parodisten van de geschiedenis en goddelijke hansworsten een rijk herontdekken waar originaliteit mogelijk is."voortijdige meditatiesde zogenaamde "monumentale geschiedenis": een geschiedenis gewijd aan het herstel van de toppen van de historische ontwikkeling en hun eeuwige aanwezigheid, gewijd aan het herstel van werken, acties en werken door het monogram van hun persoonlijke essentie. Maar in 1874 beschuldigde Nietzsche dit verhaal, volledig gewijd aan de sekte, ervan de toegang tot de werkelijke intensiteiten en creaties van het leven te blokkeren. De parodie op zijn laatste teksten dient om te benadrukken dat de 'monumentale geschiedenis' zelf een parodie is. Genealogie is geschiedenis in de vorm van een collectief carnaval.

Het tweede gebruik van geschiedenis is de systematische dissociatie van onze identiteit. Want deze nogal zwakke identiteit die we onder het masker proberen te behouden en te verenigen, is slechts een parodie: het is meervoud; talloze zielen vechten om het bezit ervan; meerdere systemen kruisen elkaar en domineren elkaar. De studie van de geschiedenis maakt een man 'gelukkig, in tegenstelling tot de metafysici, niet met één onsterfelijke ziel in zich, maar met vele sterfelijke zielen'. maar een complex systeem van afzonderlijke en veelvoudige elementen, ongecontroleerd door de krachten van synthese: "Het teken van een superieure cultuur is om bepaalde fasen van haar evolutie, waarover inferieure mensen moeten nadenken, volledig bij bewustzijn te houden. Het eerste resultaat is dat we kunnen degenen die op ons lijken te begrijpen als een volledig gedefinieerd systeem en als vertegenwoordigers van verschillende culturen, dat wil zeggen, zoals nodig en vatbaar voor verandering. En in ruil daarvoor zijn we in staat om de fasen van onze eigen evolutie te scheiden en afzonderlijk te beschouwen "[48 Het doel van de geschiedenis, geleid door genealogie, is niet om de wortels van onze identiteit te ontdekken, maar om ons ermee te verbinden. probeert alle discontinuïteiten die ons kruisen zichtbaar te maken.De geschiedenis van de antiekwinkelvoortijdige meditaties,streeft tegengestelde doelen na. Het zoekt naar de continuïteit van de bodem, de taal en het stadsleven waarin ons heden is geworteld, en "door voorzichtig te cultiveren wat altijd heeft bestaan, probeert het de omstandigheden waarin we zijn geboren voor het nageslacht te behouden". [49] Dit type verhaal is betwistmeditatiesomdat het de neiging had om creativiteit te blokkeren ten gunste van trouwwetten. Even later - en al binnenook de mensDe man-Nietzsche heroverweegt de taak van de antiquair, maar met een heel andere nadruk. Als genealogie zelf vragen oproept over ons vaderland, onze moedertaal of de wetten die ons beheersen, is het doel ervan om heterogene systemen bloot te leggen die, gemaskeerd door het 'ik', de vorming van elke vorm van identiteit verhinderen.

Het derde gebruik van geschiedenis is het opofferen van het onderwerp kennis[geweten\.In uiterlijk, of liever het masker dat het draagt, is het historisch bewustzijn neutraal, vrij van hartstocht en alleen toegewijd aan de waarheid. Maar als hij naar zichzelf kijkt, en meer in het algemeen, de verschillende vormen van wetenschappelijk bewustzijn in zijn geschiedenis onderzoekt, zal hij ontdekken dat al deze vormen en transformaties aspecten zijn van de wil om te weten [saroir|: instinct, hartstocht, wil van de inquisiteur , toewijding, wrede subtiliteit en boosaardigheid. Het onderzoekt geweld vanuit een gezichtspunt dat pleit tegen degenen die gelukkig zijn in hun onwetendheid, tegen de echte illusies die de mensheid beschermen, vanuit een gezichtspunt dat de gevaren van onderzoek aanmoedigt en geniet van verontrustende ontdekkingen. Historische analyse van deze wraakzuchtige wil om te weten[3][Ik wil het weten\die alle kennis openbaart[geweten]het is gebaseerd op onrechtvaardigheid (dat er zelfs in de daad van kennis geen recht is op waarheid of een basis voor waarheid), en het instinct van kennis is slecht (een dodelijk iets, in strijd met het geluk van de mensheid). Zelfs in de sterk uitgebreide vorm die het tegenwoordig aanneemt, bereikt de wil om te weten geen universele waarheid; de mens krijgt geen precieze en vreedzame heerschappij over de natuur. Integendeel, het vergroot voortdurend de risico's, creëert gevaren op elk gebied; breekt illusoire afweermechanismen af; lost de vakeenheid op; hij laat die elementen van zichzelf los die zijn ondermijning en vernietiging dienen. Kennis[sabelhet breekt niet langzaam los van zijn empirische wortels, van de primaire behoeften waaruit het is gegroeid, om louter speculatie te worden, alleen onderworpen aan de eisen van de rede; de ontwikkeling ervan is niet gerelateerd aan het vestigen en bevestigen van een vrij subject; integendeel, het creëert progressieve slavernij door zijn instinctieve geweld. Waar ooit religies het opofferen van lichamen vereisten, vereist kennis nu de ervaring van onszelf [51], die ons oproept om het onderwerp van kennis op te offeren.[geweten]."Kennis[geweten]het is een hartstocht tussen ons geworden die geen offer vreest, die niets anders vreest dan zijn eigen vernietiging. De mensheid kan uiteindelijk ten onder gaan vanwege deze passie voor kennis. Is het niet uit passie, dan uit zwakte. We moeten bereid zijn een keuze te maken: willen we dat de mensheid in vuur en licht of in zand terechtkomt? (de wederzijdse basis van waarheid en vrijheid en de mogelijkheid van absolute kennis [stwoirj]), met een thema dat "vergaat door absolute kennis[geweten]kan heel goed deel uitmaken van de basis van het zijn. [53] Dit betekent niet, vanuit het oogpunt van de kritische procedure, dat de wil tot waarheid wordt beperkt door de intrinsieke eindigheid van kennis.[geweten],maar die alle gevoel van beperking en alle aanspraken op waarheid verliest door de onvermijdelijke opoffering van het object van kennis[geweten].“Misschien blijft er één geweldig idee over dat kan zegevieren over elke andere onderneming, dat de meest zegevierende kan verslaan: het idee dat de mensheid zichzelf opoffert. Het lijkt onbetwistbaar dat als deze nieuwe constellatie aan de horizon zou verschijnen, alleen het verlangen om de waarheid te kennen, met zijn immense privileges, zo'n offer zou kunnen leiden en ondersteunen. Voorspelling[geweten],geen offer is te groot. De vraag is natuurlijk nooit gesteld.”[54]

Zvoortijdige meditatieskritische toepassingen van de geschiedenis worden besproken: het verleden eerlijk behandelen, stevig verankeren, traditionele houdingen van respect afwijzen, de mens bevrijden door hem een ​​andere oorsprong voor te schotelen dan die waarin hij zich bevond zoals je ziet. Nietzsche veroordeelde echter de kritische geschiedenis omdat ze ons loskoppelt van elke echte bron en omdat ze de beweging van het leven opoffert aan de enige zorg voor de waarheid. Even later heroverweegt Nietzsche, zoals we hebben gezien, deze gedachtegang die hij aanvankelijk verwierp, maar richt hij deze op totaal andere doeleinden. Het gaat er niet langer om het verleden te beoordelen op de waarheid die alleen wij in het heden kunnen bezitten, maar om de vernietiging van het onderwerp te riskeren bij het zoeken naar kennis.[geweten],in de eindeloze inspanning van de wil om te weten [savoZr].

Genealogie gaat min of meer terug naar de drie modaliteiten van de geschiedenis die Nietzsche in 1874 erkende. Hij keert ernaar terug ondanks Nietzsches verzet tegen de bevestigende en creatieve krachten van het leven. Maar ze ondergaan een metamorfose: de monumentencultus wordt een parodie; respect voor continuïteiten uit het verleden wordt systematische dissociatie; het onrecht uit het verleden bekritiseren, want de waarheid die door mensen in het heden wordt vastgehouden, wordt de vernietiging van de man die kennis heeft[geweten]door de onrechtvaardigheid van de wil om te weten.

OPMERKINGEN

1 Nietzsche,homo wetenschap[1882], gew. Walter Kaufmann (New York: Random House, 1974), geboren. 7.

2 Nietzsche,Menselijk, heel menselijk[1878], op.Volledige werken(New York: Gordon, 1974), n.Chr. 3.

3Nietzsche,Over de genealogie van moraliteit[1887], op.fundamentele geschriften van Nietzsche,rood. in trance Walter Kaufmann (New York: Modern Library, 1968), deel 2, sec. 6, 8.

4homo wetenschap,nr. 110.111.300.

5 Nietzsche,de dageraad van de dag[1881], op.Volledige werken(New York: Gordon, 1974), n.Chr. 102.beschamende afdalinghet is "beschamende oorsprong". - Vert.

6homo wetenschap,nr. 151353; Ookochtendgloren,Van huis. 62;Genealogie,punt 1 sec. 14; Nietzsche, "Vier grote fouten", vertschemering van idolen[1888], op.Nietzsche's laptop,rood. in trance Walter Kaufmann (New York: Viking, 1954), sec. 7.zwarte artiestzwarte magiër - Ed.

7 De tekst van Paul Ree was getiteldOorsprong van morele gevoelens.

8 emMenselijk, te menselijkaforisme 92 was getiteldde oorsprong van rechtvaardigheid.

9 In het hoofdgedeeltegenealogie, oorsprongemoorsprongin veel gevallen worden ze door elkaar gebruikt (item 1 item 2; item 2 item 8, 11, 12, 16, 17).

10ochtendgloren,Van huis. 123.

11Menselijk, te menselijkVan huis. 34.

12 Nietzsche,De zwerver en zijn schaduw[1880], op.Volledige werken(New York: Gordon, 1974), n.Chr. 9.

13 Ibidem, n. 3.

14ochtendgloren,Van huis. 49.

15 Nietzsche,Nietzsche versus Wagner[1888], op.Nietzsche's laptop,blz. 661-8.

16homo wetenschap,nr. 110, 265.

17 Nietzsche, "Hoe de echte wereld uiteindelijk een sprookje werd",schemering idolen,S. 485-86.

Zie bijvoorbeeld over het ras van Nietzschehomo wetenschap,Van huis. 135;Voorbij goed en kwaad[1886], op.basis geschriften,nr. 200, 242, 244;Genealogie,punt 1 sec. 5; per sociaal type vglhomo wetenschap,nr. 348-9;Voorbij goed en kwaadVan huis. 260.

Voorbij goed en kwaadVan huis. 244.

Genealogie,punt 3 sec. 17. Vanafstammingmet depressieve gevoelens.

Nietzsche, "Reden" in de filosofie,schemering idolen,S. 479-84.

ochtendgloren,Van huis. 247.

homo wetenschap,nr. 348-49.

ik ben bruin.

ochtendgloren,Van huis. 42.

Voorbij goed en kwaadVan huis. 262.

Genealogie,VRIJ. 3) Nr. 13.

homo wetenschap,NEE. 148. Bloedarmoede van de wil moet ook worden toegeschrevenverschijningBoeddhisme en christendom.

Genealogie,punt 1 sec. twee.

Voorbij goed en kwaadNEE. 260; Zie ookGenealogie,punt 2 sec. 12.

zwerver,Van huis. 9.

homo wetenschap,Van huis. 111.

Genealogie,punt 2, nee. 6.

Genealogie,voorwoord, ch. 7 en punt 1 seconde. twee;Voorbij goed en kwaadVan huis. 224.

homo wetenschap,Van huis. 7.

ik ben bruin.

Genealogie,PT. 2 seconden. 12.

ochtendgloren,Van huis. 130.

Genealogie,punt 2 sec. 12.

Menselijk, te menselijkVan huis. 16.

schemering idolen,Van huis. 44.

"Reden" in de filosofie, "Twilight of idolen",nr. 1,4.

zwerver,Van huis. 188.

homo wetenschap,Van huis. 337.

Genealogie,punt 3 sec. 25.

Voorbij goed en kwaadVan huis. 223.

zwerver,"Tegenstrijdige meningen en verklaringen", n. 17.

Menselijk, te menselijkVan huis. 274.

Nietzsche,voortijdige meditaties[1873-74] wedcomplete werken,punt 2, nee. 3.

waarochtendgloren,nr. 429.432;homo wetenschap,Van huis. 333;Voorbij goed en kwaadnr. 229-30.

franse zinik wil het wetenhet betekent wil om te weten, evenals kennis en wraak. - red.

51

ochtendgloren,Van huis. 501.

52

Ibid., ik. 429.

53

Voorbij goed en kwaadVan huis. 59.

54

ochtendgloren,Van huis. 45.

MIJN LICHAAM, DIT PAPIER, DIT VUUR

pagina's 56-59 vanafEen verhaal over waanzin [Waanzin en beschaving]Ik heb gezegd dat dromen en waanzin niet dezelfde status hebben of dezelfde rol spelen in de ontwikkeling van cartesiaanse twijfel: dromen stellen me in staat te twijfelen aan waar ik ben, welke rol ik zie, welke hand ik uitsteek; maar waanzin is noch een instrument noch een podium voor twijfel; Omlaag„UEhij die denkt kan niet gek zijn.' Van waanzin is daarom geen sprake, in tegenstelling tot de sceptische traditie die het tot een van de redenen voor twijfel heeft gemaakt. Om Derrida's bezwaar tegen deze bewering samen te vatten, is het waarschijnlijk het beste om de passage in waarin hij zijn lezing van Descartes het krachtigst schetst.

Descartes zei net dat alle zintuiglijke kennis je kan bedriegen. Hij doet alsof hij zich de verbaasde tegenwerping voorstelt van een denkbeeldige niet-filosoof die bang is voor een dergelijke brutaliteit, en zegt: Nee, niet allemaal zintuiglijke kennis, want dan zou je gek zijn en zou het onverstandig zijn het voorbeeld van gekken te volgen. .follow om een ​​gek argument te maken. Descartesuitcheckendeze aanklacht: aangezien ik hier zit te schrijven en jij me begrijpt, ben ik niet gek, jij ook niet, en zijn we hier allemaal gezond. Het voorbeeld van waanzin geeft dus niet de kwetsbaarheid van een sensueel idee aan. Ja het zal. Descartes is het eens met dit natuurlijke standpunt, of pretendeert er liever op gebaseerd te zijn.

* Dit essay verschijnt als bijlage bij de editie van 1972een verhaal van waanzin(Parijs: Pion), maar niet opgenomen in de Engelse vertaling(Waanzin en Beschaving).Het is een reactie op de kritiek van Jacques DerridaGeschiedenisin "Cogito en de geschiedenis van waanzin" (zie voetnoot a). Deze vertaling door Geoff Bennington is enigszins aangepast.

natuurlijk comfort, beter, radicaler en meer gedefinieerd om te springen en de gesprekspartner te storen. Het zij zo, zegt hij, je denkt dat het extravagant zou zijn om te betwijfelen of ik bij de open haard zit enz., dat het extravagant zou zijn om gekken te imiteren. Dus ik zal een hypothese voorstellen die je veel natuurlijker zal lijken, die je niet in verwarring zal brengen, omdat het een meer algemene en universele ervaring is dan de ervaring van waanzin: de ervaring van slaap en dromen. Descartes ontwikkelt vervolgens een hypothese die //asensueelbasiskennis enintellectueelbasisprincipes van veiligheid. Deze hypothese gaat in de eerste plaats niet uit van de mogelijkheid van extravagantie - epistemologisch - veel ernstiger dan waanzin.

Het beroep op dromen is dus nog steeds een waanzin die Descartes kan respecteren en zelfs kan uitsluiten: integendeel. Het is, in de methodologische volgorde die we hier hebben, een hyperbolische ergernis van de waanzinhypothese. Dit laatste betrof slechts enkele gebieden van zintuiglijke waarneming, en wel op willekeurige en gedeeltelijke wijze. Bovendien is Descartes hier niet om het concept van waanzin te definiëren, maar om de populaire notie van extravagantie te gebruiken voor juridische en methodologische doeleinden om fundamentele vragen op te werpen die alleen betrekking hebben opWAARideeën. ([Derrida's voetnoot]Waanzin, thema of index,het is veelbetekenend dat Descartes in deze tekst nooit over de waanzin zelf spreekt. Waanzin is niet jouw ding. Hij beschouwt dit als een indicator van een principiële kwestie en epistemologische waarde. Men kan zeggen dat dit een manifestatie is van diepe uitsluiting. Maar dit stilzwijgen over de waanzin zelf is tegelijkertijd het tegenovergestelde van uitsluiting, want deze tekst gaat niet over waanzin, zelfs niet over de uitsluiting ervan.meditatiesdat Descartes het heeft over de waanzin zelf.) Hier is het noodzakelijk om te begrijpen dat /zdit standpuntde slaper of dromer is gekker dan de gek. In elk geval is de dromer verder verwijderd van de ware waarneming dan de gek als het gaat om het probleem van Descartes' kennis. Het is in het geval van slaap, niet extravagantieabsolute totaliteitwantrouwend tegenover het idee van sensuele oorsprong, is het verstoken van "objectieve waarde", zoals M. Gueroult het uitdrukt. De extravagantiehypothese is daarom geen goed voorbeeld, geen onthullend voorbeeld, geen goed instrument voor twijfel, en wel om ten minste twee redenen: (a)geheelsensorisch veld. Een gek heeft niet altijd overal ongelijk in; is nooit erg genoeg, nooit gek genoeg, (b) is geen pedagogisch nuttig of gelukkig voorbeeld omdat het wordt tegengewerkt door een niet-filosoof die niet de moed heeft om de filosoof te volgen wanneer hij het ermee eens is dat hij daadwerkelijk boos zou kunnen worden op het moment dat hij spreekt .

Derrida's uitbreiding valt op door zijn diepgang, misschien nog wel meer door zijn oprechtheid. De inzet in het debat is duidelijk: kan er iets zijn vóór of buiten het filosofische discours? Uw staat kan uitsluiting, weigering, risicovermijding en waarom geen angst zijn? Derrida wijst dit vermoeden heftig van de hand. “beschamende stamboom"zoals Nietzsche zei, over de religieuzen en hun religie.

Laten we Derrida's analyse confronteren met de teksten van Descartes.

DE VOORRECHTEN VAN DROMEN VAN WAANZIN

Derrida-."Dromen zijn een meer algemene en universele ervaring dan waanzin." "Een gek heeft niet altijd overal ongelijk in." "Waanzin beïnvloedt alleen bepaalde gebieden van zintuiglijke waarneming, en dit is toevallig en gedeeltelijk."

Welnu, Descartes zegt niet dat dromen 'gewoner en universeler zijn dan waanzin'. Hij zegt ook niet dat gekken alleen van tijd tot tijd en op bepaalde tijden gek zijn. Laten we in plaats daarvan luisteren naar zijn aanroeping van mensen die 'er voortdurend op aandringen dat ze koningen zijn'. Onderbreekt de waanzin van die mensen die zichzelf als koningen beschouwen of een glazen lichaam hebben vaker dan dromen?

Feit is echter dat Descartes bij twijfel de voorkeur geeft aan dromen boven waanzin. Laten we voor nu de vraag open laten of waanzin wordt uitgesloten, gewoon wordt verwaarloosd of wordt opgenomen in een bredere en radicalere test.

Zodra Descartes het voorbeeld van waanzin gaf en het losliet, haalt hij het geval van dromen aan: "Maar hier moet ik er rekening mee houden dat ik een mens ben, en daarom heb ik de gewoonte om te slapen en me in mijn dromen de dezelfde of soms de meest onwaarschijnlijke dingen die deze freaks doen als ze wakker zijn."

Daarom hebben dromen een dubbel voordeel. Aan de ene kant kunnen ze excessen veroorzaken die gelijk zijn aan, en soms groter zijn dan, waanzin. Aan de andere kant hebben ze de eigenschap van normaal gebruik. Het eerste voordeel is logisch en demonstratief: welke waanzin (het voorbeeld dat ik zojuist terzijde heb geschoven) mij ook mag doen twijfelen, dromen kunnen mij ook onzeker maken. Dromen kunnen niet worden verslagen door waanzin wat betreft hun macht om onzekerheid te veroorzaken; en niets van de demonstratieve kracht van waanzin gaat verloren door dromen als ik mezelf moet overtuigen van alles wat ik in twijfel moet trekken. Een ander voordeel van dromen is van een heel andere orde: ze komen vaak voor, ze zijn gewoon; mijn herinneringen aan hen zijn vers, het is niet moeilijk om toegang te krijgen tot die levendige herinneringen die ze hebben achtergelaten. Kortom, het is een praktisch voordeel als het niet meer om een ​​demonstratie gaat, maar om het uitvoeren van een oefening, het oproepen van een herinnering, een gedachte, een toestand in de meditatieve beweging zelf.

Ze zijn voorzien van de extravagantie van dromenwijzendkarakter als Avoorbeeld:Jouw frequentie zorgt voor henbeschikbaarheidHoeopdrachten.En het is dit kenmerk van toegankelijkheid dat Descartes hier interesseert, zeker meer dan het demonstratieve kenmerk dat hij eens en voor altijd noemt, alsof hij ervoor wil zorgen dat de krankzinnigheidshypothese zonder spijt kan worden losgelaten. Aan de andere kant komt het onderwerp dat dromen heel gewoon zijn meerdere keren ter sprake. "Ik ben een man en daarom heb ik de gewoonte om te slapen", "hoe vaak heb ik 's nachts gedroomd", "wat gebeurt er tijdens de slaap", "denk er eens over na, ik herinner me dat ik vaak fouten heb gemaakt tijdens het slapen."

Ik ben bang dat Derrida de twee aspecten van de droom door elkaar heeft gehaald. Het is alsof hij de twee dingen samenvoegt in één woord dat ze nauw met elkaar verbindt: 'universeel'. Als ze beschreven zouden kunnen worden als "universeel", zouden dromen iedereen en over alles overkomen. Dromen geven aan dat iedereen aan alles kan twijfelen. Maar het spant woorden; het gaat veel verder dan wat de tekst van Descartes zegt; of beter gezegd, verre van de eigenaardigheid van deze tekst; vervaagt het duidelijke onderscheid tussen de extravagantie van dromen en hun frequentie; het wist de specifieke rol uit van deze twee kenmerken (demonstratie en praktijk) in Descartes' discours; hij vergeet het grotere belang van gewoonte dan extravagantie.

Maar waarom is het belangrijk om dromen vertrouwd en toegankelijk te houden?

MIJN DROOMERVARING

derrida:"De verwijzing naar dromen is, in onze methodische volgorde, een hyperbolische ergernis van de waanzinhypothese."

Laten we, voordat we het gedeelte over dromen[1] herlezen, onthouden wat we net zeiden: "Wacht even - dit is gek, en ik zou niet minder flamboyant zijn als ik hun voorbeeld zou volgen."

De verhandeling gaat dan als volgt te werk: de beslissing van de mediteerder om te overwegen dat hij een mens is, dat hij soms slaapt en droomt; het ontstaan ​​van een herinnering, of liever een veelheid aan herinneringen, dromen, die punt voor punt precies samenvallen met de waarneming van vandaag (hier zittend, volledig gekleed, bij het vuur); en ook het gevoel dat er een verschil is tussen deze waarneming en die herinnering, een verschil dat niet alleen wordt waargenomen maar ook wordt veroorzaakt door de proefpersoon zelf in de beweging van zijn meditatie (ik kijk naar dit papier; ik schud mijn hoofd, ik steek mijn hand uit naar onderscheid maken tussen realiteit en slaap, komt scherp naar voren ); maar dan komen er meer herinneringen, op het tweede niveau (de levendigheid van dit gevoel maakte vaak deel uit van mijn dromen); met deze herinneringen verdwijnt het levendige gevoel van ontwaken; het wordt vervangen door de duidelijke opvatting dat er geen specifieke indicator is die slaap van waakzaamheid kan scheiden; een waarneming die bij de mediterende zo'n verbazing wekt dat het ontbreken van onderscheid tussen waken en dromen het dromen bijna zeker maakt.

Het is duidelijk dat dromen en waken tot object van reflectie maken niet het enige gevolg is van de intentie om over dromen na te denken. In de beweging zelf die variaties voorstelt en toelaat, dit themaHet wordt effectiefin de mediteerder in de vorm van herinneringen, duidelijke indrukken, vrijwillige gebaren, gevoelde verschillen, meer herinneringen, helder zicht, verrassing en gebrek aan differentiatie, zeer vergelijkbaar met het gevoel van een droom. Nadenken over dromen is niet denken aan iets externs waarvan ik de oorzaken en gevolgen kan weten, noch roept het alleen maar de vreemde fantasmagorie of hersenbewegingen op die het kunnen produceren; de gedachte aan dromen, erop toegepast, is dat het effect ervan is dat de waargenomen grenzen van slapen en waken voor de mediterende persoon in het centrum van zijn meditatie worden verdoezeld. Een man die nadenkt over dromenhij maakt zich er zorgen over.De geest op dromen richten is geen neutrale taak: misschien is het in feite een zelfopgelegd onderwerp; maar het wordt al snel een risico waaraan de persoon wordt blootgesteld. Risico van entiteitsverandering; het risico dat u niet zeker weet of u wakker bent; risicoanesthesie,zoals de Latijnse tekst zegt.

En hier toont het voorbeeld van dromen nog een van hun privileges: dromen kunnen de mediteerder in zo'n mate veranderen, maar ze weerhouden hem er niet van dit te doen.anesthesie,door te gaan met mediteren, geldig te mediteren, een aantal dingen of principes duidelijk te zien, ondanks dat er geen onderscheid is, hoe diep ook, tussen waken en dromen. Hoewel ik niet meer zeker weet of ik wakker ben, weet ik zeker wat mijn meditatie me laat zien: dit is wat de volgende passage ons laat zien, die precies begint met een soort hyperbolische resolutie: "Laten we dan aannemen dat we slapen" of, zoals de Latijnse tekst zegt met meer kracht"Laten we dromen"Nadenken over dromen maakte me onzeker; onzekerheid bracht me, door de veroorzaakte verbazing, er bijna zeker van dat ik sliep; deze quasi-zekerheid wordt nu systematisch door mijn voornemens. De persoon die aan het mediteren is, wordt door een truc in slaap gebracht:"Laten we dromen"en op deze basis kan meditatie zich weer ontwikkelen.

We kunnen nu alle mogelijkheden zien die de droom biedt, dat het niet gebruikelijk is, toegegeven, maar redelijk gebruikelijk.

1. Het is een mogelijke ervaring, direct beschikbaar, waarvoor talloze herinneringen zijn vrijgegeven.

2. Deze mogelijke ervaring is niet alleen een onderwerp voor meditatie: het wordt echt en waarlijk geproduceerd in meditatie, volgens de volgende volgorde: denken aan een droom, herinneren van een droom, proberen droom te scheiden van waken, niet langer weten of men is dromend of niet, nee, hij doet vrijwillig alsof hij droomt.

3. Door deze meditatie-oefening heeft het denken over dromen invloed op het onderwerp: het verandert het onderwerp door erop te slaananesthesie.

4. Maar door het te wijzigen, door het een onderwerp te maken dat niet zeker weet of het wakker is, diskwalificeert het denken aan dromen het niet als een mediterend onderwerp: zelfs als het is veranderd in een "zogenaamd slapend onderwerp", kan het mediterende onderwerp veilig zijn leven voortzetten. twijfel.

Maar we moeten teruggaan en deze droomervaring vergelijken met het voorbeeld van waanzin dat er onmiddellijk aan voorafging.

"GOED" EN "SLECHT" VOORBEELD

Derrida*."Hier moet worden begrepen dat vanuit dit gezichtspunt de slaper of dromer krankzinniger is dan een gek."

Voor Derrida verwerpt Descartes de waanzin niet: het wordt gewoon genegeerd. Overgeslagen ten gunste van een beter, radicaler voorbeeld. Het voorbeeld van de droom breidt uit, completeert en generaliseert wat het voorbeeld van de waanzin zo onvoldoende heeft aangegeven. Van gek naar droom gaan, is van 'slecht' naar 'goed' instrument van twijfel gaan.

Nu denk ik dat de tegenstelling tussen dromen en waanzin van een andere soort is. We moeten stap voor stap de twee paragrafen van Descartes met elkaar vergelijken en het systeem van zijn oppositie in detail volgen.

1 zNatuurmeditatie beoefening. Dit staat er duidelijk invocabulairegebruikt. In de waanzin-sectie, woordenschat ter vergelijking. Als ik wil ontkennen dat "deze handen en dit lichaam van mij zijn", moet ik "mezelf vergelijken met een paar gekke mensen"(vergelijken)maar ik zou echt plakkerig zijn "als ik in hun voetsporen zou treden"(Als ik mezelf een kopie van Nas zou sturen:als ik hun voorbeeld op mezelf zou toepassen). Madman: De externe term waarmee ik mezelf vergelijk.

In de droomparagraaf, geheugenvocabulaire. "Ik heb de gewoonte mezelf in dromen voor te stellen"; "Hoe vaak heb ik... "Ik heb er goed over nagedacht, herinner ik me. Dromer: wat ik me herinner; Uit de diepten van mijn geheugen duikt de dromer op die ik was, die ik weer zal zijn.

2 zmotievenmeditatie beoefening. Ze verschijnen in de voorbeelden die door de mediterende zelf worden voorgesteld.

Voorbeelden van waanzin: denken dat je een koning bent terwijl je arm bent; stel je voor dat iemands lichaam van glas is, of dat iemand een vaas is. Waanzin is iets heel anders; vervormen en vervoeren; geeft aanleiding tot de volgende scène.

Droomvoorbeelden: zitten (zoals nu); voel de hitte van het vuur (zoals ik me vandaag voel); reiken (wat ik nu besluit te doen). Slaap verandert geen scènes; herhaalt demonstratieve woorden die betrekking hebben op de scène waarin ik me bevind (deze hand? Misschien een andere hand, op de foto. Dit vuur? Misschien nog een vuur, droom). De droomachtige verbeelding hecht zich aan de op alle punten aanwezige waarneming.

3.Decentrale kuuropdrachten. Het gaat om het zoeken naar het verschil; Kan ik deze voorgestelde onderwerpen meenemen in mijn meditatie? Mag ik me serieus afvragen of mijn lichaam van glas is of dat ik naakt in bed lig? Als ik mag, ben ik gedwongen zelfs aan mijn eigen lichaam te twijfelen. Aan de andere kant is mijn lichaam gered als mijn meditatie duidelijk gescheiden blijft van waanzin en dagdromen.

Is het anders dan dromen?Ik heb het op de proef gesteld: ik herinner me dat ik droomde dat ik mijn hoofd schudde. Dus ik knik nog een keer, hier en nu. Is er enig verschil? Ja, wat duidelijkheid, wat herkenning. Maar, en dit is de tweede fase van de test, kan deze duidelijkheid en helderheid in een droom worden gevonden? Ja, ik kan me duidelijk herinneren dat dat het geval was. Daarom zou wat ik als het criterium van verschil nam (helderheid en scherpte) onverschillig moeten zijn, zowel in dromen als in waakwaarneming; dus het kan geen verschil maken tussen hen.

Anders dan waanzin?De test wordt onmiddellijk uitgevoerd. Of beter gezegd, als je goed kijkt, komt de test niet voor zoals in dromen. Het heeft echt geen zin om te proberen me te laten denken dat hij een koning is; evenmin is er enige twijfel of ik de koning (of kapitein van Tours) ben die zichzelf als een filosoof beschouwt die opgesloten zit in een meditatieruimte. Wat er anders is aan waanzin hoeft niet getest te worden, dat is zeker. Zodra de thema's van extravagantie worden aangeroepen, barst het onderscheid los als een schreeuw:"maar deze mensen zijn gek"

4.Oefening effect.Dit komt naar voren in de zinnen, of beter gezegd zinnen van beslissingen, die beide paragrafen afsluiten.

Madness paragraaf: "Wacht even - dit zijn de gekken" (3e persoon meervoud, zij, anderen,Wordt genoemd,"Ik zou niet minder extravagant zijn als ik hun voorbeeld zou volgen": het zou waanzin zijn (let op de voorwaarde) om zelfs maar een test te proberen, al deze genoegens te willen imiteren en dwazen met dwazen te spelen zoals dwazen doen. Imitatie van gekken zal me er niet van overtuigen dat ik gek ben (aangezien het denken aan dromen me er in een oogwenk van zal overtuigen dat ik moet slapen); het project zelf om ze te imiteren is extravagant. De extravagantie betreft het idee zelf om het op de proef te stellen, dus de test vindt niet plaats en wordt vervangen door louter registratie van het verschil.

Droomparagraaf: zin"zijnze zijn gek”, antwoordt hij„UEIk ben behoorlijk verrast”(verrassing-.de saaiheid van de duisternis reageert op de kreet van verschil); en de zin "Zou ik niet minder extravagant zijn als...". hij antwoordt "mijn verbazing(anesthesie)is dat het me er bijna van kan overtuigen dat ik slaap. De test probeerde eigenlijk zo goed te "slagen" dat ik hier (let op de tegenwoordige tijd) betwijfel of ik wakker ben. En het is in deze onzekerheid dat ik besluit mijn meditatie voort te zetten.

Ik zou gek zijn om te doen alsof ik een dwaas ben (en ik geef dat idee op); maar aan dromen denken is al voelen als een droom (en daar zal ik op mediteren).

Het is buitengewoon moeilijk om doof te blijven voor de echo's van deze twee paragrafen. Het is moeilijk om niet onder de indruk te raken van het complexe systeem van tegenstrijdigheden dat eraan ten grondslag ligt. Het is moeilijk om er twee parallelle maar verschillende oefeningen niet in te herkennen: oefeningen metkrankzinnigheid,en ik haatslapenHet is moeilijk om de tegengestelde woorden en zinsdelen aan weerszijden van de 'maar' die Derrida zo diep benadrukte niet te horen, hoewel ik denk dat hij een fout heeft gemaakt door na te denken over hun rol in het spel van het niet-ontleden van discours. Het is zelfs moeilijk om direct te zeggen dat onder de redenen voor twijfel waanzin een onvoldoende en pedagogisch onhandig voorbeeld is, omdat een dromer sowieso veel gekker is dan een gek.

Uit alle discursieve analyses blijkt dat de vastberadenheid om niet gek te worden (en niet te slagen voor de test) niet continu is met minimale slaap (en de overtuiging dat men kan slapen).

Maar waarom is deze afwijzing van de testKrankzinnigheid?Kan het feit dat het niet voorkomt tot de conclusie leiden dat het uitgesloten is? Descartes zegt immers zo weinig en zo beknopt over waanzin. . .

ENTITEIT DISKWALIFICATIE

derrida:"Het is veelbetekenend dat Descartes in deze tekst nooit over waanzin spreekt ... deze tekst gaat niet over waanzin, zelfs niet over de afwijzing ervan."

Verschillende keren wijst Derrida er wijselijk op dat het voor een goed begrip van Descartes' tekst noodzakelijk is om naar de originele Latijnse versie te verwijzen. Hij herinnert zich - en heeft volkomen gelijk - de woorden die Descartes gebruikte in de beroemde zin: "Maar wacht even: het zijn gekken.(maar deze zijn te gek)en ik moet niet minder flamboyant zijn(krankzinnigheid)als ik hun voorbeeld had gevolgd." Helaas komt het niet verder dan het eenvoudig onthouden van woorden.

Laten we teruggaan naar de passage zelf: "Hoe zou ik kunnen ontkennen dat deze handen en dit lichaam van mij zijn, behalve door mezelf te vergelijken met bepaalde gekken...?" (De term die hier wordt gebruikt isman).wat is het numandie zichzelf beschouwen als koningen of werpers? Zij zijngeken ik zou niet minder moeten zijnKrankzinnigheidals ik jouw voorbeelden op mezelf zou toepassen. Waarom deze drie termen, of beter gezegd waarom eerst deze term gebruikengekdus koppelgek gek?Als het gaat om het karakteriseren van hen door de ongelooflijke verbeeldingskracht, is er sprake van gekkenwij zijn menseneen woord dat zowel tot het huidige vocabulaire als tot de medische terminologie behoort. Wat betreft de tekenen hiervan, weesgekhet is je voorstellen wie je niet bent, in fantasieën geloven, het slachtoffer zijn van een illusie. Wat betreft de redenen, het is omdat de hersenen vol stoom zijn. Maar wanneer Descartes niet langer waanzin wil karakteriseren, maar wil zeggen dat ik niet het voorbeeld van de krankzinnige moet volgen, gebruikt hij de termKrankzinnigheidemgek:medische termen, voornamelijk juridische termen, die een hele klasse mensen aanduiden die niet in staat zijn tot bepaalde religieuze, burgerlijke en gerechtelijke handelingen. OVERbezorgdniet het volledige recht hebben om te spreken, te beloven, in te dienen, te ondertekenen, gerechtelijke procedures in te stellen, enz.Bezorgdhet is een kenmerkende term;gekemKrankzinnigheidzijn diskwalificerend. De eerste betreft tekens; in andere hoedanigheid.

De twee zinnen 'Om aan mijn lichaam te twijfelen, moet ik mezelf vergelijken met bepaalde gekken' en 'Wacht even, ze zijn gek' verraden geen ongeduldige en geërgerde tautologie. het gaat er niet om te zeggen "je moet gek zijn of doen alsof je gek bent" maar "dit is gek en ik ben niet gek". De tekst samenvatten, zoals Derrida doet, zou een bepaalde afvlakking zijn: "sinds ik hier ben ... ben ik niet gek en jij ook niet, we zijn hier allemaal gezond." De ontwikkeling van de tekst is totaal anders: twijfelen aan het lichaam is als geestelijk gestoorde mensen zijn, ziek,man.Mag ik uw voorbeeld volgen en op zijn minst doen alsof ik gek ben van mijn kant, en in mijn hoofd weet ik niet zeker of ik gek ben of niet? Ik kan niet en ik hoef niet. Dit is waarommanZij zijngeken dat zou ik zijnKrankzinnigheidzoals zij, en wettelijk gediskwalificeerd als ik hen volgde. . .

Derrida voelde deze juridische connotatie van het woord vaag aan. Ze komt er verschillende keren op terug, koppig en aarzelend. Hij zegt dat Descartes "waanzin beschouwt als een indicatie van principe en epistemologische waarde". Of nogmaals: "Descartes is hier niet om het concept van krankzinnigheid te definiëren, maar om het populaire begrip van extravagantie te gebruiken voor juridische en methodologische doeleinden, om fundamentele vragen te stellen die alleen betrekking hebben op de waarheid van ideeën." Ja, Derrida wijst er terecht op dat het op dit moment om gelijkheid gaat. Ja, hij heeft weer gelijk als hij zegt dat Descartes niet "het concept van waanzin wilde definiëren" (wie heeft dat bedacht?). soorten waanzin van bevindingen (medisch aan de ene kant, juridisch aan de andere kant) Ten eerste heeft hij ongelijk als hij haastig zegt dat de juridische kwestie die hier wordt opgeworpen gaat over de "juistheid van ideeën", terwijl hij het in feite heeft over de kwalificaties van het beroep.

Het probleem kan dus als volgt worden voorgesteld. Kan ik aan mijn eigen lichaam twijfelen, kan ik aan mijn werkelijkheid twijfelen? Voorbeeld van gekken, zmannodigt me daarvoor uit. Maar door mezelf met hen te vergelijken en te doen zoals zij, zal ook ik gek, onbekwaam en onbekwaam worden in mijn meditatiepoging: ik zou niet minderwaardig moeten zijn.Krankzinnigheidals ik hun voorbeeld zou volgen. Maar als ik daarentegen een voorbeeld neem aan dromen, als ik doe alsof ik droom, danslapenhoewel ik dat ben, zal ik nog steeds in staat zijn om te mediteren, te redeneren, helder te zien.KrankzinnigheidIk kan niet verder: alleen al de hypothese doet me stoppen, me iets anders voorstellen, kijken of een ander voorbeeld me niet aan mijn lichaam doet twijfelen.slapenIk kan mijn meditatie voortzetten; Ik blijf het recht om na te denken, dus ik besluit:"Kom op laten we dromen"wat leidt tot een nieuwe fase van meditatie.

Het zou een zeer afstandelijke lezing moeten zijn, die zou bevestigen dat "deze tekst niet over waanzin gaat".

Oké, zeg je. Laten we toegeven dat, in tegenstelling tot Derrida, zoveel mogelijk aandacht moet worden besteed aan de tekst en al zijn kleine verschillen. Maar heb j